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Los inuit son un pueblo indígena que vive en las regiones árticas y subárticas de América del Norte (partes de Alaska , Canadá y Groenlandia ). Los antepasados de los inuit actuales están culturalmente relacionados con los iñupiat (norte de Alaska) y los yupik (Siberia y oeste de Alaska), [1] y los aleutianos , que viven en las islas Aleutianas de Siberia y Alaska. La palabra « esquimal » se ha utilizado para englobar a los inuit y yupik, y a otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia, [2] [3] [4] pero este uso está en declive. [5] [6]
En las comunidades inuit, las mujeres desempeñan un papel crucial en la supervivencia del grupo. Las responsabilidades que afrontan las mujeres inuit se consideran tan importantes como las de los hombres. Por ello, se les otorga el debido respeto y una participación igualitaria en la influencia o el poder. [7]
La modernización y la urbanización recientes han transformado la cultura tradicional inuit e influido en el papel de la mujer dentro de la cultura. Estos cambios tienen efectos tanto positivos como negativos en el bienestar general de las mujeres inuit. [8]
En la cultura inuit, el matrimonio no era una elección, sino una necesidad. Los hombres y mujeres inuit se necesitaban unos a otros para sobrevivir. Las parejas casadas tenían que trabajar juntas para superar condiciones de vida casi imposibles. Como cada individuo tenía que depender de una pareja para sobrevivir, los matrimonios a menudo se concertaban al nacer para asegurar la supervivencia de la familia. Existían los matrimonios por amor , o matrimonios por elección, pero eran casi todos concertados porque normalmente había pocos cónyuges aptos. Una mujer joven podía casarse después de la pubertad , pero un hombre tenía que demostrar que era lo suficientemente eficiente en la caza como para mantener a una familia antes de poder casarse. [8]
Los matrimonios inuit rara vez incluían grandes ceremonias; las parejas solían considerarse casadas después del nacimiento de su primer hijo. Había matrimonios monógamos y polígamos , pero la poligamia era poco frecuente porque pocos hombres podían permitirse mantener a varias esposas. [9] Las familias intercambiaban regalos antes de los matrimonios, pero no se pagaba ningún precio oficial por la novia ni dote . Aunque los hombres eran considerados cabeza de familia, ambos sexos podían exigir el divorcio. [10] Sin embargo, el divorcio estaba mal visto porque era malo para la familia y la comunidad en su conjunto. [7]
En ocasiones, los cónyuges eran objeto de intercambios y las mujeres tenían voz y voto en este proceso. Esta era una alternativa común al divorcio, ya que ninguna de las familias se quedaba sin un componente vital para su supervivencia: una madre y una esposa. En la cultura inuit, la familia solía estar representada por un qullik (lámpara) o un hogar, que era propiedad y responsabilidad de la esposa. Esta lámpara tenía un significado simbólico importante en la familia, la comunidad y la cultura. [11]
La caza y la pesca eran las principales fuentes de alimentación de los inuit, y los hombres eran tradicionalmente responsables de estas tareas. Las tareas de las mujeres incluían la recolección de otras fuentes de alimentos, como huevos y bayas, y la preparación de la comida que traían los cazadores. Las focas , las morsas , las ballenas y los caribúes eran los objetivos más comunes de los cazadores inuit. Los animales matados por los cazadores debían ser descuartizados y congelados rápidamente, antes de que se pudrieran o se congelaran antes de ser descuartizados. Las mujeres eran tradicionalmente responsables de descuartizar, despellejar y cocinar los animales capturados por los cazadores. [12]
En la cultura inuit, se creía que el respeto de las mujeres por los animales muertos durante las cacerías y el cuidado posterior al descuartizarlos garantizarían cacerías exitosas. [11] Los alimentos, así como otros recursos, a menudo se compartían en toda la comunidad según fuera necesario. Las mujeres estaban a cargo de la distribución de alimentos a las familias de la comunidad. [11]
Los inuit se desplazaban con las estaciones para maximizar sus posibilidades de una cacería exitosa; a menudo, sus familias enteras se trasladaban con ellos. [9] Por este motivo, las herramientas y otros elementos que utilizaban los inuit para cazar y preparar alimentos tenían que ser ligeros y fáciles de transportar. Entre algunos grupos inuit, esto condujo al desarrollo de herramientas complejas, como arpones de metal ligeros y potentes y estufas de leña, que se utilizaban a finales del siglo XIX. [13]
El parto y el cuidado de los niños eran dos de las responsabilidades más importantes de una mujer inuit. Los padres inuit mostraban un nivel muy alto de calidez y afecto hacia sus hijos. Los niños inuit solían empezar a contribuir a la familia y a la comunidad a la edad de 12 años mediante actividades como la recolección de bayas y la caza de animales pequeños. Durante este período, aprendían habilidades de sus padres mediante la observación atenta. El aprendizaje mediante la observación era el método elegido porque no era práctico para los niños practicar sus habilidades cosiendo pieles valiosas o acompañando a los hombres en importantes viajes de caza. [8]
Las mujeres criaban a los niños y a las niñas. Los hombres enseñaban a los niños ciertas habilidades, como la caza, y las mujeres enseñaban a las niñas ciertas habilidades, como la costura.
El parentesco es un factor importante para la pertenencia cultural de un niño inuit. Desde el nacimiento, los niños son introducidos a sus deberes y lazos de parentesco. [14] Una forma en que los inuit logran esto es mediante la práctica conocida como nombre-alma. Después de que un miembro de la familia fallece, su nombre se usa como el nombre de un niño de la misma línea familiar. [15] El nombre proporciona al niño un vínculo cultural, pertenencia dentro de su comunidad e identidad personal. [16] Además, el nombre-alma permite que los miembros anteriores de la familia continúen su legado en su linaje familiar incluso después de morir. Los niños son criados en un entorno orientado a la familia, ya que su nombre sirve como recordatorio de que el grupo es lo primero. No había nombres de niño y niña en la cultura inuit, por lo que era común que una niña tuviera el nombre de su abuelo, por ejemplo. [10]
A los niños se les enseñaba desde pequeños a escuchar a sus padres y respetar a sus mayores, y se los trataba con más autonomía que a los niños no inuit. [17] Disciplinar demasiado a un niño se consideraba contraproducente, por lo que rara vez se los castigaba por sus transgresiones. [18] El aprendizaje se consideraba una asociación entre el niño y el adulto, y los niños recibían más orientación a lo largo de la vida que enseñanza o sermones directos. [19]
La adopción era muy común en la cultura inuit y, a menudo, era muy informal. Los bebés no deseados o los que una familia no podía mantener podían ser ofrecidos a otra familia. Si la otra familia aceptaba, la adopción se completaba. [20]
El infanticidio se producía cuando las condiciones eran desesperadas y el grupo se veía amenazado por la hambruna. [21] [22] Una madre abandonaba a un bebé con la esperanza de que alguien menos desesperado pudiera encontrarlo y adoptarlo antes de que el frío o los animales lo mataran. La creencia de que los inuit recurrían regularmente al infanticidio puede deberse en parte a los estudios realizados por Asen Balikci, [23] Milton Freeman, [24] y David Riches [25] entre los Netsilik , junto con el juicio de Kikkik . [26] [27]
En lo que respecta a la concepción y el embarazo, a las jóvenes inuit se les prohibía mantener relaciones sexuales durante la pubertad, entre los 11 y los 13 años, hasta que alcanzaban la "edad óptima para la maternidad", después del matrimonio, alrededor de los 15 años. Al igual que con la menarquia, muchas jóvenes inuit desconocían los indicios de su primer embarazo. Los ancianos cuentan que las mujeres jóvenes a menudo pensaban que se habían curado de su menstruación cuando experimentaban amenorrea por primera vez. [28] No era raro que la joven se enterara de su primer embarazo por su madre o abuela cuando comenzaba a notar (o tener peso). [28] Según los ancianos, el embarazo también se determinaba "mirando la cara" de la joven y/o palpando su estómago en busca de un feto. [29] Una vez consciente, era importante que la mujer divulgara inmediatamente su estado de embarazo a su madre, a su marido y a su comunidad cercana, ya que los inuit creían que su estado exigía consideraciones y/o tratamientos especiales para garantizar la salud de la madre, del bebé y del campamento.
Para evitar el aborto, el marido y el campamento debían asegurarse de que la mujer no se estresara mentalmente ni se agotara durante el embarazo. Este tabú se extendía a incluir el no permitir que el marido se enfadara con su mujer en ningún momento durante el embarazo. [30] [29] Si se producía un aborto, se esperaba que la mujer informara a su madre y al campamento de inmediato. Según las creencias tradicionales inuit, ocultar un secreto de ese tipo traería mala suerte para el campamento, como hambre, falta de comida o enfermedad. [30]
Durante el embarazo, el cuidado de las mujeres se guiaba tradicionalmente por los tabúes, conocidos como pittailiniq , de los ancianos de la comunidad. Estos tabúes, que se transmitían de generación en generación y variaban un poco según las regiones geográficas o los campamentos, informaban los comportamientos y las actividades de la mujer con el fin de prevenir complicaciones, promover un parto saludable y garantizar las características deseadas del bebé. Por ejemplo, en lo que respecta a la actividad, los inuit tenían muchos pittailiniq sobre mantener la actividad física durante el embarazo y resistir la ociosidad o la pereza, que se creía que afectaba negativamente al parto y al nacimiento. Las palabras inuit sailliq y sailliqtuq , distinguían entre las mujeres que se relajaban (sailliq) cuando era necesario, y las que se relajaban demasiado, sailliqtuq. [30] Otro pittailiniq común instruía a la mujer a masajearse el estómago hasta sentir que el feto se movía para que el bebé no se "pegara" al útero. [29]
En las entrevistas con los ancianos inuit se comentan numerosos detalles sobre la actividad y el comportamiento de la mujer durante el embarazo. Algunos de ellos se enumeran a continuación.
Los inuit también respetaban muchos tabúes (pittailiniq) sobre la dieta y el consumo durante el embarazo. Los ancianos informan de que las mujeres embarazadas debían abstenerse de comer carne cruda y comer solo carne hervida o cocida durante el embarazo. Los hombres también debían observar esta regla, pero solo cuando estuvieran en presencia de sus esposas. [30] El trato preferencial a las mujeres embarazadas también se extendía a la comida, y los mejores trozos de carne y alimentos siempre se reservaban para la mujer embarazada. [29]
Los errores en la dieta de las mujeres embarazadas demuestran el gran énfasis que se le da a la dieta materna y su efecto sobre la belleza y/o apariencia del bebé. Algunos de estos errores se enumeran a continuación.
Según los ancianos, a las mujeres no se les enseñaba cómo prepararse para el parto. Las mujeres esperaban y confiaban en que recibirían instrucciones y consejos de su partera y otras asistentes del parto (es decir, madre y/o suegra) durante el evento. Cuando percibían que el parto y el nacimiento eran inminentes, la mujer y/o sus asistentes colocaban un lecho blando de pieles de caribú o brezos cerca. Se deseaba que hubiera una capa gruesa de piel de caribú sobre los brezos para absorber la sangre perdida durante el parto. [30]
Según los ancianos, lo ideal era que el parto se produjera con ayuda de una partera y una asistente, pero debido a la economía de supervivencia basada en la caza, muchos partos se producían durante el viaje o en un campamento de caza. En estos casos, los ancianos informan que los hombres ayudaban o la mujer soportaba el parto sola. [31] Debido a la incertidumbre sobre su ubicación en el momento del parto, la mujer a menudo no sabía quién sería su partera hasta el nacimiento.
En la comunidad, una partera ( Kisuliuq , Sanariak ) o "hacedora" era un miembro femenino muy venerado de la comunidad, que había adquirido experiencia y habilidades en el parto al asistir partos con su madre, un anciano u otra partera de la comunidad; a menudo comenzando a una edad temprana. [30] Las responsabilidades de la partera variaban un poco según la región geográfica y el campamento, pero a menudo incluían, 1) consolar a la mujer, 2) conocer el cuerpo de una mujer, incluido "lo que había dentro", 3) instruir a la mujer durante el parto sobre qué esperar, 4) reposicionar a la mujer para promover partos rápidos, y 5) lidiar con las complicaciones. [30]
En la mayoría de las comunidades, el único hombre que intervino intencionadamente en el parto fue un angakkuq . En los casos en que la partera o el anciano sospechaban una “interferencia espiritual o sobrenatural”, el angakkuq intervenía para eliminar la interferencia espiritual de un espíritu u otro angakkuq malicioso, a fin de restablecer el equilibrio espiritual y las condiciones normales del parto. [30]
El parto y el nacimiento eran momentos de gran celebración en la comunidad inuit. [29] Tradicionalmente, cuando una mujer comenzaba a tener contracciones, su partera reunía a otras mujeres de la comunidad para ayudar a la mujer en labor de parto durante el proceso de nacimiento. [29] Otros signos de parto observados por la partera inuit incluían una franja marrón de flujo, rotura de aguas, dolor de estómago o la necesidad de evacuar el intestino. [32] Aunque era motivo de gran celebración, el parto es tradicionalmente un momento de tranquilidad y calma en la comunidad inuit, y la partera comúnmente susurraba sus consejos a la futura madre. [29] Si la mujer había seguido las tradiciones durante todo su embarazo, podía esperar que su parto fuera rápido y fácil. [29] Muchas de estas también se extendían a las acciones de la partera de la mujer, a quien también se le ordenaba ser rápida en todos los aspectos de su vida para que su clienta disfrutara de un parto rápido. [29] Muy a menudo, se esperaba que las mujeres continuaran con sus tareas diarias hasta las últimas etapas del parto y soportaran los dolores del parto sin la ayuda de analgésicos. [29] [32]
Los objetivos de la partera durante el parto incluían típicamente evitar que la mujer se volviera irritable o gritara, evitar que abriera las piernas, evitar que orinara o defecara, y alentar la actividad y los cambios de posición. Las posiciones en las que una mujer inuk daba a luz variaban según las preferencias de la partera y su propia comodidad. Estas incluyen litotomía, de costado, en cuclillas y de pie, todas ellas descritas en la literatura. [33] [29] [32] A menudo, se colocaba una piel de caribú debajo de la mujer y se le permitía elegir una cama o el suelo. [29] Las parteras de algunas comunidades empleaban el uso de equipos como cuerdas para tirar o una caja para inclinarse para ayudar a aliviar los dolores del parto, pero se describen pocas pruebas de alivio del dolor farmacológico o de hierbas medicinales . [29] Tradicionalmente, se requería que la mujer tuviera la columna completamente recta durante la totalidad de su trabajo de parto y parto. [29] Para facilitar esto, la partera a menudo colocaba una tabla de madera detrás de la mujer para mantener su espalda alineada. [29] Además, se utilizaba una toalla enrollada o un bloque de madera para mantener las piernas y los pies de la mujer separados durante el parto, lo que, en opinión de las parteras, ayudaba a acelerar el parto. [29]
En la cultura tradicional inuit, el nacimiento era manejado casi exclusivamente por la partera. [29] Sin embargo, la mujer tenía un papel activo en su propia experiencia de parto y se la animaba a seguir las señales fisiológicas de su propio cuerpo con respecto a empujar y descansar. [29] Cuando estaba lista para empujar, la partera le decía a la mujer que se tirara del cabello con ambas manos y pujara. [29] Mientras que la mayoría de las mujeres inuit daban a luz en casa, [29] en algunas comunidades de Alaska las mujeres daban a luz en cabañas de parto separadas ( aanigutyak ) construidas exclusivamente para este propósito. [34] Si esto no se hacía, el lugar donde la mujer daba a luz tenía que ser abandonado. [34]
Una vez que el bebé había nacido, la partera cortaba el cordón umbilical, que aún latía, con un cuchillo especial y lo ataba con tendones de caribú. [29] Las parteras sabían que los tendones conllevaban un riesgo de infección mucho menor que otros materiales disponibles. [29] El cordón se cortaba con la longitud suficiente para sacar la placenta con la mano si era necesario. [29] Después de que el niño naciera y la placenta estuviera lista para el parto, muchas parteras inuit le indicaban a la mujer que se pusiera a cuatro patas y empujara en esta posición. [35] Las parteras también estaban versadas en proporcionar masajes en el fondo uterino para reducir el riesgo de hemorragia posparto. [29] [35] Algunas comunidades inuit envolvían la placenta en tela y la enterraban entre las rocas de la tundra. [34]
Las fuentes sobre las prácticas tradicionales de parto de los inuit ofrecen pocas referencias al período posparto. Una comadrona mayor de Nunavut describió que, después del parto, su suegra se ocupó brevemente de la casa y de las tareas domésticas hasta que se sintió mejor. Sin embargo, también describió que se sintió mejor poco después del parto y que realizaba con entusiasmo las tareas domésticas a espaldas de su suegra. [30]
En lo que respecta a los cuidados físicos después del parto, la información también es mínima. Las mujeres que pueden amamantar lo hacen inmediatamente después del parto, y a menudo continúan haciéndolo durante dos años o más. La lactancia materna era el único método anticonceptivo y de espaciamiento de los nacimientos. Mientras se amamanta, los ancianos describen la importancia de mantener los pechos calientes para evitar que se agrieten y de beber caldo para nutrirse. [28] Si se han producido desgarros perineales durante el parto, se dejan que se curen solos; los inuit tradicionalmente no realizan episiotomías ni suturas desgarros. [28]
El nacimiento de un recién nacido en el campamento era motivo de gran celebración en la comunidad y todos, incluidos los niños, se daban la mano a su llegada. [29] Y se creía que si la madre seguía el pittailiniq durante el embarazo, el niño estaría sano y seguiría una buena vida en la comunidad.
Inmediatamente después del nacimiento, se evaluaba la respiración del bebé. Si no respiraba, la partera lo colgaba boca abajo por los pies y le daba palmadas en las nalgas. [29] La partera también retiraba la mucosidad de la boca del bebé, ya sea con una toallita o con su propia boca, para asegurarse de que el bebé pudiera "engordar" en los días siguientes. [29] El muñón del cordón expuesto se cubría entonces con musgo ártico quemado y se colocaba al bebé en una bolsa de piel de conejo o de tela, cosida por el sinaji. La bolsa no sólo servía para mantener caliente al bebé, sino también como pañal y protección para el muñón del cordón umbilical que se estaba curando. Se creía que el muñón del cordón debía caerse solo y que los padres no debían buscarlo. Si la madre encontraba el muñón del cordón, eso indicaba que el niño se volvería hiperactivo alrededor de los cuatro años. [29] El bebé no era lavado rutinariamente después del nacimiento.
Las parteras tradicionales inuit describen que la primera deposición ( meconio ) debe observarse fuera del útero, ya que podría causar coágulos y complicaciones si se deja en la madre. El tratamiento para esto era masajear el estómago de la mujer, promoviendo el flujo sanguíneo. [29] Las parteras también esperaban que el bebé orinara casi inmediatamente después del nacimiento, lo que indicaba que no había obstrucción o anomalía genital. Los bebés, así como el conejo o la bolsa de tela, siempre se secaban rápidamente después de orinar o defecar. Y al año de edad, los ancianos afirman que los niños ya estaban acostumbrados a ir al baño. [ cita requerida ]
También ocurría inmediatamente después del nacimiento, una persona designada, a menudo la partera, palpaba los genitales del bebé para determinar su sexo. Esta persona se convertía entonces en el sanaji (si era un niño) o arnaliaq (si era una niña) del bebé y asumía un papel de por vida en la vida del niño. Si el bebé era un niño, más tarde llamaría a esta persona su arnaquti y le daría su primera captura cuando era niño. El sanaji también era responsable de cortar el cordón umbilical, proporcionar la primera ropa del bebé, ponerle nombre ( tuqurausiq ), bendecirlo ( kipliituajuq ) y conferirle las características deseadas. Se creía que la dirección del niño se formaba desde los primeros días de vida y, en consecuencia, estas prácticas se tenían en alta estima ya que determinaban el futuro del niño. [36]
En casos raros, el niño podría ser considerado sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ), lo que significa que se cree que el bebé cambió su sexo físico de masculino a femenino en el momento del nacimiento. [37] Este concepto ha sido atestiguado históricamente principalmente en áreas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik . [38] Los niños sipiniq eran considerados socialmente masculinos y recibían el nombre de un pariente masculino, realizaban tareas de hombre y vestían ropa tradicional inuit diseñada para tareas de hombres. Esto generalmente duraba hasta la pubertad, pero en algunos casos continuaba hasta la edad adulta e incluso después de que la persona sipiniq se casara con un hombre. [39]
Una vez evaluado por la partera y/o sanaji, el bebé era entregado rápidamente a la madre para iniciar la lactancia materna. [29] Según los ancianos, el bebé permanecía en contacto físico casi constante con su madre desde el día del nacimiento; durmiendo en la plataforma familiar, viajando en el amauti (portabebés y parka que usa la madre) o acurrucado en su parka para alimentarse. [40]
El tuqurausiq, que realizaba la sanaji o partera, era una práctica muy valorada que vinculaba al niño con un pariente o un amigo de la familia fallecido. Los inuit creían que los bebés adquirían el alma o el espíritu de un pariente o miembro de la comunidad recientemente fallecido al nacer. A través del nombre, el niño asumía literalmente la relación de su tocayo. Por ejemplo, si un niño recibía el nombre de la madre de alguien, los miembros de la familia lo llamaban "madre" y le daban el mismo respeto que a esa madre. [29] El nombre del bebé también representaba un factor importante en su comportamiento. En particular, los inuit creían que el llanto era una indicación de que el bebé quería tener un nombre en particular y que, a menudo, una vez que lo habían nombrado, el bebé dejaba de llorar. Además, como el bebé o el niño es un representante de su tocayo, se considera que, en general, sabe lo que quiere o necesita. Por ejemplo, cuándo tiene hambre o está cansado. Dada esta creencia, también se consideró inapropiado decirle a un bebé o niño qué hacer, ya que era similar a ordenar a un anciano u otro adulto, lo que violaba las reglas sociales en la cultura inuit. [40] Cuando un bebé o un niño exhibía el mismo comportamiento que su tocayo, se le llamaba atiqsuqtuq . [29] Los niños en el siglo XXI todavía reciben el nombre de otros miembros de la familia, pero el nombre puede ser inglés en lugar de un nombre inuit tradicional.
Además de dar a luz y cuidar a los niños, las mujeres se encargaban de coser pieles para hacer ropa; conservar, procesar y cocinar los alimentos (como se mencionó anteriormente); cuidar a los enfermos y ancianos; y ayudar a construir y cuidar el refugio de la familia. [7] La ropa cálida, ligera y práctica fue quizás el mayor logro de los inuit. En cuanto a protección contra el crudo invierno ártico, ni siquiera la mejor ropa moderna la ha superado. [9]
La ropa que creaban las mujeres era vital, ya que la vida en las condiciones árticas no era posible sin ropa de excelente calidad para protegerse del frío intenso. La ropa se creaba cosiendo cuidadosamente pieles y pelos de animales con agujas de marfil, que eran muy valiosas en la sociedad inuit. El proceso de preparar las pieles para coserlas y crear la ropa lo realizaban las mujeres y era una tarea ardua. Las pieles debían rasparse, estirarse y ablandarse antes de estar listas para coserlas. [7]
Además de esto, las casas que se esperaba que las mujeres inuit ayudaran a construir y cuidar podían variar desde iglúes hasta casas de adobe semisubterráneas y tiendas de campaña en los meses de verano. [11] Esto requería una comprensión de conceptos arquitectónicos complejos, así como de los principios del aislamiento. Se necesitaba una buena cantidad de fuerza para construir refugios inuit. Debido a esto, las mujeres inuit a menudo trabajaban juntas y contaban con la ayuda de los hombres para construir sus hogares. Por motivos prácticos y sociales, estas casas se construían juntas o se hacían lo suficientemente grandes para que viviera más de una familia. [12]
En la cultura inuit, los trabajos no se consideraban tareas de hombres ni de mujeres , pero los inuit sí creían en las habilidades de los hombres y de las mujeres. Por ejemplo, la caza era generalmente realizada por los hombres. La costura de ropa, la cocina y la preparación de alimentos, la recolección de alimentos fuera de la caza y el cuidado del hogar eran generalmente realizadas por las mujeres. Esto no significa que las mujeres nunca cazaran, ni que los hombres nunca ayudaran con otros trabajos. Así era como tradicionalmente se dividía el trabajo. [11]
Las mujeres cazaban y navegaban por placer o cuando la comida escaseaba y la comunidad necesitaba cazadores adicionales. Hombres y mujeres trabajaban juntos para crear una cultura funcional. Los hombres no podían ir de caza sin la ropa de abrigo que las mujeres les cosían, y las mujeres no tenían suficiente comida sin la carne que los hombres traían de sus viajes de caza. [7]
Por este motivo, el trabajo que hacían las mujeres recibía el mismo respeto que el que hacían los hombres. Aunque los hombres y las mujeres generalmente hacían trabajos diferentes, no se consideraba que un tipo de trabajo fuera mejor o más importante que otro. Es fácil pensar que, como los hombres solo tenían un trabajo, trabajaban menos. La verdad es que la caza era extremadamente exigente físicamente y consumía mucho tiempo, y a menudo requería viajar durante días o semanas seguidas. Como resultado, la división sexual del trabajo en la cultura inuit era relativamente igual en cuanto a la cantidad de trabajo realizado. [7]
Si bien los hombres respetaban a las mujeres y las trataban con frecuencia como iguales, no tenían el mismo poder en la comunidad. Las decisiones importantes, como cuándo migrar y adónde ir, podían ser tomadas exclusivamente por los hombres. [7] Los inuit tenían tan poco gobierno como cualquier otro grupo en la Tierra, pero algunos grupos tenían consejos tribales o grupos de ancianos que tomaban decisiones para la comunidad. Estos consejos estaban compuestos casi exclusivamente por hombres. [9]
Por esta razón, las mujeres inuit tenían poca o ninguna participación en algunas de las decisiones más importantes de sus comunidades. Los hombres solían tener la última palabra en cuestiones como la concertación de matrimonios y adopciones o el infanticidio, que tienen un enorme impacto en la vida de las mujeres. Aunque las mujeres tenían una posición social relativamente alta [9] y tenían un control significativo de su propio hogar, así como trabajos ceremonialmente importantes como encender y cuidar las lámparas y distribuir alimentos, [13] su poder generalmente se limitaba a esas áreas.
Además de esto, si los hombres no estaban contentos con la forma en que una mujer asumía sus responsabilidades, podían hacerse cargo de su trabajo o transferirlo a otra mujer de la comunidad que consideraran más capaz. Como las mujeres tienen menos poder, a menudo se las pone en situaciones difíciles cuando no participan en el proceso de toma de decisiones. Por ejemplo, una mujer embarazada o con un bebé recién nacido puede no ser capaz de migrar cientos de kilómetros a través de las condiciones árticas en busca de mejores zonas de caza. Factores como estos rara vez se tienen en cuenta cuando los hombres son los únicos que toman las decisiones en una comunidad. [7]
Tras el contacto con otras culturas, los inuit conocieron nuevas tecnologías y modernizaciones que cambiaron drásticamente sus vidas. Hoy en día, los inuit son un pueblo moderno y, como casi todos los pueblos indígenas, ya no viven como lo hacían sus antepasados. Esto es especialmente cierto en el caso de las mujeres inuit. [9]
Después de la modernización, los inuit comenzaron a trasladarse a las ciudades del Ártico y a participar en el trabajo asalariado , el empleo público, los consejos comunitarios y la adquisición de ropa, vivienda y vehículos modernos. Los inuit varones tomaron inicialmente la iniciativa en la asimilación al aprender el idioma de la cultura que llegaba y aceptar trabajos modernos remunerados; sin embargo, la falta de educación comenzó a obstaculizar la capacidad de los hombres para encontrar y mantener empleos. [8]
Como resultado de esto, las mujeres comenzaron a liderar el camino en la asimilación cultural . Las mujeres comenzaron a encontrar trabajo como empleadas domésticas, empleadas de tiendas, asistentes de hospital, asistentes de aula, intérpretes y en tiendas de tejidos y punto. [8] Las mujeres inuit tienden a ir a la escuela más que los hombres inuit, y esto es especialmente cierto en la universidad. Algunas universidades en regiones donde los inuit son prominentes, como el Nunavut Arctic College , tienen programas diseñados específicamente para los inuit. Las mujeres, con mucha más frecuencia que los hombres, aprovechan estos programas. [41]
Como las mujeres inuit buscan una mayor educación y, por consiguiente, mejores empleos, han asumido cada vez más el papel de principal sustentadora de la familia. Esto ha hecho que los hombres asuman responsabilidades en el hogar que tradicionalmente recaían en las mujeres, como la crianza de los hijos y el mantenimiento del hogar en orden. [7]
La "inversión de roles" que ha comenzado a producirse en la sociedad inuit ha dado a las mujeres un importante aumento de poder e influencia. Las mujeres han comenzado a buscar más poder para sí mismas, tanto en la toma de decisiones en la familia como en la cultura en su conjunto. Como principales sustentadoras del ingreso, las mujeres trabajadoras ahora son consideradas cabezas de sus familias y tienen la ventaja de tomar decisiones por ellas. Esto ha complicado la relación entre hombres y mujeres inuit. Algunos hombres han comenzado a resentirse con las mujeres por "robarles el lugar que les corresponde como cabezas de familia" [7] y pueden recurrir al alcohol y/o al abuso de drogas para lidiar con estos problemas. Reacciones como estas perpetúan el ciclo, ya que los hombres tienen menos probabilidades de conseguir empleo después de exhibir estas conductas.
Otro cambio que se ha iniciado es que las mujeres inuit han empezado a presentarse cada vez más como candidatas a cargos políticos. Aunque los puestos a los que aspiran suelen ser a nivel comunitario y local, este aumento del activismo refleja la nueva confianza que han encontrado las mujeres inuit en el mundo moderno. [7]
La segunda primera ministra de Nunavut fue una mujer, Eva Aariak , que era una de las dos diputadas de la Asamblea Legislativa de Nunavut en ese momento. Otras mujeres en puestos electos incluyen a Elisapee Sheutiapik , también diputada, y Madeleine Redfern , ambas alcaldesas de Iqaluit . Cuatro de los cinco miembros del parlamento del distrito electoral de Nunavut han sido mujeres: Nancy Karetak-Lindell , Leona Aglukkaq , Mumilaaq Qaqqaq y Lori Idlout.
Los científicos han descubierto que los inuit parecen sufrir más enfermedades y problemas de salud que otros grupos, especialmente las mujeres y los niños, y especialmente en el período posmodernizador. [20] Una posible explicación es que la dieta inuit era tradicionalmente rica en grasas y proteínas y baja en frutas y verduras. [42]
Las explicaciones más probables incluyen un cambio en la dieta después de la modernización, una disminución en la actividad física a medida que se practican menos trabajos tradicionales como la caza y la construcción de viviendas, o la exposición al alcohol, tabaco y otras drogas. Cualquiera que sea la causa, la diabetes , las enfermedades cardíacas y el colesterol alto son problemas de salud recurrentes entre los inuit. Los estudios han demostrado que estos problemas son peores para las mujeres que para otros grupos. [42]
Otro problema importante al que se enfrentan los inuit es que, después de la modernización, el suicidio entre los inuit canadienses y groenlandeses , la violencia , la depresión y el abuso de sustancias se han vuelto cada vez más frecuentes.
La presión sobre las mujeres inuit para adaptarse a la vestimenta y el comportamiento de la cultura occidental moderna es inmensa; sin embargo, muchos aspectos de la cultura moderna son ajenos a las mujeres inuit y están en desacuerdo con las prácticas tradicionales de su cultura. [7]