خلافت یا خلافت ( عربي : خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) د حکومت یو سلطنتي بڼه ده (په پیل کې انتخابي ، وروسته مطلق ) چې په اوومه پیړۍ کې په عربستان کې رامینځته شوی ، چې سیاسي هویت یې د اسلامي دولت د جانشینۍ ادعا پراساس دی . محمد او د خليفه په نامه د پاچا پېژندنه [ 1 ] [2] [3] ( / ˈ kæl ɪ f , ˈ k eɪ -/ ; عربي : خَلِيفَةْ [xæ'liːfæh] ، ) د هغه د وارث او جانشین په توګه . د خليفه لقب، چې د نړۍ په نورو برخو کې د پاچا ، زار او خان په څېر لقبونو سره برابر و، د ډېرو کورنيو جګړو ، فرقه ييزو جګړو او موازي سيمه ييزو خلافتونو لامل شوى و. په تاریخي توګه، خلافتونه د اسلام پر بنسټ پالیسي وه چې په څو توکمیزو ملي امپراتوریو کې وده وکړه. [4] [5]
د منځنیو پیړیو په جریان کې، درې لوی خلافتونه د یو بل ځای نیسي: د راشدین خلافت (632-661)، اموی خلافت (661-750)، او عباسي خلافت (750-1517). په څلورم لوی خلافت، عثماني خلافت کې، د عثماني امپراتورۍ واکمنانو د 1517 څخه تر هغه وخته پورې د خلافت واک ادعا کوله تر هغه چې عثماني خلافت په 1924 کې د ترکیې د سیکولر کولو د یوې برخې په توګه په رسمي توګه ړنګ شو . د شریفانو خلافت سره د دې لقب د ساتلو هڅه وشوه ، مګر دا خلافت د نجد (اوسني سعودي عربستان ) د سلطان له فتحې وروسته په چټکۍ سره له مینځه لاړ . د اسلام د تاریخ په اوږدو کې، یو څو نور اسلامي دولتونه، چې نږدې ټول یې میراثي سلطنتونه وو .
ټول اسلامي دولتونه خلافتونه نه لري. د اسلام سني څانګه دا شرط لري چې د دولت د مشر په توګه باید خليفه د مسلمانانو یا د هغوی د استازو لخوا وټاکل شي. په هرصورت ، شیعه ګان په دې باور دي چې خليفه باید یو امام وي چې د خدای لخوا د اهل بیتو (د "پیغمبر کورنۍ") څخه غوره شوی وي. په تاریخ کې ځینې خلافتونه د شیعه ګانو لخوا رهبري شوي، لکه د فاطمیون خلافت (909-1171). د شلمې پیړۍ له وروستیو څخه تر یوویشتمې پیړۍ پورې، په افغانستان باندې د شوروي اتحاد د یرغل ، د ترهګرۍ ضد جګړې او د عربو پسرلي په پایله کې ، مختلفو اسلامپالو ډلو د خلافت ادعا کړې ده، که څه هم دا ادعاګانې معمولا د مسلمانانو په منځ کې په پراخه کچه رد شوي دي. .
د اسلام له ظهور څخه مخکې، عربو پاچاهانو په دودیز ډول د ملک (پاچا) لقب کارولی ، یا د ورته ریښې څخه بل . د خلیفه اصطلاح ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ) ، [ 8 ] د عربي کلمې خلیفه ( خَليفة ، ) څخه اخستل شوې ، چې معنی یې "جانشین" ، " سرپرست" دی. یا "مرستیال" او په دودیز ډول د خلیفه رسول الله ("د خدای د رسول جانشین") لنډیز ګڼل کیږي . په هرصورت، د اسلام څخه مخکې د متنونو مطالعې ښیي چې د جملې اصلي معنی " د خدای لخوا ټاکل شوی جانشین " و. [۷]
د محمد صلی الله علیه وسلم له وفات نه سمدستي وروسته د بني سعده د قبیلې په سقیفه کې د انصارو ( مدینې منورې ) یوه غونډه جوړه شوه . په هغه وخت کې عام عقیده دا وه چې د غونډې موخه دا وه چې د انصارو په منځ کې د مسلمانانو د نوي مشر په اړه پریکړه وکړي ، په قصدي توګه د مهاجرینو ( د مکې څخه مهاجرینو ) څخه جلا کول، که څه هم وروسته له دې. د بحث موضوع شي. [10]
سره له دې، د محمد صلی الله علیه وسلم دواړه مشهور ملګري ابوبکر او عمر د غونډې په پوهیدو سره د احتمالي کودتا په اړه اندیښمن شول او غونډې ته یې بیړه وکړه. له رسیدو سره سم، ابوبکر راغونډ شویو کسانو ته خبرداری ورکړ چې د محمد له خپلې قبیلې، قریشو څخه بهر د مشر د ټاکلو هڅه به د اختلاف لامل شي ځکه چې یوازې دوی کولی شي د ټولنې په منځ کې اړین درناوی وکړي. بيا يې عمر او يو بل صحابي ابو عبيده بن الجراح په لاس کې ونيول او انصارو ته يې د احتمالي انتخاب په توګه وړاندې کړل. هغه د دې وړاندیز سره مخالفت وکړ چې قریش او انصار له خپل منځ څخه یو مشر وټاکي چې بیا به په ګډه حکومت کوي. د دې وړاندیز په اوریدلو سره ډله ګرمه شوه او په خپل منځ کې یې بحث پیل کړ. عمر په بيړه د ابوبکر لاس واخست او له هغه سره يې بيعت وکړ، چې د راغونډو شويو کسانو يوه بېلګه يې تعقيب کړه. [11]
ابوبکر د ثقیفه په پایله کې د اسلامي ټولنې د مشر په توګه (د خليفه تر عنوان لاندې) په نړیواله کچه منل شوی و، که څه هم هغه د پیښې د ګړندۍ طبیعت په پایله کې له مخالفت سره مخ شو. څو صحابه کرامو چې تر ټولو مشهور یې علي بن ابي طالب وو ، په پیل کې د هغه د واک له منلو انکار وکړ. [۱۲] ښايي له علي څخه په معقوله توګه تمه کیده چې مشري په غاړه واخلي، د محمد د تره زوی او زوم دواړه دي. [۱۳] فقه پوه ابراهیم النخعي وايي چې علي هم د انصارو په منځ کې د هغه د ځای ناستي ملاتړ درلود، د هغه نسبي اړیکو له مخې چې هغه ورسره شریک کړی و. د ثقیفه په وخت کې د هغه د جانشینۍ لپاره د هغه نوماندي معلومه نه ده، که څه هم دا امکان نلري. [14] وروسته ابوبکر عمر ته د علي سره د مقابلې لپاره واستول ترڅو د هغه بیعت ترلاسه کړي، په پایله کې یو شخړه رامنځته شوه چې کیدای شي په تاوتریخوالي کې ښکیل وي. [۱۵] خو له شپږو میاشتو وروسته دغې ډلې له ابوبکر سره سوله وکړه او علي هغه ته خپله بیعت وړاندې کړ. [16]
ابوبکر عمر د مرګ پر مهال د خپل ځای ناستي په توګه وټاکه. دوهم خليفه عمر د يوه فارسي غلام ابو لولو فيروز له خوا ووژل شو . د هغه ځای ناستی، عثمان، د ټاکنو د شورا ( مجلس ) لخوا وټاکل شو. عثمان د یوې منحرفې ډلې د غړو له خوا ووژل شو. علي بیا واک په لاس کې واخیست خو د مصر د واليانو او وروسته د هغه د خپلو ساتونکو لخوا په نړیواله کچه د خليفه په توګه ونه منل شو. هغه له دوو سترو بغاوتونو سره مخامخ شو او د عبدالرحمن بن ملجم د خوارج له خوا ووژل شو . د علي ګډوډ حکومت یوازې پنځه کاله دوام وکړ. دا دوره د فتنې یا لومړۍ اسلامي کورنۍ جګړې په نوم پیژندل کیږي . د علي پیروان وروسته د شیعه ("شیعیت علي"، د علي پلويان. [17] ) د اسلام اقلیتي فرقه شول او د لومړیو دریو خلافتونو مشروعیت یې رد کړ. د ټولو څلورو راشدینو خلیفه ګانو (ابوبکر، عمر، عثمان او علي) پیروان د سنیانو اکثریت وو.
د راشدین په زمانه کې د خلافت هرې سیمې ( سلطنت ، ولایت یا امارت ) خپل خپل والي (سلطان، ولیعهد یا امیر ) درلود. معاویه ، چې د عثمان یو خپلوان او د سوریې والي ( ولی ) و ، د علي پر ځای د خلیفه په توګه وټاکل شو. معاويه خلافت په ميراثي دفتر بدل کړ، په دې توګه د اموي کورنۍ بنسټ کېښود .
په هغو سیمو کې چې پخوا د ساساني امپراتورۍ یا بازنطیني واکمنۍ لاندې وو، خلیفه مالیات راکم کړل، لویه سیمه ییزه خپلواکي (د دوی ټاکل شوي واليانو ته)، د یهودانو او ځینو اصلي عیسویانو لپاره لویه مذهبي ازادي، او د تلفاتو او ناخوالو له امله بې هوښه شوي خلکو ته سوله راوستله. درنه مالیه چې د لسیزو د بازنطین – پارس جګړې پایله وه . [18]
د علي پاچاهۍ له ګډوډۍ او داخلي شخړو سره مخ وه. فارسیانو له دې کاره په ګټې اخیستو دواړو لښکرو ته نفوذ وکړ او پر نورو لښکرو یې برید وکړ چې د صفین په جګړه کې د اصحابو تر منځ د ګډوډۍ او داخلي دښمنۍ لامل شو . جګړې څو میاشتې دوام وکړ چې په پایله کې یې کړکېچ رامنځته شو. د نورو وینو تویولو د مخنیوي لپاره، علي موافقه وکړه چې له معاویه سره خبرې وکړي. دا د شاوخوا 4,000 خلکو یوه ډله وه چې د خوارجانو په نوم پیژندل کیږي ، جګړه پریږدي. د نهروان په جګړه کې خوارج ته له ماتې ورکولو وروسته علي د خوارج ابن ملجم له خوا ووژل شو. د علي زوی حسن د راتلونکي خلیفه په توګه وټاکل شو، خو څو میاشتې وروسته د معاویه په ګټه له واکه ګوښه شو، ترڅو د مسلمانانو په منځ کې د هر ډول شخړې مخه ونیسي. معاويه شپږم خليفه شو، د اموي سلطنت په جوړولو يې لاس پورې کړ، [19] چې د عثمان او معاويه د نيکه اميه بن عبدالشمس په نوم نومول شوی دی . [20]
د امویانو په پیل کې، د خليفه لقب په میراث پاتې شو. [21] د امویانو په وخت کې، خلافت په سیمه کې په چټکۍ سره وده وکړه، د قفقاز ، ټرانسکسیانا ، سند ، مغرب او د ایبیریا ټاپوزول ( الاندلس ) ډیری برخه یې په اسلامي نړۍ کې شامله کړه. [۲۲] په خپل لوی حد کې، اموي خلافت ۵.۱۷ میلیونه مربع میله (۱۳۴۰۰،۰۰۰ کیلومتره 2 ) پوښلې وه، چې دا د نړۍ تر ټولو لویه امپراتوري وه چې تر اوسه یې نړۍ نه ده لیدلې او په تاریخ کې تر اوسه اوومه لویه امپراتوري ده . [۲۳]
له جغرافيايي پلوه امپراتورۍ په څو ولايتونو وېشل شوې وه، چې پولې يې د اموي واکمنۍ پر مهال څو ځلې بدلې شوې. په هر ولایت کې د خلیفه لخوا ټاکل شوی والي درلود . په هرصورت، د مختلفو دلیلونو لپاره، په شمول د شورا لخوا نه ټاکل شوي او د ناوړه چلند وړاندیزونو په شمول، د امویانو کورنۍ په نړیواله کچه په اسلامي ټولنه کې ملاتړ نه و. [۲۴] ځینو د لومړنیو مسلمانانو لکه زبیر بن العوام ملاتړ وکړ . نورو فکر کاوه چې یوازې د محمد د قبیلې غړي، بنو هاشم ، یا د هغه خپل نسب، د علي اولاده باید حکومت وکړي. [25]
د امویانو په وړاندې ډیری بغاوتونه شتون درلود، او همدارنګه د امویانو په لیکو کې ویشل شوي (په ځانګړې توګه د یمن او قیس ترمنځ سیالي ). [۲۶] د معاویه د زوی یزید په امر د عمر بن سعد په مشرۍ یو لښکر چې د شمر ابن ثل جوشان په نوم قومندان وو په ۶۸۰ کال د کربلا په جګړه کې د علي زوی حسین او د هغه کورنۍ ووژله او د شیعه ګانو د تقویې سبب شو . سني تقسیم . [۱۷] بالاخره د بنو هاشم پلويان او د علي د نسب پلويان په ۷۵۰ کال کې د امويانو د راپرځولو لپاره متحد شول، خو د عباسي کورنۍ د واکمنۍ پر مهال شيعه ګان د علي "ګوند" يو ځل بيا مايوسه شول. واک په لاس کې واخیست، ځکه چې عباسیان د محمد د تره، عباس بن عبدالمطلب څخه وو ، نه د علي څخه. [27]
په 750 کې، د امویانو کورنۍ د مکې اصلي کورنۍ، عباسیانو لخوا نسکوره شوه . د دوی وخت د ساینسي، کلتوري او مذهبي ګلونو استازیتوب کاوه. [28] اسلامي هنر او موسیقي هم د دوی د واکمنۍ پرمهال د پام وړ وده وکړه. [29] د دوی لوی ښار او پلازمینه بغداد د پوهې، کلتور او سوداګرۍ د مرکز په توګه وده وکړه. د کلتوري ودې دا دوره په 1258 کې د حلاګو خان په مشرۍ د مغولانو لخوا د بغداد په نیولو سره پای ته ورسیده . خو عباسي خلافت له عراقه بهر خپل اغېزمن ځواک له لاسه ورکړی و. 920. [30] په 945 کې، د واک له لاسه ورکول رسمي شو کله چې پیرودانو بغداد او ټول عراق فتح کړل. امپراتورۍ ټوټه ټوټه شوه او د هغې برخې د بلې پیړۍ لپاره د محلي سلطنتونو لخوا واکمنې شوې. [۳۱]
په نهمه پیړۍ کې عباسیانو یوازې خپل خلافت ته وفاداره اردو جوړه کړه چې په عمده توګه د ترک کومان، سرکاسیان او جورجیایي غلامانو څخه جوړه شوې وه چې د مملوک په نوم پیژندل کیږي. [32] [33] په 1250 کې مملوک په مصر کې واک ته ورسید. د مملوک پوځ، که څه هم ډیری وختونه په منفي توګه لیدل کیږي، د خلافت سره مرسته او زیان رسولی. په پیل کې، دې حکومت ته د کورنیو او بهرنیو ستونزو د حل لپاره یو باثباته ځواک چمتو کړ. په هرصورت، د دې بهرني پوځ رامینځته کول او د بغداد څخه سامرا ته د المعتصم پلازمینې لیږدول د خلافت او هغه خلکو ترمنځ ویش رامینځته کړ چې دوی یې د واکمنۍ ادعا کوله. برسېره پر دې، د مملوکانو ځواک په پرله پسې توګه وده وکړه تر هغه پورې چې ار-رادي (934-941) محمد بن رقیق ته د شاهي دندې د سپارلو مخه ونیول شوه .
په 1261 کې، د بغداد د منګول له فتحې وروسته، د مصر مملوک واکمنانو هڅه وکړه چې په قاهره کې د عباسي خلافت د بیا تاسیس په اعلانولو سره د خپلې واکمنۍ لپاره مشروعیت ترلاسه کړي . په مصر کې عباسي خليفه هيڅ سياسي واک نه درلود . دوی د واک د سمبولونو ساتلو ته دوام ورکړ، مګر د دوی واک په مذهبي مسلو پورې محدود و. د قاهرې لومړی عباسي خلیفه المستنصر (رح. د جون – نومبر ۱۲۶۱ ) و . د قاهرې عباسي خلافت د المتوکل دریم تر وخته پورې دوام وکړ چې له ۱۵۰۸ څخه تر ۱۵۱۶ پورې یې د خلیفه په توګه حکومت وکړ ، بیا په ۱۵۱۶ کې د هغه د مخکیني مشر المستمسک له خوا په لنډ وخت کې له واکه ګوښه شو ، خو په ۱۵۱۷ کال کې بیا خلافت ته راستون شو . اړتیا ده ]
عثماني سلطان سلیم اول د مملوک سلطنت ته ماتې ورکړه او په 1517 کې یې مصر د عثماني امپراتورۍ برخه وګرځوله. المتوکل دریم د خپلې کورنۍ سره یوځای ونیول شو او قسطنطنیه ته د یوه زندان په توګه ولیږدول شو چې هلته یې رسمي رول درلود. هغه قاهرې ته د راستنیدو وروسته په 1543 کې مړ شو. [۳۴]
عباسي کورنۍ د لسمې پیړۍ په لومړۍ نیمایي کې د اسلامي نړۍ په ډیرو برخو باندې اغیزمن واک له لاسه ورکړ.
د اموي سلطنت چې ژوندی پاتې شو او په اندلس باندې واکمن شو ، په 929 کې د خليفه لقب ترلاسه کړ، چې په 1031 کې تر نسکورېدو پورې دوام وکړ.
د اموي سلطنت په دوران کې، د ایبیریا ټاپووزمه د دمشق څخه د اموی خلافت د واکمنۍ یو بشپړ ولایت و . امویانو په 750 کې په دمشق کې د خليفه مقام له لاسه ورکړ او عبدالرحمن اول د شپږ کاله جلاوطنۍ وروسته په 756 کې د قرطبې امير شو. د واک د بیا ترلاسه کولو په نیت، هغه د سیمې موجوده اسلامي واکمنان مات کړل چې د اموی واکمنۍ څخه یې سرغړونه کوله او مختلف محلي جایدادونه یې په امارت کې متحد کړل.
د امارت واکمنانو تر لسمې پیړۍ پورې د "امیر" یا "سلطان" لقب کارولی و، کله چې عبدالرحمن دریم د فاطمي خلافت لخوا د یرغل له ګواښ سره مخ و. د اشغالګرو فاطمیانو په وړاندې د هغه د مبارزې سره د مرستې لپاره، چې د بغداد په عمومي توګه د پیژندل شوي عباسي خلیفه المتعدید په مقابل کې یې د خلافت ادعا کړې وه ، عبدالرحمن دریم ځان ته د خليفه لقب اعلان کړ. دې کار د عبدالرحمن دریم سره مرسته وکړه چې د هغه د تابعینو سره وقار ترلاسه کړي، او لقب د فاطمیانو له شاته کیدو وروسته پاتې شو. د خلافت حاکمیت د ایبیریا په ټاپو وزمه کې د مسلمانانو د شتون د لوړې ورځې په توګه ګڼل کیږي، مخکې له دې چې دا په یوولسمه پیړۍ کې په مختلفو طائفونو کې ټوټه ټوټه شي. دا دوره د ټکنالوجۍ، سوداګرۍ او کلتور په وده کې ځانګړتیا وه. په دې دوره کې د اندلس ډېرې ودانۍ جوړې شوې.
د الموحد خلافت ( د بربر ژبې : اموحدین ، له عربي الموحدون المواحدون څخه ، " توحید " یا "یوحدیدونکي") یو مراکش و [35] [36] د بربر مسلمان غورځنګ په 12 پیړۍ کې تاسیس شو. [۳۷]
د الموحد غورځنګ د ابن تمرت لخوا د سویلي مراکش د مسمودا قومونو ترمنځ پیل شو . الموحدانو په لومړي ځل په 1120 کال کې د اطلس په غرونو کې په تنمیل کې د بربر دولت تاسیس کړ . [37] الموحاد په 1147 کې د مراکش په حکومت کولو کې د الموراوید کورنۍ په ړنګولو کې بریالۍ شوه، کله چې عبد المومن (1130-1163) مررا فتح کړ. او ځان يې خليفه اعلان کړ. دوی بیا تر ۱۱۵۹ کال پورې په ټول مغرب باندې خپل واک وغزاوه . اندلس د افریقا برخلیک تعقیب کړ او ټول اسلامي ابریا تر ۱۱۷۲ پورې د الموحد تر واکمنۍ لاندې وو [۳۸] .
د ایبیریا د المهاد واکمنۍ تر 1212 پورې دوام وکړ، کله چې محمد ال ناصر (1199-1214) د سیرا مورینا کې د لاس ناواس دی تولوسا په جګړه کې د کاسټیل ، اراګون ، ناور او پرتګال د عیسوي شهزادګانو د اتحاد لخوا مات شو . په ایبیریا کې نږدې ټول د موریش واکمنۍ له لاسه ورکړل شوې ، د کورډوبا او سیویل لوی لوی ښارونه په ترتیب سره په 1236 او 1248 کې عیسویانو ته له لاسه ورکړل .
الموحدانو په شمالي افریقا کې تر هغه وخته پورې واکمني ته دوام ورکړ چې د قبیلو او ولسوالیو د پاڅون له لارې د سیمې ټوټې ټوټې کیدو له امله په 1215 کې د دوی خورا مؤثره دښمنان ، د مارینید کورنۍ رامینځته کیدو ته لاره هواره کړه . - وثیق ، د ماراکیش ملکیت ته راټیټ شو ، چیرته چې هغه په 1269 کې د یو غلام لخوا ووژل شو. مارینیډز ماراکیش ونیولو او د لویدیځ مغرب المهد تسلط یې پای ته ورساوه .
فاطمي خلافت د اسماعیلي شیعه خلافت و، چې په اصل کې په تونس کې میشته و، چې د افریقا د مدیترانې په ساحل کې یې خپله واکمني پراخه کړه او بالاخره یې مصر د خپل خلافت مرکز وګرځاوه. په خپل عروج کې، د مصر سربیره، خلافت د مغرب ، سیسلي، لیونټ او حجاز مختلف سیمې شاملې وې .
فاطمیانو د تونس مهدیه ښار جوړ کړ او د خپل پلازمینې ښار یې جوړ کړ، مخکې له دې چې مصر فتح کړي او په 969 کې د قاهرې ښار جوړ کړي ، وروسته بیا قاهره د خلافت پلازمینه شوه، مصر د سیاسي، کلتوري او مذهبي مرکز په توګه بدل شو. ریاست اسلام پوه لوئیس میسینون د هجرت څلورمه / لسمه پیړۍ د " اسلام په تاریخ کې د اسماعیلیانو پیړۍ" نومولی. [۳۹]
د فاطمیت اصطلاح کله ناکله د دې خلافت د اتباعو لپاره کارول کیږي. د دولت حاکمه طبقه د شیعه مذهب اسماعیلیه څانګې پورې اړه لري. د سلطنت مشران اسماعیلي امامان وو او د اسماعیلي مسلمانانو لپاره مذهبي ارزښت درلود. دوی د خلافت د دفتر د خاوندانو د سلسلې برخه هم دي، لکه څنګه چې د ځینو مسلمانانو لخوا پیژندل شوي. له همدې امله دا په تاریخ کې یوه نادره دوره ده چې د علي اولاده (له همدې امله د فاطمی په نوم نومول شوی چې د علي میرمن فاطمې ته اشاره کوي) او خلافت په هره کچه سره متحد شوي، پرته له دې چې د علي په مشرۍ د راشدینو خلافت وروستۍ دورې وي .
خلافت د اسلام د غیر اسماعیلي فرقو او همدارنګه د یهودانو، مالټي عیسویانو او قبطیانو په وړاندې د مذهبي زغم د درجې په اړه شهرت درلود . [۴۰]
د فاطمي کورنۍ شیعه عبید الله المهدي بالله چې د خپلې لور له لارې د محمد څخه د نزول ادعا کوي، په 909 کې د خليفه لقب ادعا وکړه، په شمالي افريقا کې د خليفه جلا لړۍ رامنځته کړه. په پیل کې د الجزایر ، تیونس او لیبیا په کنټرول کې ، فاطمي خلافتانو د راتلونکو 150 کلونو لپاره خپله واکمني وغځوله، مصر او فلسطین یې ونیول ، مخکې له دې چې عباسي کورنۍ وتوانیږي چې د فاطمیون واکمنۍ په مصر کې محدود کړي. د فاطمیون کورنۍ په پای کې په 1171 کې پای ته ورسیده او د ایوبي کورنۍ د صلاح الدین لخوا واک ته ورسید . [۴۱]
د خلافت ادعا د عثماني امپراتورۍ د سلطانانو لخوا پیل شوه چې د مراد اول (۱۳۶۲ څخه تر ۱۳۸۹) پورې یې واکمني وکړه، [۴۲] په داسې حال کې چې د مملوک په واکمنۍ کې د قاهرې د عباسي خلیفه ګانو هیڅ واک په رسمیت نه پیژني. له همدې امله د خلافت څوکۍ د عثماني خلافت پلازمینې ادرین ته لاړه . په 1453 کې، د قسطنطنیه د فاتح محمود له فتح کولو وروسته ، د عثمانیانو څوکۍ قسطنطنیه ، اوسني استانبول ته لاړه . په 1517 کې، عثماني سلطان سلیم I ماتې ورکړه او د قاهرې مملوک سلطنت یې په خپله امپراتورۍ کې شامل کړ. [۴۳] [۴۴] د مسلمانانو د ځمکو د فتح کولو او متحد کولو له لارې، سلیم اول د مکې او مدینې د سپیڅلو ښارونو مدافع شو ، چې په اسلامي نړۍ کې یې د خلافت لپاره د عثماني ادعا نوره هم پیاوړې کړه. عثمانیان ورو ورو د اسلامي نړۍ د اصلي مشرانو او استازو په توګه وګڼل شول . په هرصورت، پخوانیو عثماني خلافتونو په رسمي توګه د دوی د دولت په اسنادو، لیکونو یا سکې کې د خليفه لقب نه درلود. دا یوازې د اتلسمې پیړۍ په وروستیو کې و چې د خلافت ادعا د سلطانانو لخوا د عملي کارونې لپاره وموندل شوه، ځکه چې دوی ته اجازه ورکړه چې د روسیې د ادعاوو سره د عثماني عیسویانو د ساتنې لپاره د دوی ادعا سره د روسیې تر واکمنۍ لاندې د مسلمانانو ساتنه وکړي. . [۴۵] [۴۶]
د 1768-1774 د روس-ترکیې جګړې پایله د عثمانیانو لپاره ویجاړونکې وه. لویې سیمې، په شمول د هغو لویو مسلمانانو نفوس، لکه کریمیا ، د روسیې امپراتورۍ له لاسه ورکړې. [۴۶] په هرصورت، د عبدالحمید اول په مشرۍ عثمانیانو د سولې د تړون د یوې برخې په توګه په اوسنۍ خپلواکه کریمیا کې د مسلمانانو مذهبي مشرانو ته د پاتې کیدو اجازه ورکولو سره د ډیپلوماټیک بریا ادعا وکړه. په بدل کې روسیه د عثماني خلافت په خاوره کې د عیسویانو رسمي محافظ شو. [46] د بارتولډ په وینا، د لومړي ځل لپاره د عثمانیانو لخوا د "خلیف" لقب د سمبولیک مذهبي لقب پرځای د سیاسي په توګه کارول شوی و چې په 1774 کې د روسیې امپراتورۍ سره د کوک کینارکا تړون و ، کله چې امپراتورۍ په خاوره کې اخلاقي واک ساتلی و. د هغه حاکمیت د روسیې امپراتورۍ ته وسپارل شو. [۴۶] انګریزانو به په تکتیک سره د عثماني خلافت ادعا تاییدوله او عثماني خلیفه به یې په برتانوي هند کې میشتو مسلمانانو ته د برتانوي حکومت د اطاعت کولو امر صادراوه. [۴۷]
انګریزانو د دې نظر ملاتړ او تبلیغ کاوه چې عثمانیان په برتانوي هند کې د مسلمانانو په منځ کې د اسلام خلیفه وو، او عثماني سلطانانو د هند مسلمانانو ته د اعلاناتو په خپرولو سره له انګلیسانو سره مرسته وکړه چې د سلطان سلیم دریم او سلطان عبدالمجید اول څخه د برتانوي واکمنۍ ملاتړ وکړي . [۴۷]
د 1880 په شاوخوا کې، سلطان عبدالحمید II د مسلمانانو ځمکو ته د روسیې د پراختیا سره د مبارزې د یوې لارې په توګه دا لقب بیا تکرار کړ. د هغه دا ادعا د برتانوي هند د سني مسلمانانو لخوا په ډیره لیوالتیا سره ومنل شوه . [۴۸] د لومړۍ نړیوالې جګړې په پیل کې ، عثماني دولت، سره له دې چې د اروپا په پرتله کمزوری و، د لوی او خورا ځواکمن خپلواک اسلامي سیاسي ادارې استازیتوب کاوه. سلطان په مصر، هند او منځنۍ اسیا کې د مسلمانانو د خليفه په توګه د خپلې کمزورې شوې امپراتورۍ له پولو هاخوا يو څه واک هم ترلاسه کړ. [ حوالې ته اړتیا ده ]
په ۱۸۹۹ کال کې د امریکا د بهرنیو چارو وزیر جان های په عثماني ترکیه کې د امریکا له سفیر آسکر سټراس څخه وغوښتل چې د سلطان عبدالحمید دوهم سره د خليفه په توګه د خپل موقف په کارولو سره د فلیپین د سولو د سلطنت د توسوګ خلکو ته امر وکړي. د امریکا حاکمیت او د امریکا پوځي واکمني؛ سلطان دوی مکلف کړل او هغه لیک یې ولیکه چې د مکې له لارې سولو ته استول شوی و. د پایلې په توګه، "سولو محمدانو ... د یاغیانو سره له یوځای کیدو څخه انکار وکړ او ځانونه یې زموږ د اردو تر کنټرول لاندې راوستل، او په دې توګه یې د امریکا حاکمیت په رسمیت پیژندل." [49] [50]
د ۱۹۱۸ کال د اکتوبر په میاشت کې د مدروس له اوربنده وروسته د قسطنطنیې د پوځي نیواک او د ورسیلس د تړون (۱۹۱۹) وروسته، د عثمانیانو دریځ ناڅرګند و. د عثمانیانو د ساتنې یا بیا رغولو غورځنګ د سیورس (اګسټ 1920) له تړون وروسته ځواک ترلاسه کړ چې د عثماني امپراتورۍ تقسیم یې تحمیل کړ او یونان ته یې په اناتولیا کې یو ځواکمن مقام ورکړ چې د ترکانو کړاوونه یې له مینځه یوړل. دوی د مرستې غوښتنه وکړه او حرکت یې پایله وه. غورځنګ د 1922 په وروستیو کې سقوط وکړ.
د ۱۹۲۴ کال د مارچ په دریمه د ترکیې جمهوریت لومړی ولسمشر مصطفی کمال اتاترک د خپلو اصلاحاتو د یوې برخې په توګه په اساسي قانون کې د خلافت اداره لغوه کړه. [۴۳] اتاترک احمد شریف السنوسي ته په دې شرط د خلافت وړاندیز وکړ چې له ترکیې بهر اوسیږي. سینوسي دا وړاندیز رد کړ او د عبدالمجید ملاتړ یې تایید کړ . دا لقب بیا حسین بن علي، د مکې شریف شریف او حجاز ، د عرب پاڅون مشر و ، مګر د هغه سلطنت په 1925 کې د ابن سعود لخوا مات شو او الحاق شو .
مصري عالم علي عبدالرازق په ۱۹۲۵ کال کې خپل کتاب اسلام او د حکومت بنسټونه چاپ کړل . د دې کتاب استدلال داسې لنډیز شوی دی چې "اسلام د حکومت د یوې ځانګړې بڼې پلوي نه کوي". [52] هغه خپله نیوکه په دواړو هغو کسانو متمرکزه کړه چې مذهبی قانون د معاصر سیاسي جواز په توګه کاروي او د واکمنانو په تاریخ کې چې د خلافت لخوا د مشروعیت ادعا کوي. رازق لیکلي چې پخوانیو واکمنانو د خلافت لپاره د مذهبي توجیه مفهوم خپور کړ "تر څو دوی وکولی شي دین د ډال په توګه وکاروي ترڅو د یاغیانو د بریدونو په وړاندې د خپلو تختونو ساتنه وکړي". [۵۴]
په ۱۹۲۶ کال کې په قاهره کې د خلافت د بیا احیا په اړه غونډه جوړه شوه ، خو اکثرو مسلمانو هېوادونو پکې ګډون ونه کړ او د سرمشریزې د پرېکړه لیکونو د پلي کولو لپاره یې کوم اقدام ونه کړ. که څه هم د امیر المومنین لقب د مراکش د پاچا او د افغانستان د طالبانو د پخواني مشر محمد عمر لخوا منل شوی و ، خو نه یې د خپلو هیوادونو له پولو بهر مسلمانانو باندې د کوم قانوني موقف یا واک ادعا کړې وه. [ حوالې ته اړتیا ده ]
د عثماني امپراتورۍ له پای ته رسیدو راهیسې، کله ناکله مظاهرې ترسره شوي چې د خلافت د بیا تاسیس غوښتنه کوي. هغه سازمانونه چې د خلافت د بیا تاسیس غوښتنه کوي حزب التحریر او اخوان المسلمین شامل دي . [55] په ترکیه کې د AKP حکومت، د اخوان المسلمین یو پخوانی متحد دی چې د خپلې واکمنۍ په اوږدو کې یې نوي عثماني پالیسي غوره کړې، د خلافت د بیا رغولو په نیت تورن شوی. [۵۶] [۵۷]
په هند کې د امویانو له کمپاینونو او د هند د ټاپو وزمې د لویدیځې برخې د کوچنیو سیمو له فتحې وروسته ، د هند د مسلمانانو لومړنۍ کورنۍ د غورید کورنۍ او غزنویانو لخوا تاسیس شوې ، په ځانګړې توګه د ډیلي سلطنت . د هند سلطانانو د خلافت لپاره په پراخه کچه هڅه نه ده کړې ځکه چې عثماني امپراتورۍ لا دمخه د خلافت څارنه کوله. [۵۸]
د مغولي امپراتورۍ امپراتورانو ، چې یوازیني سني واکمنان وو چې د سیمې او شتمنیو د عثمانیانو سره یې سیالي کوله، د خلافت لقب یې په غاړه واخیست او خپله پلازمینه یې د دارالخلافت (د خلافت ځای) وبلله. د دریم امپراتور اکبر له وخت څخه د دوی د تیموري پلرونو په څیر. د اکبر لاندې د سرو زرو یوه سکه هغه ته "لوی سلطان ، لوړ خليفه " ویل کیده. که څه هم مغلو د عثماني واکمنۍ خبره نه منله، خو بیا یې هم په ډیپلوماتیکو تبادلو کې د دوی د درناوي لپاره د خلیفه لقب کارول. سلیمان عالي ته د اکبر په لیک کې وروستنی د خلافت درجې ته رسیدلي او د اکبر امپراتورۍ یې د "هند او سند خلافت" بللې. [۵۹] پنځم امپراطور شاه جهان هم د خلافت دعوه وکړه. [60] که څه هم د مغولو امپراتورۍ د خلافت په توګه نه پیژندل کیږي، د هغې شپږم امپراتور اورنګ زیب اکثرا یو له څو اسلامي خلافتونو څخه شمیرل کیږي چې د هند په ټاپو وزمه یې واکمني کړې. [61] هغه د عثماني سلطانانو لکه سلیمان II او محمد IV څخه ملاتړ ترلاسه کړ . د قرآن کریم د حافظ په توګه اورنګ زیب د خپلې فتوا عالمګیري له لارې په جنوبي اسیا کې په بشپړه توګه شریعت نافذ کړ . [62] هغه بیا جزیه معرفي کړه او د اسلامي پلوه غیرقانوني فعالیتونه یې منع کړل. په هرصورت، د اورنګ زیب شخصي لګښتونه د هغه په عایداتو پوښل شوي، چې په کې د ټوپونو ګنډل او د هغه د لیکل شوي قرآن کریم تجارت شامل وو. په دې توګه هغه د دوهم خليفه عمر بن الخطاب او کرد فاتح صلاح الدين سره پرتله شوی دی . [۶۳] [۶۴] مغلو امپراتورانو ته د دوهم شاه عالم تر واکمنۍ پورې د خليفه په توګه خطاب کولو ته دوام ورکړ . [۶۵]
نور د پام وړ واکمنان لکه محمد بن بختیار خلجي ، علاؤالدین خلجي ، فیروز شاه تغلق ، شمس الدین الیاس شاه ، بابر ، شیرشاه سوري ، ناصر اول د کلات ، ټیپو سلطان ، د بنګال نوابان ، او خواجه سلیم الله ته د خلیفه په نوم شهرت ورکړل شوی دی . [۶۶]
د بورنو خلافت، چې مشري یې د بورنو امپراتورانو په غاړه وه، په 1472 کې پیل شوه. د لوی کنیم - بورنو امپراتورۍ یو لوی دولت ، د هغې واکمنانو تر 1893 پورې د خليفه لقب درلود، کله چې دا د نایجیریا او شمالي کیمرون برتانوي استعمار ته جذب شو. ساتونکی انګریزانو دوی د بورنو د سلطانانو په توګه وپیژندل، د مسلمان شاهي لقبونو څخه یو ګام ښکته. وروسته له هغه چې نایجیریا خپلواکه شوه، واکمنان د بورنو امیران شول، یو بل ګام.
د یوګیاکارتا د اندونیزیا سلطان په تاریخي توګه خلیفه الله (د خدای خليفه) د خپلو ډیری لقبونو څخه یو په توګه کارولی . په 2015 کې سلطان هامینګکوبوونو ایکس د خپلې لور د تخت د میراث د اسانه کولو لپاره د خلافت هر ډول ادعا رد کړه ، ځکه چې د هغه وخت الهیاتی نظر دا و چې ښځه د سلطان سیکولر دفتر لري مګر د خلیفه روحاني دفتر نه. [۶۷]
د سوکوټو خلافت یو اسلامي دولت و چې اوس په نایجیریا کې دی چې مشري یې عثمان ډان فودیو کوي . د نولسمې پیړۍ په لومړیو کې د فولاني جګړې په جریان کې رامینځته شوی ، دا د اروپا له فتحې او استعمار دمخه د ادماوا جنګونو او د کانو په جګړه کې پای ته رسیدو دمخه په فرعي سهارا افریقا کې یو له خورا ځواکمن امپراتوریو کنټرول درلود . خلافت د استعمار په دوره کې او وروسته پاتې شو، که څه هم د کم ځواک سره. د سوکوټو خلافت اوسنی مشر سعدو ابوبکر دی .
د توکولر امپراتورۍ چې د توکولر امپراتورۍ په نوم هم پیژندل کیږي، د افریقا په فرعي سهارا کې د فولاني جهادي دولتونو څخه و. دا په نهایت کې د فرانسې جمهوریت لخوا آرام او ضمیمه شو ، د فرانسې لویدیز افریقا کې شامل شو .
د خلافت غورځنګ د لومړۍ نړیوالې جګړې په پای کې د عثماني خلافت څخه د دفاع لپاره په 1920 کې په برتانوي هند کې د مسلمانانو لخوا پیل شو او د برتانوي استعمار په ټولو سیمو کې خپور شو. دا په برتانوي هند کې ځواکمن و، چیرې چې دا د ځینو هندي مسلمانانو لپاره د برتانوي هند ضد سیاسي حرکتونو په توګه د راټولیدو ځای جوړ کړ. په مشرانو کې محمد علي جوهر ، د هغه ورور شوکت علي او مولانا ابوالکلام آزاد ، ډاکټر مختار احمد انصاري ، حکیم اجمل خان او بیرسټر محمد جان عباسي شامل وو. د یو وخت لپاره دا د موهنداس کرم چند ګاندي لخوا ملاتړ کیده ، چې د مرکزي خلافت کمیټې غړی و. [۶۸] [۶۹] خو په ۱۹۲۴ کال کې د خلافت له ړنګېدو وروسته دغه غورځنګ خپل قوت له لاسه ورکړ. د نورو نيولو او د هغې د مشرانو له تېښتې او له اصلي سازمان څخه د يو لړ څانګو له جلا کېدو وروسته دغه غورځنګ په نهایت کې مړ او منحل شو. .
د شریفیانو خلافت ( عربي : خلافة شریفية ) یو عرب خلافت و چې د حجاز شریفي واکمنانو لخوا په 1924 کې اعلان شو چې مخکې د ولایت حجاز په نوم پیژندل شوی و او د عثماني خلافت څخه یې خپلواکي اعلان کړه . د شریفي خلافت مفکوره له پنځلسمې پیړۍ راهیسې روانه وه. [70] په عربي نړۍ کې ، دا د عثماني لاسونو څخه د خلافت د بیرته ترلاسه کولو لپاره د یوې اوږدې مبارزې پایله وه. لومړی عرب پاڅون چې د عثماني خلافت اعتبار یې ننګولی او غوښتنه یې کوله چې یو عرب سید د خليفه په توګه وټاکل شي، په ۱۸۸۳ کال کې شیخ حمت الدین صنعا ونیوله او د سید په توګه یې د خلافت غوښتنه وکړه. [۷۱]
په هرصورت، دا د عثماني خلافت تر پایه پورې نه و چې د کمالستانو لخوا ړنګ شو ، حسین بن علي د مارچ په 1924 کې د خليفه په توګه اعلان شو. د عثماني خلافت په وړاندې د هغه دریځ مبهم و، او په داسې حال کې چې هغه له هغه سره دښمني درلوده، [72] د لقب تر اخیستو دمخه یې د رسمي ړنګیدو انتظار ته ترجیح ورکړه ، ترڅو د عثماني خلافت په څنګ کې د دوهم خليفه په رامینځته کولو سره امت مات نشي . هغه په جلاوطنۍ کې د وروستي عثماني کورنۍ مالي ملاتړ هم وکړ، ترڅو دوی له منځه یوسي. [۷۳]
د هغه خلافت د برتانوي امپراتورۍ ، صهیونیسټانو او وهابیانو لخوا مخالفت شوی و ، [74] مګر هغه د هغه وخت د مسلمانانو د یوې لویې برخې ملاتړ ترلاسه کړ ، [75] [76] [77] [78] او همدارنګه د محمود څخه. شپږم [79] که څه هم هغه حجاز له لاسه ورکړ او جلاوطن شو، بیا د انګرېزانو لخوا په قبرس کې زنداني شو ، [80] حسین په 1931 کې تر مړینې پورې د لقب کارولو ته دوام ورکړ [81] [82] .
که څه هم غیر سیاسي، ځینې صوفیان او د احمدیانو غورځنګ [ 83] ځانونه د خلافت په توګه تعریفوي. د دوی مشران په عام ډول د خلیفه (خلیفه) په نوم یادیږي .
په تصوف کې ، طریقې (احکام) د روحاني مشرانو ( خلافت روحانيه ) لخوا رهبري کیږي ، اصلي خلفاء، چې د زاویه تنظیم کولو لپاره محلي خلیفه ټاکي . [۸۴]
صوفی خلافتونه لازمه نه ده چی میراثی دی. د خلفاء موخه د روحاني مسؤلیتونو په اړه د سلسله خدمت کول او د طریقې د تعلیماتو تبلیغ کول دي.
د احمدیه مسلمه ټولنه یو ځان اعلان شوی اسلامي بیا احیا غورځنګ دی چې په 1889 کې د هند د قادیان د مرزا غلام احمد لخوا رامینځته شوی ، چې ادعا یې کړې وه چې د مسیح او مهدي ژمنه شوې ، چې مسلمانان یې په تمه دي. هغه د اسلام د پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم د پیروانو تابعیت هم ادعا کوله. دا ډله په دودیز ډول د اکثریت مسلمانانو لخوا پریښودل کیږي . [۸۵]
په 1908 کې د احمد له مړینې وروسته، د هغه لومړی ځای ناستی، حکیم نورالدین ، د ټولنې خليفه شو او د خلیفة المسیح لقب یې په غاړه واخیست . د لومړي خليفه حکيم نورالدين نه وروسته د احمديانو د خليفه لقب د مرزا محمود احمد تر مشرۍ لاندې پاتې شو چې تر پنځوسو کلونو پورې يې د ټولنې مشري کوله. له هغه وروسته مرزا نصیر احمد او بیا میرزا طاهر احمد چې په ترتیب سره دریم او څلورم خلیفه وو. اوسنی خلیفه مرزا مسرور احمد دی چې په لندن کې اوسیږي . [۸۶] [۸۷]
یو وخت چې د مسلمانو واکمنانو تر منځ د سختې شخړې او رقابت موضوع وه، خلافت د ۱۹۲۰ لسیزې راهیسې غیر فعاله او تر ډیره حده بې ادعا پاتې شوه. د اکثریت مسلمانانو لپاره، خلیفه، د امت د مشر په توګه ، "د حافظې او مثالي دواړو په توګه ارزښت لري" [88] د داسې وخت په توګه چې مسلمانانو "په نړیواله کچه د ساینسي او نظامي برتری څخه خوند اخیستی". [۸۹] د اسلام پیغمبر محمد صلی الله علیه وسلم وړاندوینه کړې ده:
تر څو چې الله تعالی وغواړي نبوت به له تاسو سره پاتې وي، بیا به کله چې وغواړي الله به یې پورته کړي. له دې وروسته به یو خلافت وي چې د نبوت په لار کې به تر هغه وخته پورې پاتې وي تر څو چې الله تعالی وغواړي. بیا به هغه پورته کوي هرکله چې وغواړي پورته کړي. له دې وروسته به د ظلم او ستم حکومت وي او تر هغه وخته پورې به له تاسو سره وي چې الله تعالی وغواړي. بیا به د ظالم حکومت وي او تر هغه وخته پورې به پاتې وي چې الله تعالی وغواړي. بیا به الله تعالی هرکله چې وغواړي پورته کوي. بیا به یو داسې خلافت وي چې د نبوت په لار کې به وي.
- السلسلة الصحيحة، ټوک. 1، نه. 5
د وسله وال جهاد د پلویانو لخوا د خلافت د بیا تاسیس لپاره معاصره هڅه چې د ابوبکر البغدادي او اسلامي دولت څخه مخکې وه او خورا لږ بریالۍ وه، د محمد بن عیسی بن موسی ال رفاعي "هیر شوی خلافت" و ("د هغه په زړه پورې پیژندل شوی. پیروان د ابو عیسی په توګه)). دا " میکرو خلافت" د 1993 کال د اپریل په 3 د پاکستان - افغانستان په پوله کې تاسیس شو، کله چې د ابو عیسی لږ شمیر " افغان عربانو " پیروانو هغه ته د وفادارۍ بیعت وکړ. ابو عیسی د اردن په زرقه ښار کې زیږیدلی او د خپلو پیروانو په څیر افغانستان ته راغلی و چې د روسانو پر ضد جهاد وکړي. د دوی برعکس هغه د قریشو په قبیله کې پلرونه درلودل ، چې د خليفه لپاره دوديزه اړتيا وه. خلافت ظاهراً د ډېرو نورو هغو جهادي ډلو د يووالي هڅه وه چې د ده پلويان نه وو او په خپل منځ کې يې جنجالونه کول. دا بریالۍ نه وه. [92] د ابو عیسی هڅې چې دوی مجبور کړي چې د هغه تر قوماندې لاندې متحد شي "په ملنډو او بیا زور سره" سره مخ شول. ځايي افغانانو هم هغه او د هغه پلویانو ته سپکاوی کاوه. د وروستي اسلامي دولت په څیر یې د کفري پیسو د لغوه کولو هڅه وکړه او ملتپالنه یې رد کړه. [91] د عالم کیون جیکسن په وینا،
ابو عيسی د خندا او خندا فتوا صادره کړه، لکه څنګه چې ابو الوليد وايي، په ځانګړې توګه د نشه يي توکو کارول منع دي. د [ابو عیسی د ډلې] او د مخدره توکو د ځایی قاچاق وړونکو ترمنځ اړیکه جوړه شوې وه. (د فتوا له مخې یو جهادي لیکوال ابو عیسی د نشه یي توکو د قاچاقبرانو او تکفیرانو په منځ کې د مسلمانانو د خلیفه په توګه له دندې ګوښه کړ) ابو عیسی هم د کاغذي اسعارو کارول منع کړل او خپلو کسانو ته یې امر وکړ چې خپل پاسپورټونه وسوځوي. [۹۳]
د هغه تر واک لاندې سیمه د افغانستان د کنړ په ولایت کې "له څو کوچنیو ښارونو څخه بهر نه وه پراخه شوې". بالاخره هغه د ۱۹۹۰ لسیزې په وروستیو کې د طالبانو له نیولو وروسته هم دغه سیمه تر خپل کنټرول لاندې نه درلوده. خلافت بیا لندن ته لاړ، چیرته چې دوی "د خلافت د تاسیس کولو مکلفیت په اړه ډیری شکمن جهادي پوهانو ته تبلیغات کوي". [94] دوی په دې بریالي شول چې ځینې جهادي ( یحی البحرومي ، ابو عمر الکویتي) چې وروسته له اسلامي دولت سره یو ځای شول. ابو عیسی په 2014 کې مړ شو "وروسته له هغه چې د هغه وروستي کلونه په لندن کې په زندان کې تیر کړل". ابو عمر الکویتي د اسلامي دولت لپاره قاضي شو مګر وروسته د افراطیت په تور اعدام شو کله چې هغه " تکفیر نوي کچې ته ورساوه ... د ارتداد لپاره د مرګ سزا اعلان کړه څوک چې له صحیفې څخه ناخبره وو - او بیا یې په هغه باندې تکفیر اعلان کړ. د تکفیر په تلفظ کې ډیر زړه نازړه. [۹۵]
انصار الشریعه 
اسلامي دولتد تنظیم قائد الجهاد فی بلاد الرافدین (القاعده په عراق کې) ډله د عراق د جګړې په جریان کې د القاعدې شبکې د اسلامپالو وسله والو سره د تړاو په توګه جوړه شوه . دا ډله په نهایت کې سوریې ته پراخه شوه او د سوریې د کورنۍ جګړې پرمهال د عراق او شام اسلامي دولت (داعش) په توګه شهرت ته ورسید . د ۲۰۱۴ کال په دوبي کې دغې ډلې د عراق په شمال کې د موصل ښار د نیولو لپاره عملیات پیل کړل . دې ډلې د ۲۰۱۴ کال د جون په ۲۹ مه د ابوبکر البغدادي په مشرۍ خپل خلافت اعلان کړ او ځان یې د "اسلامي دولت" په نوم بدل کړ. [98] [99] د داعش ادعا چې د مسلمانانو تر ټولو لوړ واک دی په پراخه کچه رد شوی دی. [100] هیڅ مشهور مسلمان عالم د خلافت د اعلان ملاتړ نه دی کړی. حتی سلفي جهادي مبلغین هم دغه ډله تورنوي چې په سیاسي نمایش کې ښکیل دي او د اسلامي دولت مفکورې ته بدناموي. [۱۰۱]
داعش د عراق د پوځ ، د سوریې پوځ ، د ازادې سوریې پوځ ، النصره جبهه ، د سوریې دیموکراتیک ځواکونه ، او د عراق د کردستان د پیشمرګا او د خلکو د ساتنې واحدونو (YPG) په شمول د 60 هیوادونو ایتلاف سره په جګړه کې دی . د عراق او سوریې په خاوره کې د یو اصل دولت د جوړولو په هڅو کې . په 2014 کې په خپل اوج کې ، اسلامي دولت "شاوخوا یو پر دریمه برخه سوریه او 40 سلنه عراق" ونیول. د 2017 په دسمبر کې یې د عراق دوهم لوی ښار موصل او د سوریې شمالي ښار رقه چې د هغې "پلازمینه" هم پکې شامله وه د هغې 95٪ خاوره له لاسه ورکړې وه . [۱۰۳] د دې خلیفه البغدادي د ۲۰۱۹ کال د اکتوبر په ۲۶مه د امریکايي ځواکونو په برید کې ووژل شو، د هغه «وروستی پټنځای»، د البغوز فوقاني ښارګوټی د ۲۰۱۹ کال د مارچ په ۲۳مه د سوریې دیموکراتیکو ځواکونو لاس ته ورغی [۱۰۳]
د احمدیانو د ټولنې غړي په دې باور دي چې د احمدیانو خلافت (عربي: خلافت ) د اسلامي خلافت دوام دی، لومړی د راشدینو خلافت (د صالحانو خلافت). داسې انګیرل کیږي چې دا د محمد د زوم علي سره وځنډول شو او د میرزا غلام احمد (1835-1908، د غورځنګ بنسټ ایښودونکی) په ظهور سره بیا تاسیس شو چې احمدیان د مسیح او مهدي په توګه پیژني .
احمدیان وایي چې د قرآني ایتونو (لکه 24:55 ) او په دې مسله کې د ډیرو احادیثو سره سم، خلافت یوازې د خدای لخوا رامینځته کیدی شي او یو الهی نعمت دی چې هغه چا ته ورکړل شوی چې ایمان راوړي او نیک کار کوي او د خدای توحید ساتي. له همدې امله د خلافت د تاسیس لپاره هر هغه حرکت چې یوازې د بشري هڅو په مرکز کې وي، له ناکامۍ سره مخ کیږي، په ځانګړې توګه کله چې د خلکو حالت د "نبوت له احکامو" څخه توپیر لري او په پایله کې دوی د خلافت په رامنځته کولو کې د دوی بې کفایتي په بنسټیز ډول د دې لامل کیږي. په دوی کې د صداقت نشتوالی. که څه هم خلیفه ټاکل کیږي دا باور لري چې خدای پخپله د مومنانو زړونه د یو فرد په لور لارښوونه کوي. په دې توګه خلیفه نه د حق له مخې ټاکل کیږي (یعنې د هغه وخت د خلکو په نظر کې حقدار یا وړ) او نه یوازې د ټاکنو له لارې ټاکل کیږي بلکې په اصل کې د خدای لخوا ټاکل کیږي. [۱۰۴]
د احمديانو د فکر له مخې خلیفه د دولت مشر نه وي. بلکي د احمديانو ټولنه د خلافت پر معنوي او تنظيمي اهميت ټينګار کوي. دا په اصل کې یو دیني/روحاني دفتر دی چې د اسلام د ساتلو، پیاوړتیا او خپراوي او په نړیواله ټولنه کې د لوړو معنوي او اخلاقي معیارونو د ساتلو په مقصد د محمد صلی الله علیه وسلم لخوا تاسیس شوی - چې یوازې یو سیاسي مشر نه و بلکې په اصل کې یو مذهبي مشر و. که چیرې یو خلیفه د دولت د مشر په توګه د حکومت واک په غاړه واخلي، دا د خليفه په توګه د هغه د ټولیز وظیفې په اړه تصادفي او ضمني ده چې په نړۍ کې د مومنانو لپاره تطبیق کیږي او په یو ځانګړي دولت پورې محدود ندي. [۱۰۵] [۱۰۶]
احمدي مسلمانان په دې عقیده دي چې خدای دوی ته ډاډ ورکړی چې دا خلافت به د وخت تر پایه دوام وکړي، د دوی په صداقت او په خدای باور پورې اړه لري. خلیفه د ټولنې لپاره یووالی، امنیت، اخلاقي لارښود او پرمختګ برابروي. پکار ده چې خلیفه خپلې دندې د مشورې او د شورا د غړو د نظرونو په نظر کې نیولو سره ترسره کړي . په هرصورت، دا په هغه باندې لازم نه دی چې تل د غړو نظریات او وړاندیزونه ومني. خلیفه المسیح د ټولو دیني او تنظیمي چارو بشپړ واک لري او د قرآن او سنتو سره سم د تصمیم نیولو او عمل کولو پابند دی.
یو شمیر اسلامپالو سیاسي ګوندونو او مجاهدینو د اسلامي هیوادونو په متحد کولو سره د خلافت د بیا رغولو غوښتنه وکړه، یا د سیاسي عمل (د بیلګې په توګه حزب التحریر )، یا د ځواک له لارې (د بیلګې په توګه القاعده ). [۱۰۷] په وروستیو کلونو کې د خلافت د رامنځ ته کولو په موخه د اسلام بېلا بېلو خوځښتونو زور واخیست. په 2014 کې، داعش/داعش د خلافت د بیا جوړولو ادعا وکړه. هغه کسان چې د خلافت د بیا جوړولو پلوي کوي په خپله طریقه او طریقه کې توپیر درلود. ځینې [ څوک؟ ] په سیمه ایزه توګه متمرکز، اصلي سیاسي ګوندونه وو چې هیڅ ښکاره بین المللي اهداف یې نه درلودل. [ حوالې ته اړتیا ده ]
ابوالاعلی مودودي په دې باور وو چې خلیفه یوازې یو فردي واکمن نه و چې باید بیا ځای پر ځای شي، بلکې په ځمکه کې د خدای د واکمنۍ استازیتوب کوي:
خلافت د استازي معنی لري. انسان، د اسلام له نظره د خلکو استازی دی، د هغه (خدای) مرستیال دی. يعنې د هغه واکونو له مخې چې هغه ته سپارل شوي دي، او د قرآن او د پېغمبر د لارښوونو په حدودو کې، خليفه اړ دی چې د الهي واک څخه کار واخلي. [۱۰۸]
اخوان المسلمین د ټول اسلامي یووالي او د اسلامي شریعت د پلي کولو پلوي کوي . بنسټ ایښودونکي حسن البنا د خلافت د بیا رغولو په اړه لیکلي. [۱۰۹]
یوه بین المللي ډله چې ایډیالوژي یې په ځانګړي ډول د اسلامي دولت په توګه د خلافت د بیا رغولو پر بنسټ ولاړه وه حزب التحریر (په لفظي توګه د "آزادۍ ګوند"). دا په ځانګړې توګه په منځنۍ اسیا او اروپا کې پیاوړی دی او په عربي نړۍ کې د پیاوړتیا په حال کې دی. دا د دې ادعا پر بنسټ دی چې مسلمانان کولی شي ثابت کړي چې خدای شتون لري [110] او دا چې قرآن د خدای کلمه ده. [۱۱۱] [۱۱۲] د حزب التحریر اعلان شوې تګلاره یوه عدم تشدد سیاسي او فکري مبارزه ده.
په سویل ختیځ آسیا کې، د جماعة اسلاميه په څیر ډلو موخه دا وه چې په اندونیزیا ، مالیزیا ، برونای او د تایلینډ ، فیلیپین او کمبوډیا په برخو کې خلافت رامینځته کړي .
القاعده د خلافت بیا تاسیس د خپلو واضحو اهدافو څخه یوه ده. [113] د دې پخواني مشر اسامه بن لادن له مسلمانانو وغوښتل چې "زموږ د امت صالح خلافت تاسیس کړي". [۱۱۴] د القاعدې مشرانو په ۲۰۰۵ کال کې یوه اعلامیه خپره کړه، چې له مخې یې «پنځم پړاو» به « اسلامي دولت یا خلافت» وي. القاعدې له عراق څخه د خپل انټرنيټي خبري کاسټ نوم "د خلافت غږ" نومولی دی . [116] د لیکوال او مصري اصلي لارنس رائټ په وینا ، ایمن الظواهري ، د بن لادن روزونکی او تر 2011 پورې د القاعدې دویم مشر و، یو ځل یې "د خلافت د بیا رغولو هڅه کوله ... چې په رسمي ډول په 1924 کې پای ته ورسیده. د عثماني امپراتورۍ له منځه تلل ، مګر د تیرې پیړۍ راهیسې یې اصلي واک نه دی کارولی." ظواهري په دې باور دی چې کله خلافت بیا تاسیس شي، مصر به د نورې اسلامي نړۍ لپاره د لاریون ځای شي او د لویدیځ په وړاندې به د جهاد مشري وکړي. ظواهري وروسته لیکلي، "بیا به تاریخ یو نوی بدلون راولي، انشاالله" د امریکا د امپراتورۍ او د نړۍ د یهودي حکومت په مقابل کې په مقابل لوري کې. [117]
عالم اولیور رای لیکي چې "په پیل کې، اسلامپالو د خلافت مفهوم ... د امیر سره بدل کړ ." د دې په شمول یو شمیر دلایل شتون درلود چې "د کلاسیک لیکوالانو په وینا ، خليفه باید د پیغمبر ( قریش ) د قبیلې غړی وي ... سربیره پردې ، خليفه په داسې ټولنو واکمني کوي چې اسلامپالان یې اسلامي نه ګڼي) د عثماني امپراتورۍ ). دا د اکثریت اسلامي ډلو نظر نه دی، ځکه چې اخوان المسلمین او حزب التحریر دواړه عثماني دولت ته د خلافت په سترګه ګوري. [119] [120]
په قرآن کې د خلیفه کلمه دوه ځله کارول شوې ده. لومړی، د سورت البقره په 2:30 کې ، دا خدای ته اشاره کوي چې انسانیت یې په ځمکه کې د خپل خلیفه په توګه رامینځته کړی . دوهم، په سورت ص 38: 26 کې ، دا پاچا داؤد ته د خدای د خليفه په توګه خطاب کوي او هغه ته د هغه مکلفيت يادوي چې په انصاف سره حکومت وکړي. [۱۲۱]
برسېره پردې، د قرآن لاندې اقتباس چې د استخلف آیت په نوم پیژندل کیږي، د ځینو لخوا د خلافت لپاره د قرآني اساساتو د استدلال لپاره کارول کیږي:
الله ستاسو له هغو کسانو سره وعده کړې ده چې ایمان یې راوړی او ښه یې کړي دي چې خامخا به دوی په ځمکه کې ځای ناستي کړي لکه څنګه چې له دوی څخه مخکې شوي وو. او خامخا به د دوی لپاره د دوی ایمان ثابت کړي چې هغه د دوی لپاره غوره کړی دی. او په حقیقت کې به د دوی ویره په امنیت بدله کړي - په دې شرط چې دوی زما عبادت وکړي او زما سره هیڅ شی شریک نه کړي. خو څوك چې له دې وعدې وروسته كافر شي، همدوى به سرکشان وي.
سوره النور ۲۴:۵۵
په سني اسلام کې د فقهې او فکر ډیری مکتبونه استدلال کوي چې د شریعت له مخې د دولت اداره کول د تعریف له مخې د خلافت له لارې حکومت کول دي او د خپلې ادعا د دوام لپاره لاندې آیتونه کاروي.
او د دوی تر منځ فیصله وکړه په هغه څه چې الله نازل کړی دی او د هغوی د غوښتنو پیروي مه کوه. او هوښیار اوسئ، نو دوی له هغه څه څخه چې الله تعالی تاته نازل کړي دي، له هغو څخه مه اړوي. كه دوى د الله له حكم څخه مخ واړوي، نو پوه شه چې د دوى د ځينو ګناهونو بدله د الله جل جلاله اراده ده او ډېر خلك په حقيقت كې سرکشه دي.
– سوره المائده ۵:۴۹
اې مؤمنانو! د الله اطاعت وکړئ او د رسول او د هغو کسانو اطاعت وکړئ چې په تاسو کې دي. كه تاسي په كوم شي كي اختلاف وكړئ، نو هغه الله او د هغه رسول ته واستوئ، كه په رښتيا سره په الله او د اخرت په ورځ ايمان لرئ. دا ترټولو غوره او عادلانه حل دی.
سوره نساء ۴:۵۹
د مسند احمد بن حنبل له لاندې حدیث څخه د خلافت دوه دورې (دواړه د نبوت/مقاماتو په اساس) د نبوت په اړه پوهیږو.
له حضرت حذیفه رضی الله عنه څخه روایت دی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: تر څو چې الله تعالی وغواړي، نبوت به په تاسو کې پاتې وي. بیا به د نبوت په سلسله خلافت پیل شي او تر هغه چې الله تعالی وغواړي دوام لري. بیا به فاسد/ تخریب کونکی پاچاهی رامنځ ته شی او تر هغه وخته پوری به وی چی الله تعالی وغواړی. له دې وروسته به ظالم پاچاهي راڅرګندېږي او تر هغه به پاتې وي چې الله تعالی وغواړي. بیا به یو ځل بیا د نبوت پر اساس خلافت منځ ته راځي . [122] [ مخ ته اړتیا ده ]
په پورته برخه کې د خلافت لومړی دوره په عام ډول د مسلمانانو لخوا منل شوې ده چې د راشدینو خلافت وي.
نافع ویلي:
له نافع څخه روایت دی چې عبدالله بن. عمر رضی الله عنه له عبدالله سره لیدنه وکړه. مطیع په هغو ورځو کې (کله چې د مدینې په خلکو باندې ظلمونه شوي وو) په حره کې د یزید بن. معاويه. ابن مطيع رحمه الله وايي: د ابو عبدالرحمن (د عبدالله بن عمر د کورنۍ نوم) لپاره بالښت کېښود. خو وروستني وویل: زه ستا سره ناست نه یم. زه تاسو ته راغلی یم چې تاسو ته یو روایت بیان کړم چې ما له رسول الله صلی الله علیه وسلم څخه اوریدلی دی. ما له هغه څخه واورېدل چې ويل يې: څوك چې د قيامت په ورځ د الله (ج) په وړاندې ودرېږي، نو هغه به د (امير) له اطاعت څخه بې برخې شي، او هغه چې بېعت نه وي مړ شي. (امیر ته) به د جاهلیت په زمانه کې د یو چا په مرګ مړ شي.
– صحیح مسلم ۱۸۵۱ م
هشام بن عروه له ابو صالح څخه له ابوهريره نه روايت کوي چې محمد ص وفرمايل:
زما څخه وروسته به ستاسو مشري په غاړه واخلي، چیرته چې متقیان به تاسو په خپل تقوی سره رهبري کړي او فاسق به په خپل ناپاکۍ سره، نو یوازې دوی ته غوږ ونیسئ او په هر هغه څه کې چې د حق (اسلام) سره مطابقت لري اطاعت وکړئ. که دوی سم عمل وکړي دا ستاسو د اعتبار لپاره دی، او که دوی غلط کار کړی دا ستاسو لپاره او د دوی په مقابل کې شمیرل کیږي.
له ابوهریره رضی الله عنه څخه روایت دی چې رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل:
امام د دوی لپاره ډال دی. دوی د هغه تر شا جنګیږي او دوی (د ظالمانو او تیری کونکو څخه) خوندي دي. كه له خدايه د وېرې امر وكړي او عدل وكړي، د ده لپاره به ډېر لوى اجر وي. او که بل امر وکړي، نو په هغه باندې تاوان کوي.
– صحیح مسلم ۱۸۴۱
له ابوهریره رضی الله عنه څخه روایت دی:
رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: بنی اسرائیل به د پیغمبرانو لخوا حاکم او لارښوونه کیده: کله به چې یو پیغمبر مړ شو، بل به د هغه ځای نیسي، زما څخه وروسته به هیڅ پیغمبر نه وي، مګر خلفاء به وي چې شمیر به یې زیات شي. خلکو وپوښتل: ای د الله رسوله! ته موږ ته څه حکم کوې؟ هغه وفرمایل: د هغه چا اطاعت وکړئ چې بیعت ورسره وشي لومړی د هغوی (یعنې د خلیفه) حقونه ادا کړئ، ځکه چې الله تعالی به له دوی څخه د هغه څه په اړه پوښتنه وکړي چې الله تعالی د دوی تر سرپرستۍ لاندې کړي دي.
– صحیح البخاري ۳۴۵۵
ډیری اسلامي متنونه، د څو احادیثو په ګډون ، دا بیانوي چې مهدي به خليفه وټاکل شي او په خلافت باندې حکومت وکړي. یو شمیر اسلامي شخصیتونو ځانونه د "خلیفه " او "المهدي" په نوم یادوي، په شمول د لومړي عباسي خلیفه الصفح په شمول . [۱۲۴]
حباب ابن المنثیر رحمه الله فرمایي: کله چې صحابه کرام د محمد (ص ) له وفات وروسته د بني ساعده په ثقفه کې سره ووتل:
له موږ څخه يو امير او له تاسو څخه يو امير وي (يعنې يو له انصارو څخه او يو له مهاجرينو څخه).
په دې اړه ابوبکر رضي الله عنه ځواب ورکړ:
د مسلمانانو لپاره د دوه امیرانو درلودل حرام دي...
بیا پاڅید او مسلمانانو ته یې خطاب وکړ. [125] [126] [127] [128] [129] [130] [ مخ ته اړتيا لري ]
همدارنګه روایت شوی دی [۱۳۱] چې ابوبکر رضی الله عنه د سقیفه په ورځ وویل:
د مسلمانانو لپاره د دوو اميرانو درلودل حرام دي، ځکه چې دا به د دوی په چارو او مفکورو کې د اختلاف لامل شي، د دوی اتحاد به ووېشل شي او د دوی تر منځ به شخړې رامنځ ته شي. بیا به سنت پریږدي، بدعتونه به خپریږي او فتنه به وده وکړي او دا د هیچا په ګټه نه ده.
صحابه کرامو دا خبره ومنله او ابوبکر رضي الله عنه د خپل لومړي خلیفه په توګه وټاکه. حباب بن منذر چې د دوو اميرانو مفکوره يې وړانديز کړې وه، ځان اصلاح کړ او لومړی کس و چې ابوبکر ته يې د بيعت ورکړه . دا د ټولو صحابه کرامو اجماع ته اشاره ده. علي ابن ابي طالب چې په دې وخت کې د محمد صلی الله علیه وسلم جسد ته حاضر وو، هم له دې خبرې سره موافقه وکړه.
امام علی علیه السلام چې شیعه ګان ورته احترام لري وویل: [۱۳۲]
خلک باید یو امیر ولري ... چیرې چې مومن د هغه د امامت لاندې کار کوي او د هغه لاندې کافر هم ګټه پورته کوي، تر هغه چې د هغه واکمني د هغه د ژوند تر پایه ( اجل ) پای ته ورسیږي، غنیمت ( فاع ) به وي. له دښمن سره به جګړه کېږي، لارې به خوندي کېږي، ځواکمن به هغه څه بېرته ورکوي، چې له ضعيف څخه به يې اخېستلي وي، تر څو چې ظالم وځپل شي او هېڅوک به نه ځوروي.
علماوو لکه الموردي ، [133] ابن حزم ، [134] احمد القلقشاندي ، [135] او الشراني [136] ويلي دي چې نړيواله اسلامي ټولنه په هر وخت کې يوازې يو مشر لري. النووي [137] او عبدالجبار بن احمد [138] له یوه څخه زیاتو مشرانو ته د وفادارۍ قسم ورکول روا وبلل.
الجوزیري وویل : [۱۳۹] .
امامان (د څلورو مکتبونو علماء) پر الله تعالی رحم وکړي- په دې متفق دي چې خلافت یو فرض دی، او دا چې مسلمانان باید یو داسې مشر وټاکي چې د دین احکام پلي کړي او د مظلوم په وړاندې عدالت وکړي. ظالمان د مسلمانانو لپاره په نړۍ کې د دوو مشرانو درلودل حرام دي که په اتفاق او اختلاف کې وي.
شیعه عالمانو هم ورته نظر څرګند کړی دی. په هرصورت، د شیعه مکتب فکر وایي چې مشر باید د اسلامي امت لخوا نه ټاکل کیږي ، بلکه د خدای لخوا ټاکل کیږي.
قرطبي وايي چې خلیفه هغه ستنه ده چې نور ستنې ورباندې ولاړې دي، او د قرآن کریم د آیت په اړه یې ویلي دي: «بیشکه انسان په دې ځمکه خليفه جوړ شوی دی» [۱۴۴] [۱۴۵] .
دا ايت د امام او خليفه په انتخاب كې يوه سرچينه ده، چې د هغه اورېدل كېږي او اطاعت يې كېږي، ځكه كلمه د ده په وسيله يو ځاى كېږي او د خليفه احکام د هغه په وسيله تطبيقېږي. د امت تر منځ د فرضيت په اړه هيڅ اختلاف نشته...
نووي رحمه الله فرمايي: [۱۴۶]
علماوو په دې خبره اتفاق وکړ چې د خلیفه ټاکل په مسلمانانو فرض دي
الغزالي کله چې د خلافت له لاسه ورکولو احتمالي عواقب لیکي وايي: [۱۴۷]
قاضیان به وځنډول شي، ولایتونه به باطل شي، د حاکمانو فرمانونه به نه اجرا کیږي او ټول خلک به د حرام په لور روان وي.
ابن تيميه رحمه الله فرمايي : [ ۱۴۸ ]
په دې پوهېدل واجب دي چې د خلیفه د چوکۍ (د خلیفه د څوکۍ) په سر د دين له سترو واجباتو څخه دی . په حقیقت کې د دین نه پرته بل هیڅ شی نشته.... دا د سلفانو نظر دی لکه فضیل بن عیاض ، احمد بن حنبل او نورو.
فریډ ډونر په خپل کتاب The Early Islamic Conquests (1981) کې استدلال کوي چې د خلافت په لومړیو کې د عربو معیاري دود د خپلوانو د ډلې یا قبیلې د مشهورو خلکو لپاره و چې د مشر له مړینې وروسته راټول شي او له خپل منځ څخه یو مشر وټاکي. که څه هم د دې شورا یا مشورتي غونډې لپاره کومه مشخصه کړنلاره نه وه . نوماندان معمولا د وژل شوي مشر په څیر د ورته نسب څخه وو، مګر دا اړینه نه وه چې د هغه زامن وي. وړ سړي چې ښه رهبري وکړي د غیر مؤثر مستقیم وارث په پرتله غوره کیدل، ځکه چې د سني اکثریت په نظر کې هیڅ اساس شتون نلري چې د دولت مشر یا والي یوازې د نسب پر بنسټ وټاکل شي. د امویانو راهیسې، ټول خلافتونه کورنۍ دي.
په دودیز ډول، د سني مسلمانانو ټولو مذهبونو موافقه وکړه چې خلیفه باید د قریشو له اولادې څخه وي. [۱۴۹] البقیلاني ویلي دي چې د مسلمانانو مشر باید له اکثریت څخه وي.
د محمد صلی الله علیه وسلم له مړینې وروسته په سقیفه کې غونډه وشوه . په دې غونډه کې د مسلمانانو له خوا ابوبکر خليفه وټاکل شو. سني مسلمانانو دا عقیده رامینځته کړه چې خلیفه یو لنډمهاله سیاسي واکمن دی چې د اسلامي قانون (شریعت) په حدودو کې د حکومت کولو لپاره ټاکل شوی. د ارتودوکسي او اسلامي شریعت د قضاوت دنده مجتهدانو ته پرېښودل شوې وه ، حقوقي متخصصین چې په ټولیز ډول د علماوو په نوم یادیږي . ډیری مسلمانان لومړی څلورو خليفه ګانو ته د "راشدون" په معنی وايي، ځکه چې دوی په دې باور دي چې دوی د قرآن او سنت (مثال) پیروي کوي. [ حوالې ته اړتیا ده ]
د زیدیانو په استثنا ، [۱۵۰] شیعه ګان په امامت باور لري ، هغه اصول چې حاکمان یې امامان دي چې په الهي ډول غوره شوي، بې ګناه او بې ګناه دي او د اکثریت رایو، شورا یا ټاکنو په پام کې نیولو پرته باید د اهل بیتو څخه راشي . دوی ادعا کوي چې محمد د خپل مرګ څخه دمخه د خم د حوض په حدیث کې ډیری نښې نښانې کړې وې، په ځانګړې توګه هغه علي د خپل د تره زوی او زوم د خپل ځای ناستی په توګه ګڼلی و. د دولسو زامنو لپاره ، علي او د هغه یوولس اولادونه، دولس امامان ، حتی د دوی د زیږون څخه مخکې، د خدای لخوا ټاکل شوي او حکم شوي یوازیني معتبر اسلامي واکمنان ګڼل کیږي. شیعه مسلمانان په دې عقیده دي چې د محمد صلی الله علیه وسلم له مړینې وروسته ټول مسلمان خليفه د دوی د ناحقه واکمنۍ له امله ناروا دي او مسلمانان د دوی د پیروي کولو مکلفیت نه لري، یوازینی لارښود چې وروسته پاتې شو، لکه څنګه چې د دوو وزني شیانو په حدیث کې حکم شوی دی. د اسلامي سپېڅلي کتاب قرآن او د محمد صلی الله علیه وسلم کورنۍ او اولادونه، چې په دې عقیده دي چې بې ګناه دي ، نو د دې وړتیا لري چې ټولنه او اسلامي ټولنه په بشپړ عدل او انصاف سره رهبري کړي. [151] [152] [153] [154] د پېغمبراکرم خپل لمسي او د شيعه دريم امام حسين بن علي د کربلا په جګړه کې د هغه وخت د مسلمانانو د خليفه د ظلم او ظلم پر وړاندې د پاڅون مشري وکړه. شیعه مسلمانان ټینګار کوي چې د ټولنیز عدالت ارزښتونه ، او د ظلم او استبداد په وړاندې خبرې کول یوازې اخلاقي ارزښتونه نه دي، بلکې هغه ارزښتونه دي چې د یو شخص د مذهب لپاره اړین دي. [155] [156] [ 157] [152] [158]
له دغو دولسو امامانو نه وروسته بالقوه خليفهان تېر شول او د هغو د امامانو په مشرۍ د حکومت د امکان په نشتوالي کې ځينې دولس کسان په دې اند دي چې د اسلامي فقهې د سرپرستۍ پربنسټ د شيعه اسلامي حکومت نظام ضروري و. د یو ډول حکومت د اړتیا له امله پراختیا ومومي، چیرې چې یو اسلامي فقیه یا فقیه په مسلمانانو حاکم وي. په هرصورت، دا مفکوره چې د مرجع ایت الله روح الله خمیني لخوا رامینځته شوې او په ایران کې رامینځته شوې ، په نړیواله کچه د شیعه ګانو ترمنځ نه منل کیږي.
اسماعیلیان په پورته ذکر شوي امامت باندې باور لري، مګر دوی اړتیا نلري چې سیکولر حاکمان وي.
مجلس الشورا (په لفظي ډول "مشورتي مجلس") د مشورتي حکومتولۍ د مفکورې نمایندګي وه. د دې اهمیت د قرآن کریم له لاندې آیتونو څخه څرګندیږي:
مجلس د نوي خلیفه د ټاکلو وسیله هم ده. الماوردي لیکلي دي چې د مجلس غړي باید درې شرطونه پوره کړي: عادل وي، دومره پوهه ولري چې ښه خلیفه له بد څخه توپیر کړي او د غوره خلیفه د ټاکلو لپاره کافي حکمت او قضاوت ولري. الموردي دا هم وویل چې په بیړنیو حالاتو کې چې خلافت او مجلس نه وي، خلک باید پخپله یوه مجلس جوړ کړي او د خلافت لپاره د کاندیدانو لیست وټاکي. بیا مجلس باید د کاندیدانو له لیست څخه خلیفه وټاکي. [۱۵۹]
د مجلس د شورا د رول په اړه ځینې اسلامي تفسیرونه په لاندې ډول دي: د قرآن کریم د شورا د څپرکي په تحلیل کې، اسلام پوه سید قطب استدلال کوي چې اسلام یوازې حاکم ته اړتیا لري چې د واکمنانو له ځینو استازو سره مشوره وکړي. او د شریعت په چوکاټ کې حکومت کول. تقي الدین النبهاني ، د یوه نړیوال سیاسي غورځنګ بنسټ ایښودونکی چې د خلافت بیا احیا ته وقف شوی و، لیکي چې که څه هم شورا د اسلامي خلافت د "حکمتي جوړښت" یوه مهمه برخه ده، "(دا) د هغې له ستنو څخه نه ده. "، پدې معنی چې د دې غفلت به د خلافت واکمني غیر اسلامي نه کړي لکه د بغاوت توجیه کول. په هرصورت، اخوان المسلمین، چې په مصر کې ترټولو لوی اسلامي حرکت دی، د دې اسلامپالو نظریاتو په وړاندې د اصولو په منلو سره چې په اوسني عصر کې مجلس الشورا ډیموکراسي ده، د دې اسلامپالو نظریاتو ته اشاره وکړه.
الموردي وويل، که واکمنان د خلکو په وړاندې خپل اسلامي مسووليتونه ادا کړي، خلک بايد د هغوی د قوانينو اطاعت وکړي، خو يو خليفه يا واکمن چې ظالم وي او يا سخت بې اغېزه وي، د مجلس شورا له لارې استيضاح کېږي. الجوینی استدلال وکړ چې اسلام د امت هدف دی، نو هر هغه واکمن چې له دې هدف څخه انحراف وکړي باید استیضاح شي. الغزالي په دې باور وو چې د خلیفه لخوا ظلم د استیضاح لپاره کافي دلیل دی. ابن حجر عسقلاني یوازې د مواخذې د تکیه کولو پر ځای وویل چې خلک مکلف دي چې بغاوت وکړي که چیرې خلیفه د اسلامي شریعت په پام کې نیولو پرته عمل پیل کړي. ابن حجر عسقلاني وايي چې په داسې حالت کې سترګې پټول حرام دي او هغه څوک چې د خلافت له دننه څخه بغاوت نه شي کولی باید له بهر څخه مبارزه وکړي. عسقلاني د دې خبرې د توجیه لپاره د قرآن کریم دوه آیتونه کارولي دي:
او دوى ( د قيامت پر مهال ګناهګاران ) به ووايي: اى زموږ ربه! موږ د خپلو مشرانو او اشرافو اطاعت وكړ، خو هغوى موږ له سمې لارې وګرځول، زموږ پروردګاره دوى ته زموږ دوه چنده عذاب وركړه او ډېر سخت عذاب يې وكړه. "
سورة الاحزاب 33:67-68
اسلامي وکيلان وايي، کله چې واکمنان د مجلس له لارې له استيضاح وروسته له واکه ګوښه شي او د فاسد پوځ په ملاتړ ديکتاتور شي، نو که اکثريت يې موافق وي، د انقلاب د پيلولو اختيار لري. ډیری یادونه وکړه چې دا اختیار یوازې د ژوند احتمالي لګښت کې فکتور کولو وروسته کارول کیږي. [۱۵۹]
لاندې حدیث د قانون د حاکمیت اصول د اقامت او حساب ورکونې په اړه رامینځته کوي [160] [ غیر لومړنۍ سرچینې ته اړتیا لري ]
عایشه رضی الله عنها وایی : د قریشو خلک د بنی مخزوم د ښځې په اړه اندېښمن شول چې غلا یې کړې وه. هغوی وپوښتل: څوک به له رسول الله صلی الله علیه وسلم سره د هغې شفاعت وکړي؟ ځينو وويل: د رسول الله صلی الله عليه وسلم له محبوب اسامه بن زيد پرته بل هيڅوک دا جرأت نه کوي. کله چې اسامه رسول الله صلی الله علیه وسلم ته دا خبره وکړه؛ رسول الله صلی الله علیه وسلم وفرمایل: ایا ته د یو چا لپاره د الله تعالی د مقرر شویو عذابونو په اړه د شفاعت هڅه کوې؟ بيا پاڅېد او خطبه يې وكړه او ويې ويل: هغه څه چې له تا څخه مخكې قومونه يې تباه كړل هغه دا وو چې كه په دوى كې كوم امير غلا وكړه نو هغه ته به يې بښنه كوله او كه د دوى له جملې څخه كوم غريب غلا وكړه نو د الله جل جلاله شرعي سزا به يې وركوله. په خدای قسم که د محمد (ص) لور فاطمه غلا کړې وای، لاس به یې پرې کړم.
خو بېلابېل اسلامي حقوقپوهان د دغه ډول قانون د پلي کېدو لپاره ګڼ شرطونه او شرطونه ایښي چې پلي کېدل یې ستونزمن کړي دي. د مثال په توګه، بې وزله د بې وزلۍ څخه د غلا کولو لپاره مجازات نشي کولی، او د راشدینو خلافت کې د وچکالۍ په وخت کې ، د وچکالۍ اغیزې پای ته رسیدو پورې د اعدام سزا وځنډول شوه. [۱۶۱]
وروسته اسلامي فقهاوو دا مفکوره جوړه کړه چې ټول طبقې د ځمکې د قانون تابع دي او هیڅوک د قانون څخه پورته نه دی. چارواکي او خصوصي اتباع په ورته ډول دنده لري چې د ورته قانون اطاعت وکړي. سربیره پردې، یو قادی (اسلامي قاضي) ته اجازه نه وه چې د مذهب، نژاد ، رنګ ، خپلوۍ یا تعصب په اساس تبعیض وکړي . په یو شمیر قضیو کې، خلیفه باید د قاضیانو په وړاندې حاضر شي ځکه چې دوی د پریکړې کولو لپاره چمتو شوي. [162]
د هارورډ پوهنتون د حقوقو استاد نوح فیلډمن په وینا ، د قانون د حاکمیت لپاره د حقوقي پوهانو او فقهاوو سیسټم د نولسمې پیړۍ په لومړیو کې د عثماني امپراتورۍ لخوا د شریعت د کوډ کولو سره بدل شو : [163]
د اسلامي کرهنیز انقلاب په جریان کې ، خلافت پوه شو چې د تولیداتو او شتمنیو د زیاتوالي او په دې توګه د مالیاتو د عوایدو لوړولو لپاره اصلي هڅونې ته اړتیا ده . ټولنیز بدلون د ځمکې د ملکیت بدلولو په پایله کې رامینځته شو [164] چې د هر جنس ، توکمیز یا مذهبي شالید اشخاصو ته د کرنې یا بل کوم هدف لپاره د پیرود ، پلور ، ګروي او میراث حق ورکړل شو. د کرنې، صنعت ، سوداګرۍ او کارموندنې په اړه د هرې لویې مالي راکړې ورکړې لپاره په قراردادونو کې لاسلیکونه اړین وو . د قرارداد کاپي معمولا د ښکیلو اړخونو لخوا ساتل کیږي. [164]
په خلافت کې د پروټوکاپیټلیزم او ازاد بازار لومړنۍ بڼې موجودې وې، [ ۱۶۶ ] ځکه چې د بازار اقتصاد او د سوداګرې سرمایه دارۍ لومړنۍ بڼه د ۸مې او ۱۲مې پېړۍ تر منځ رامنځته شوه، چې ځینې یې د "اسلامي سرمایه دارۍ" په نوم یادوي. یو پیاوړی پولي اقتصاد د ثابت لوړ ارزښت اسعارو ( دینار ) د گردش او د پخوانیو خپلواکو پولي ساحو د ادغام پراساس رامینځته شو . د سوداګرۍ تخنیکونه او د سوداګرۍ سازمان ډولونه چې پدې وخت کې په کار ګمارل شوي لومړني قراردادونه ، د تبادلې بیلونه ، د اوږد واټن نړیوال تجارت ، د شراکت لومړني ډولونه ( مفاوادا ) لکه محدود شراکت ( مضاربا ) او د پورونو لومړني ډولونه ، پور ، ګټه ، زیان. سرمایه ( المال )، سرمایه جمع کول ( نما المال )، [168] گردشی سرمایه ، سرمایه خرچه ، عاید ، چک ، وعده یادښتونه ، [169] امانتونه ( وقف )، د پیل شرکتونه ، [170] سپما حسابونه ، د راکړې ورکړې حسابونه ، پیوند کول ، پور ورکول، د تبادلې نرخونه ، بانکداران، د پیسو بدلونکي ، لیجرونه ، زیرمې ، دندې ، د دوه ګوني ننوتلو د کتاب ساتلو سیسټم ، [171] او محاکمې . په منځنیو پیړیو کې په اسلامي نړۍ کې له دولت څخه خپلواکو شرکتونو ته ورته سازماني تصدۍ هم شتون درلود. د دې مفکورو څخه ډیری یې د تیرې پیړۍ څخه په مینځنۍ پیړۍ کې په اروپا کې منل شوي او نور پرمختللي دي . [168]
په لومړني اسلامي قانون کې د زکات (صدقې) راټولول شامل وو ، چې د اسلام له پنځو ستنو څخه یو دی ، د لومړي اسلامي دولت له وخته چې په مدینه کې د محمد لخوا تاسیس شو. د اسلامي دولت په خزانه ( بیت المال ) کې راټول شوي مالیات ( د زکات او جزیاتو په شمول ) د بې وزلو ، بوډاګانو ، یتیمانو ، کونډو او معلولینو په ګډون د اړو خلکو لپاره د عاید چمتو کولو لپاره کارول کیده . د ابوبکر رضي الله عنه د خلافت په وخت کې د عربو یو شمېر قبیلو چې د رسول الله صلی الله علیه وسلم په لاس یې اسلام قبول کړی و، بغاوت وکړ او د زکات له ادا کولو څخه یې انکار وکړ، چې د ردې جګړې لامل شو . خلیفه عمر د دولت په وظیفو کې یو امتیاز اضافه کړ چې د هر نارینه میرمنې او ماشوم په استازیتوب ورکول کیږي، چې د زیږون څخه پیل کیږي، د نړۍ لومړی دولت چې د ټولنیزې هوساینې پروګرام یې جوړ کړ.
مایا شټزمیلر وایي چې د منځنۍ دورې اسلامي ټولنې ډیموګرافیک چلند د نورو کرهنیزو ټولنو څخه په ځینو مهمو برخو کې توپیر درلود. د مصر او مراکش د دښتو په څیر ځایونو کې کوچیانو ډلو د کلیوالي او ښاري نفوس په پرتله د زیږون لوړه کچه ساتلې، که څه هم د کوچيانو د زیږون خورا لوړې کچې دوره داسې بریښي چې کله ناکله په دوامداره توګه نه بلکه په "زورونو" کې پیښ شوي. هغه کسان چې په لویو ښارونو کې ژوند کوي د زیږون کچه خورا ټیټه وه، ممکن د زیږون کنټرول میتودونو کارولو او سیاسي یا اقتصادي بې ثباتۍ له امله. دا په ځینو سیمو کې د نفوس د کمښت لامل شوی. پداسې حال کې چې ډیری څیړنو ښودلې چې اسلامي پوهانو د یوولسمې او دیارلسمې پیړیو تر منځ د 59-75 کلونو عمر درلود، [176] [177] [178] په ورته ټولنو کې د نارینه وو د ټولیز ژوند تمه ټیټه وه. لارنس کانراډ د ماشومانو د مړینې د عواملو په نظر کې نیولو سره د اسلامي خلافت په لومړیو کې د عامو خلکو لپاره اوسط عمر له 35 کلونو څخه پورته اټکل کړی، د کلاسیک یونان د نفوس لپاره شاوخوا 40 کاله او د خلکو لپاره 31 کاله. د تیرې پیړۍ انګلستان. [۱۸۱]
د اسلامي امپراتورۍ په لومړیو وختونو کې په څلورمه پیړۍ کې د کلاسیک اتن ښار تر څنګ د مخکینیو ټولنو په منځ کې د سواد کچه لوړه وه ، [182] او بیا وروسته، چین د لسمې پیړۍ څخه د چاپ له پیل څخه وروسته. [۱۸۳] د اسلامي امپراتورۍ په لومړیو کې د سواد د کچې د نسبتا لوړې کچې یو عامل د هغه د مور او پلار لخوا پرمخ وړل شوی تعلیمي بازار و ، ځکه چې دولت په یوولسمه پیړۍ کې د نظام الملک په مشرۍ د دولتي تمویل تر پیل پورې تعلیمي خدماتو ته په سیستماتیک ډول سبسایډي نه وه ورکړې . [۱۸۴] بل عامل له چين څخه د کاغذ خپرېدل و، چې په اسلامي ټولنه کې د کتابونو او ليکلي کلتور د غوړېدو لامل شو. په دې توګه د کاغذ جوړونې ټیکنالوژي اسلامي ټولنه (او وروسته د افرو - یوریشیا پاتې برخه ) له زباني څخه د لیکلو کلتور ته بدله کړه ، د وروستي بدلونونو سره د سکریبل څخه ټایپوګرافیک کلتور ته، او د ټایپوګرافیک کلتور څخه انټرنیټ ته. په نورو عواملو کې په اسلامي ټولنه کې د کاغذي کتابونو پراخه کارول (د پخوانۍ هرې ټولنې په پرتله)، د قرآن مطالعه او حفظ ، د سوداګریزو فعالیتونو وده او د مکتب او مدرسو د تعلیمي موسسو راڅرګندېدل شامل دي . [۱۸۷]
نن ورځ د خلافت اصطلاح په ژورنالیزم کې د سیاسي او مذهبي استبداد یوه بڼه، د اسلامي قانون د پلي کولو یوه توطیه بڼه، او د نورو عقیدو په وړاندې عمومي عدم برداشت - بل تعبیر، که څه هم په پیل کې تحریف شوی دی. د یوویشتمې پیړۍ. دا باید په یاد ولرو چې د اصطلاح په اړه دا ډول بنسټیز انګیرنې اکثرا د رسنیو د پوښښ په ساحه کې تیریږي او د هغه لاسته راوړنو له اصلي تاریخي واقعیت څخه لیرې دي کله چې په منځنیو پیړیو کې د خلافت شتون شتون درلود. که موږ په اسلامي ټولنه کې د بدلونونو په اړه د خلافت د دفتر اغیزې ته اوږده کتنه وکړو، نو دا به د پام وړ وي چې ډیری ډراماتیک ټولنیز او حقوقي اصلاحات د مثال په توګه په 19 پیړۍ کې د عثمانیانو لخوا رامینځته شوي. د سلطان د وړتیا له امله چې د خليفه په توګه وټاکي. د 1839 کال د ګلهان ریفورم چې د قانون په وړاندې د امپراتورۍ د ټولو مضامینو مساوات رامینځته کوي، د 1856 کال اصلاحات چې د مذهب پر بنسټ ټولنیز توپیرونه یې له منځه یوړل، په 1857 کې د غلامۍ ختمول، او په 1858 کې د اسلامي قانون د دودیزو مجازاتو تعلیق. پرته له دې چې د خلافت چتر د اصلاح غوښتونکي پاچا دفتر ته ورکړل شي دا ټول به د تصور وړ نه و.
د یوولسمې او دولسمې پیړۍ په وروستیو کې، په هرصورت، د فاطمیون خلافت په چټکۍ سره کم شو، او په 1171 کې د ایوبي سلطنت بنسټ ایښودونکي صلاح الدین لخوا هیواد اشغال شو . هغه مصر د یوه سیاسي ځواک په توګه بیا راژوندی کړ، په عباسي خلافت کې یې شامل کړ او نه یوازې په مصر او سوریه کې یې د ایوبي حاکمیت تاسیس کړ، بلکې لکه څنګه چې پورته یادونه وشوه، په موقتي توګه په شمالي میسوپوتامیا کې هم.
د اکثرو مسلمانانو لخوا د بدعت په توګه رد شوی ځکه چې دا د محمد صلی الله علیه وسلم له مړینې وروسته په روانې نبوت باور لري. اوس مهال په پاکستان کې میشته دي، مګر د اسلام په توګه د دوی د عقیدې تمرین، تبلیغ یا تبلیغ منع دی او یا د دوی عبادت ځایونه د جوماتونو په توګه منع دي.
وه چیرې چې اسلامي ټولنه د کرنې ټولنې لپاره د وړاندیز شوي ماډل څخه جلا شوې. د دیني عالمانو د ژوند اټکل په اړه له دریو جلا مطالعاتو څخه لږ نه دي، دوه د 11 پیړۍ د اسپانیا مسلمانانو او یو د منځني ختیځ څخه، دې نتیجې ته رسیدلی چې د دې مسلکی ډلې غړو په ترتیب سره د 69، 75 او 72.8 کلونو عمر درلود.
دا کچه په غیر معمولي ډول لوړه ده، نه یوازې د منځنیو پیړیو په ښارونو کې د شرایطو لاندې، چیرې چې دا 'علما' اوسیدل، بلکې د معاصرو نارینه وو لپاره د اوسط ژوند اټکل له مخې هم. [...] په بل عبارت، ټولنیز ګروپ د ژوندلیکونو له لارې مطالعه شوی، یو لومړیتوب، یو ګمراه کوونکی نمونه ده، ځکه چې دا په ځانګړې توګه د هغو اشخاصو څخه جوړه شوې وه چې د استثنایی اوږد عمر څخه خوند اخلي.
د پیړیو په اوږدو کې بیرته راګرځیدلی، هغه تمدنونه چې د دوی د عمرونو د سواد لوړې کچې په توګه ګڼل کیږي د والدین لخوا پرمخ وړل شوي تعلیمي بازارونه وو. د لوستلو او لیکلو وړتیا د مینځنۍ پیړۍ په پیل کې د اسلامي امپراتورۍ او د څلورمې پیړۍ په اتن کې د دوی د وخت د نورو کلتورونو په پرتله خورا پراخه وه.
د لیکل شوي پوهې خپریدل لږ تر لږه د هغه څه مساوي وو چې په چین کې په لسمه پیړۍ کې د چاپ کولو وروسته عام شول. (چینايي کتابونه په کوچنیو نسخو کې د سل یا څو کاپي چاپ شوي.)
په هیڅ حالت کې دولت یا حتی په سیستماتیک ډول تعلیمي خدمتونه ندي وړاندې کړي. په یوولسمه پیړۍ کې د نظام الملک په مشرۍ د اسلامي نړۍ د دولت تمویل په چټکۍ سره پیل شو چې په چټکۍ سره د تعلیم په اړه د ګوندي مذهبي شخړو او د اسلام له کلتوري او ساینسي لومړیتوب څخه د تدریجي سقوط سره تعقیب شو.
د افسانې له مخې، کاغذ د 751 عیسوی کال د طلاس سیند په جګړه کې د چینایي کاغذ جوړونکو د نیولو په پایله کې اسلامي نړۍ ته راغی.
هر څه چې سرچینه وي، د اسلام د ځمکو له لارې د کاغذ جوړولو ټیکنالوژۍ خپریدل د افرویشیا په پاتې برخو کې له زباني څخه لیکونکي کلتور ته یو بدلون رامینځته کړی چې یوازې د سکریبل څخه د ټایپوګرافیک کلتور ته د تګ سره سیالي وه. (شاید دا به ثابته کړي چې د ټایپوګرافیک کلتور څخه انټرنیټ ته د وروستي حرکت په پرتله خورا مهم و.) پایله د پام وړ وه. لکه څنګه چې تاریخ لیکونکي جوناتن بلوم موږ ته خبر ورکوي، کاغذ "د کتابونو او لیکلو کلتور هڅول په بې ساري ډول خورا روښانه و چې په پنځلسمه پیړۍ کې د حرکت ډول ډول چاپ کولو اختراع پورې په اروپا کې هر ځای پیژندل شوی و.
د پخوانۍ هرې ټولنې په پرتله، د 1000-1500 کلونو اسلامي ټولنه په ژوره توګه د کتابونو کلتور وه. [...] د کتابونو د کلتور راڅرګندېدل په اسلامي ټولنو کې د سواد زده کړې له کلتوري چلند سره نږدې تړاو لري. مسلمان ځوانان وهڅول شول چې قرآن کریم حفظ کړي تر څو د بلوغۍ ته د لیږد د یوې برخې په توګه، او په داسې حال کې چې ډیری احتمال یې نه درلود (که څه هم د منګول څخه مخکې د مسلمانانو په ټولنو کې د سواد کچې په اړه لږ څه پیژندل شوي)، نورو یې وکړل. په هره پیښه کې د سواد ډولونه توپیر لري، لکه څنګه چې نیلي هانا په دې وروستیو کې وړاندیز کړی، او د انفرادي مسلمانو ټولنو د پیچلو ټولنیزو تحرکاتو او شرایطو د یوې برخې په توګه غوره مطالعه کیږي. د سوداګریزو قراردادونو او سوداګریزو ترتیباتو
د اسلامي قانون
سره سمون ته اړتیا
د سواد زده کړې لپاره نور هڅونه وکړه، په ځانګړې توګه په سوداګریزو مرکزونو کې. علماء اکثرا په سوداګریزو فعالیتونو کې بوخت وو او هنرمندان یا سوداګر اکثرا په مدرسو کې د زده کړې وخت تیروي. د هغه څه تر منځ اړیکه چې
براین سټریټ
د "مکتب سواد" او سوداګریزې سواد زده کړې په نوم یادیږي ریښتینې وه او په افرادو یې دوامداره فشار راوړی ترڅو د دوی د لوستلو مهارتونه لوړ کړي.
