La alquimia (del árabe : al-kīmiyā ; del griego antiguo : χυμεία, khumeía ) [1] es una antigua rama de la filosofía natural , una tradición filosófica y protocientífica que se practicó históricamente en China , India , el mundo musulmán y Europa . [2] En su forma occidental, la alquimia aparece atestiguada por primera vez en una serie de textos pseudoepigráficos escritos en el Egipto grecorromano durante los primeros siglos d.C. [3]
Los alquimistas intentaron purificar, madurar y perfeccionar ciertos materiales. [2] [4] [5] [n 1] Los objetivos comunes eran la crisopea , la transmutación de " metales básicos " (por ejemplo, plomo ) en " metales nobles " (particularmente oro ); [2] la creación de un elixir de inmortalidad ; [2] y la creación de panaceas capaces de curar cualquier enfermedad. [6] Se pensaba que la perfección del cuerpo y el alma humanos era el resultado de la obra maestra alquímica ("Gran Obra"). [2] El concepto de crear la piedra filosofal estuvo relacionado de diversas maneras con todos estos proyectos.
Los alquimistas islámicos y europeos desarrollaron un conjunto básico de técnicas , teorías y términos de laboratorio, algunos de los cuales todavía se utilizan en la actualidad. No abandonaron la idea filosófica griega antigua de que todo está compuesto de cuatro elementos , y tendieron a guardar su trabajo en secreto, a menudo haciendo uso de cifras y simbolismos crípticos. En Europa, las traducciones del siglo XII de obras islámicas medievales sobre ciencia y el redescubrimiento de la filosofía aristotélica dieron origen a una floreciente tradición de alquimia latina. [2] Esta tradición de la alquimia de finales de la Edad Media continuaría desempeñando un papel importante en el desarrollo de la ciencia moderna temprana (particularmente la química y la medicina ). [7]
Las discusiones modernas sobre la alquimia generalmente se dividen en un examen de sus aplicaciones prácticas exotéricas y sus aspectos espirituales esotéricos , a pesar de las críticas de eruditos como Eric J. Holmyard y Marie-Louise von Franz de que deben entenderse como complementarias. [8] [9] El primero es seguido por historiadores de las ciencias físicas , que examinan el tema en términos de la química , la medicina y la charlatanería tempranas , y los contextos filosóficos y religiosos en los que ocurrieron estos eventos. Este último interesa a los historiadores del esoterismo , a los psicólogos y a algunos filósofos y espiritualistas . El tema también ha tenido un impacto continuo en la literatura y las artes.
La palabra alquimia proviene del francés antiguo alquemie , alkimie , utilizado en el latín medieval como alquimia . Este nombre fue adoptado de la palabra árabe al-kīmiyā ( الكيمياء ). El árabe al-kīmiyā, a su vez, era un préstamo del término griego tardío khēmeía ( χημεία ), también escrito khumeia ( χυμεία ) y khēmía ( χημία ), siendo al- el artículo definido árabe 'el'. [10] En conjunto, esta asociación puede interpretarse como "el proceso de transmutación mediante el cual fusionarse o reunirse con la forma divina u original". Se han propuesto varias etimologías para el término griego. El primero fue propuesto por Zósimos de Panópolis (siglos III-IV), quien lo derivó del nombre de un libro, el Khemeu. [11] [12] Hermann Diels argumentó en 1914 que más bien derivaba de χύμα, [13] utilizado para describir objetos metálicos formados por fundición. [14]
Otros tienen sus raíces en el nombre egipcio kēme (jeroglífico 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), que significa "tierra negra", que se refiere al suelo fértil y aurífero del valle del Nilo, a diferencia de la arena roja del desierto. [10] Según el egiptólogo Wallis Budge , la palabra árabe al-kīmiya ʾ en realidad significa "la [ciencia] egipcia", tomando prestado de la palabra copta para "Egipto", kēme (o su equivalente en el dialecto bohaírico medieval del copto, khēme ). Esta palabra copta deriva del demótico kmỉ , a su vez del antiguo egipcio kmt . La antigua palabra egipcia se refería tanto al país como al color "negro" (Egipto era la "Tierra negra", en contraste con la "Tierra roja", el desierto circundante).
La alquimia abarca varias tradiciones filosóficas que abarcan unos cuatro milenios y tres continentes. La inclinación general de estas tradiciones por el lenguaje críptico y simbólico hace que sea difícil rastrear sus influencias mutuas y sus relaciones "genéticas". Se pueden distinguir al menos tres corrientes principales, que parecen ser en su mayoría independientes, al menos en sus primeras etapas: la alquimia china , centrada en China; la alquimia india , centrada en el subcontinente indio ; y la alquimia occidental, que se produjo en todo el Mediterráneo y cuyo centro se desplazó a lo largo de los milenios desde el Egipto grecorromano al mundo islámico y, finalmente, a la Europa medieval . La alquimia china estaba estrechamente relacionada con el taoísmo y la alquimia india con las creencias dhármicas . Por el contrario, la alquimia occidental desarrolló su sistema filosófico en su mayor parte independiente pero influenciado por varias religiones occidentales . Sigue siendo una cuestión abierta si estas tres corrientes comparten un origen común o en qué medida se influyeron mutuamente.
El inicio de la alquimia occidental generalmente se remonta al Egipto antiguo y helenístico , donde la ciudad de Alejandría era un centro de conocimiento alquímico y conservó su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. [15] Siguiendo el trabajo de André-Jean Festugière, los eruditos modernos ven la práctica alquímica en el Imperio Romano como originaria del arte de la orfebrería egipcia, la filosofía griega y diferentes tradiciones religiosas. [16] Rastrear los orígenes del arte alquímico en Egipto es complicado por la naturaleza pseudoepigráfica de los textos del corpus alquímico griego. Los tratados de Zósimos de Panópolis , el primer autor históricamente atestiguado ( f. c. 300 d. C.), [17] pueden ayudar a situar a los otros autores. Zosimus basó su trabajo en el de autores alquímicos más antiguos, como María la judía , [18] Pseudo-Democritus , [19] y Agathodaimon , pero se sabe muy poco sobre cualquiera de estos autores. La más completa de sus obras, Los cuatro libros de Pseudo-Demócrito , fueron escritas probablemente en el siglo I d.C. [19]
Los estudios recientes tienden a enfatizar el testimonio de Zósimo, quien remonta las artes alquímicas a las prácticas metalúrgicas y ceremoniales egipcias. [20] [21] [22] También se ha argumentado que los primeros escritores alquímicos tomaron prestado el vocabulario de las escuelas filosóficas griegas pero no implementaron ninguna de sus doctrinas de manera sistemática. [23] Zosimos de Panopolis escribió en la Abstinencia Final (también conocida como el "Cuenta Final"). [24] Zosimos explica que la antigua práctica de las "tinturas" (el nombre técnico griego de las artes alquímicas) había sido adoptada por ciertos "demonios" que enseñaban el arte sólo a quienes les ofrecían sacrificios. Dado que Zosimos también llamó a los demonios "los guardianes de los lugares" ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ) y a quienes les ofrecían sacrificios "sacerdotes" ( ἱερέα , hieréa ), está bastante claro que se refería a los dioses de Egipto y sus sacerdotes. Si bien era crítico con el tipo de alquimia que asociaba con los sacerdotes egipcios y sus seguidores, Zósimos consideraba que el pasado reciente de la tradición estaba arraigado en los ritos de los templos egipcios. [25]
Mitología : Zosimos de Panopolis afirmó que la alquimia se remonta al Egipto faraónico , donde era dominio de la clase sacerdotal, aunque hay poca o ninguna evidencia que respalde su afirmación. [26] Los escritores alquímicos utilizaron figuras clásicas de la mitología griega, romana y egipcia para iluminar sus obras y alegorizar la transmutación alquímica. [27] Estos incluían el panteón de dioses relacionados con los planetas clásicos, Isis , Osiris , Jason y muchos otros.
La figura central de la mitología de la alquimia es Hermes Trismegisto (o Hermes tres veces grande). Su nombre se deriva del dios Thoth y su homólogo griego Hermes . [28] Hermes y su caduceo o bastón de serpiente se encontraban entre los principales símbolos de la alquimia. Según Clemente de Alejandría , escribió los que fueron llamados los "cuarenta y dos libros de Hermes", que abarcan todos los campos del conocimiento. [29] Generalmente se entiende que la Hermética del tres veces grande Hermes forma la base de la filosofía y la práctica alquímica occidental, llamada filosofía hermética por sus primeros practicantes. Estos escritos fueron recopilados en los primeros siglos de la era común.
Tecnología : los albores de la alquimia occidental a veces se asocian con los de la metalurgia , y se remontan al 3500 a.C. [30] Muchos escritos se perdieron cuando el emperador romano Diocleciano ordenó la quema de libros de alquimia [31] después de reprimir una revuelta en Alejandría (292 d.C.). Han sobrevivido pocos documentos egipcios originales sobre alquimia, entre los que destacan el papiro de Estocolmo y el papiro X de Leyden . Databan del 250 al 300 d. C. y contenían recetas para teñir y fabricar piedras preciosas artificiales, limpiar y fabricar perlas y fabricar imitaciones de oro y plata. [ cita necesaria ] Estos escritos carecen de los elementos místicos y filosóficos de la alquimia, pero contienen las obras de Bolo de Mendes (o Pseudo-Demócrito ), que alineó estas recetas con el conocimiento teórico de la astrología y los elementos clásicos . [32] Entre la época de Bolus y Zosimos se produjo el cambio que transformó esta metalurgia en un arte hermético. [33]
Filosofía : Alejandría actuó como un crisol de filosofías del pitagorismo , el platonismo , el estoicismo y el gnosticismo que formaron el origen del carácter de la alquimia. [32] Un ejemplo importante de las raíces de la alquimia en la filosofía griega, originada por Empédocles y desarrollada por Aristóteles, fue que todas las cosas en el universo se formaron a partir de solo cuatro elementos: tierra , aire , agua y fuego . Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que regresaría si no se le molestaba. [34] Los cuatro elementos del griego eran en su mayoría aspectos cualitativos de la materia, no cuantitativos, como lo son nuestros elementos modernos; "...La verdadera alquimia nunca consideró la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra. Los cuatro elementos son simplemente las cualidades primarias y más generales mediante las cuales lo amorfo y la sustancia puramente cuantitativa de todos los cuerpos se revela primero en forma diferenciada." [35] Los alquimistas posteriores desarrollaron ampliamente los aspectos místicos de este concepto.
La alquimia coexistió con el cristianismo emergente . Lactancio creía que Hermes Trismegisto había profetizado su nacimiento. San Agustín afirmó esto más tarde en los siglos IV y V, pero también condenó a Trismegisto por idolatría. [36] Durante este período se pueden encontrar ejemplos de alquimistas paganos, cristianos y judíos.
La mayoría de los alquimistas grecorromanos que precedieron a Zosimos son conocidos sólo por seudónimos, como Moisés , Isis, Cleopatra , Demócrito y Ostanes . Otros autores como Komarios, y Chymes , sólo los conocemos a través de fragmentos de texto. Después del año 400 d. C., los escritores alquímicos griegos se ocuparon únicamente de comentar las obras de estos predecesores. [37] A mediados del siglo VII, la alquimia era casi una disciplina enteramente mística. [38] Fue en ese momento que Khalid Ibn Yazid provocó su migración desde Alejandría al mundo islámico, facilitando la traducción y preservación de textos alquímicos griegos en los siglos VIII y IX. [39]
La alquimia griega se conservó en manuscritos bizantinos medievales después de la caída de Egipto y, sin embargo, los historiadores sólo recientemente han comenzado a prestar atención al estudio y desarrollo de la alquimia griega en el período bizantino. [40]
Los Vedas del texto del segundo milenio antes de Cristo describen una conexión entre la vida eterna y el oro. [41] Un conocimiento considerable de la metalurgia se ha exhibido en un texto del siglo III d. C. [42] llamado Arthashastra que proporciona ingredientes de explosivos (Agniyoga) y sales extraídas de suelos fértiles y restos de plantas (Yavakshara) como salitre/ nitro , perfume. elaboración (se mencionan diferentes calidades de perfumes), Azúcar granulada (refinada). [43] [44] [45] Los textos budistas de los siglos II al V mencionan la transmutación de metales comunes en oro. Según algunos eruditos, la alquimia griega puede haber influido en la alquimia india, pero no hay pruebas contundentes que respalden esta afirmación. [41]
El químico y médico persa del siglo XI Abū Rayhān Bīrūnī , que visitó Gujarat como parte de la corte de Mahmud de Ghazni , informó que
Tienen una ciencia parecida a la alquimia que les es bastante peculiar, que en sánscrito se llama Rasāyana y en persa Rasavātam . Significa el arte de obtener/manipular Rasa : néctar, mercurio y jugo. Este arte estaba restringido a ciertas operaciones, metales, drogas, compuestos y medicinas, muchas de las cuales tienen el mercurio como elemento central. Sus principios restauraron la salud de aquellos que estaban enfermos sin esperanza y devolvieron la juventud a la vejez.
Los objetivos de la alquimia en la India incluían la creación de un cuerpo divino (sánscrito divya-deham ) y la inmortalidad mientras aún estaba encarnado (sánscrito jīvan-mukti ). Los textos alquímicos sánscritos incluyen mucho material sobre la manipulación del mercurio y el azufre, que se homologan con el semen del dios Śiva y la sangre menstrual de la diosa Devī.
Algunos escritos alquímicos tempranos parecen tener su origen en las escuelas tántricas Kaula asociadas a las enseñanzas de la personalidad de Matsyendranath . Otros escritos antiguos se encuentran en el tratado médico jainista Kalyāṇakārakam de Ugrāditya, escrito en el sur de la India a principios del siglo IX. [46]
Dos de los primeros autores alquímicos indios famosos fueron Nāgārjuna Siddha y Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha era un monje budista. Su libro, Rasendramangalam , es un ejemplo de alquimia y medicina india. Nityanātha Siddha escribió Rasaratnākara , también una obra muy influyente. En sánscrito, rasa se traduce como "mercurio", y se dice que Nāgārjuna Siddha desarrolló un método para convertir mercurio en oro. [47]
La beca sobre la alquimia india se encuentra en la publicación de The Alchemical Body de David Gordon White. [48] White ha escrito una bibliografía moderna sobre estudios alquímicos indios. [49]
El contenido de 39 tratados de alquimia sánscrita se ha analizado en detalle en History of Indian Medical Literature de G. Jan Meulenbeld . [50] [n 2] La discusión de estas obras en HIML ofrece un resumen del contenido de cada obra, sus características especiales y, cuando sea posible, la evidencia relativa a su datación. El capítulo 13 de HIML, Varias obras sobre rasaśāstra y ratnaśāstra (o Varias obras sobre alquimia y gemas ) ofrece breves detalles de otros 655 (seiscientos cincuenta y cinco) tratados. En algunos casos Meulenbeld da notas sobre el contenido y la autoría de estas obras; en otros casos se hace referencia únicamente a los manuscritos inéditos de estos títulos.
Queda mucho por descubrir sobre la literatura alquímica india. El contenido del corpus alquímico sánscrito aún no se ha integrado adecuadamente (2014) en la historia general más amplia de la alquimia.
Después de la caída del Imperio Romano , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al mundo islámico. Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica porque estaba mejor documentada: de hecho, la mayoría de los escritos anteriores que han llegado a lo largo de los años se conservaron como traducciones árabes. [51] La palabra alquimia en sí se deriva de la palabra árabe al-kīmiyā (الكيمياء). El mundo islámico primitivo fue un crisol de alquimia. El pensamiento platónico y aristotélico , del que ya se había apropiado en cierta medida la ciencia hermética, continuó siendo asimilado durante finales del siglo VII y principios del VIII a través de traducciones y estudios siríacos .
A finales del siglo IX y principios del X, las obras árabes atribuidas a Jābir ibn Hayyān (latinizado como "Geber" o "Geberus") introdujeron un nuevo enfoque de la alquimia. Paul Kraus , quien escribió la obra de referencia estándar sobre Jabir, lo expresó de la siguiente manera:
Para formarse una idea del lugar histórico de la alquimia de Jabir y abordar el problema de sus fuentes, conviene compararla con lo que nos queda de la literatura alquímica en lengua griega . Se sabe en qué miserable estado nos llegó esta literatura. Recopilado por científicos bizantinos a partir del siglo X, el corpus de los alquimistas griegos es un conjunto de fragmentos incoherentes, que se remontan a todos los tiempos desde el siglo III hasta el final de la Edad Media.
Los esfuerzos de Berthelot y Ruelle por poner un poco de orden en esta masa de literatura sólo condujeron a malos resultados, y los investigadores posteriores, entre ellos en particular la Sra. Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière y otros, sólo pudieron aclarar algunos puntos de detalle...
El estudio de los alquimistas griegos no es muy alentador. Un examen superficial de los textos griegos muestra que sólo una parte muy pequeña fue organizada según verdaderos experimentos de laboratorio: incluso los escritos supuestamente técnicos, en el estado en que los encontramos hoy, son un disparate ininteligible que rechaza cualquier interpretación.
Es diferente con la alquimia de Jabir. La descripción relativamente clara de los procesos y de los aparatos alquímicos, la clasificación metódica de las sustancias, marcan un espíritu experimental muy alejado del extraño y extraño esoterismo de los textos griegos. La teoría sobre la que Jabir sustenta sus operaciones es de claridad y de una unidad impresionante. Más que en los otros autores árabes, se nota en él un equilibrio entre la enseñanza teórica y la enseñanza práctica, entre el 'ilm y el amal . En vano se buscaría en los textos griegos una obra tan sistemática como la que se presenta, por ejemplo, en el Libro de los Setenta . [52]
Los filósofos islámicos también hicieron grandes contribuciones al hermetismo alquímico. Podría decirse que el autor más influyente a este respecto fue Jabir. El objetivo final de Jabir era Takwin , la creación artificial de vida en el laboratorio alquímico, incluyendo la vida humana. Analizó cada elemento aristotélico en términos de cuatro cualidades básicas: calor , frío , sequedad y humedad . [53] Según Jabir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos eran exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, mientras que el oro estaba caliente y húmedo. Por lo tanto, teorizó Jabir, al reorganizar las cualidades de un metal, el resultado sería un metal diferente. [53] Mediante este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. Jabir desarrolló una elaborada numerología mediante la cual las letras raíces del nombre de una sustancia en árabe, cuando se trataban con diversas transformaciones, mantenían correspondencias con las propiedades físicas del elemento.
El sistema elemental utilizado en la alquimia medieval también se originó con Jabir. Su sistema original constaba de siete elementos, que incluían los cinco elementos clásicos ( éter , aire , tierra , fuego y agua ) además de dos elementos químicos que representaban a los metales: el azufre , "la piedra que arde", que caracterizaba el principio de combustibilidad, y mercurio , que contenía el principio idealizado de las propiedades metálicas. [ dudoso ] [ cita necesaria ] Poco después, esto evolucionó a ocho elementos, con el concepto árabe de los tres principios metálicos: el azufre da inflamabilidad o combustión, el mercurio da volatilidad y estabilidad, y la sal da solidez. [54] [ se necesita verificación ] [ se necesita una mejor fuente ] [ dudoso ] La teoría atómica del corpuscularismo , donde todos los cuerpos físicos poseen una capa interna y externa de partículas diminutas o corpúsculos, también tiene su origen en el trabajo de Jabir. [55]
Desde el siglo IX al XIV, las teorías alquímicas enfrentaron críticas de una variedad de químicos musulmanes prácticos, incluidos Alkindus , [56] Abū al-Rayhān al-Bīrūnī , [57] Avicena [58] e Ibn Khaldun . En particular, escribieron refutaciones contra la idea de la transmutación de los metales .
A partir del siglo XIV, muchos materiales y prácticas originalmente pertenecientes a la alquimia india ( Rasayana ) fueron asimilados en los textos persas escritos por eruditos musulmanes. [59]
Los investigadores han encontrado evidencia de que los alquimistas y filósofos chinos descubrieron fenómenos matemáticos complejos que fueron compartidos con los alquimistas árabes durante el período medieval. Descubierto en China antes de Cristo, el "cuadrado mágico de tres" se propagó entre los seguidores de Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān en algún momento durante varios cientos de años. [60] Otros puntos en común compartidos entre las dos escuelas de pensamiento alquímico incluyen la denominación discreta de los ingredientes y una fuerte influencia de los elementos naturales. La ruta de la seda proporcionó un camino claro para el intercambio de bienes, ideas, ingredientes, religión y muchos otros aspectos de la vida con los que está entrelazada la alquimia. [61]
Mientras que la alquimia europea finalmente se centró en la transmutación de metales básicos en metales nobles, la alquimia china tenía una conexión más obvia con la medicina. [62] La piedra filosofal de los alquimistas europeos puede compararse con el Gran Elixir de la Inmortalidad buscado por los alquimistas chinos. Desde el punto de vista hermético, estos dos objetivos no estaban desconectados, y la piedra filosofal era a menudo equiparada con la panacea universal ; por lo tanto, es posible que las dos tradiciones hayan tenido más en común de lo que parece inicialmente.
Ya en el año 317 d.C., Ge Hong documentó el uso de metales, minerales y elixires en la medicina china temprana. Hong identificó tres documentos chinos antiguos, titulados Escritura de gran claridad, Escritura de los nueve elixires y Escritura del licor dorado, como textos que contienen información alquímica fundamental. [63] También describió la alquimia, junto con la meditación, como las únicas prácticas espirituales que podrían permitir a uno obtener la inmortalidad o trascender. [64] En su obra Capítulos internos del libro del maestro que abraza la naturaleza espontánea (317 d.C.), Hong argumentó que las soluciones alquímicas como los elixires eran preferibles al tratamiento medicinal tradicional debido a la protección espiritual que podían proporcionar. [65] En los siglos posteriores a la muerte de Ge Hong, se redujo el énfasis puesto en la alquimia como práctica espiritual entre los taoístas chinos. [66] En 499 d.C., Tao Hongjing refutó la afirmación de Hong de que la alquimia es una práctica espiritual tan importante como la meditación Shangqing. [66] Si bien Hongjing no negó el poder de los elixires alquímicos para otorgar inmortalidad o brindar protección divina, finalmente encontró que la Escritura de los Nueve Elixires era ambigua y espiritualmente insatisfactoria, con el objetivo de implementar técnicas de práctica más accesibles. [67]
A principios del siglo VII, los taoístas adoptaron Neidan (también conocida como alquimia interna) como una nueva forma de alquimia. Neidan enfatizó apaciguar a los dioses internos que habitan el cuerpo humano practicando la alquimia con compuestos que se encuentran en el cuerpo, en lugar de la mezcla de recursos naturales que se enfatizaba en la alquimia del Dao temprano. [68] Por ejemplo, la saliva a menudo se consideraba alimento para los dioses internos y no requería ninguna reacción alquímica consciente para producirse. No se pensaba que los dioses internos fueran presencias físicas que ocuparan a cada persona, sino más bien una colección de deidades de las que se dice que representan y protegen una parte o región específica del cuerpo. [68] Aunque aquellos que practicaban Neidan priorizaban la meditación sobre las estrategias alquímicas externas, muchos de los mismos elixires y componentes de las escuelas de pensamiento alquímicas taoístas anteriores continuaron utilizándose junto con la meditación. La vida eterna seguía siendo una consideración para los alquimistas de Neidan, ya que se creía que uno se volvería inmortal si un dios interior fuera inmortalizado dentro de ellos a través de la realización espiritual. [68]
La pólvora negra puede haber sido un invento importante de los alquimistas chinos. Se dice que los chinos inventaron la pólvora mientras intentaban encontrar una poción para la vida eterna. Descrito en textos del siglo IX [ cita necesaria ] y utilizado en fuegos artificiales en China en el siglo X, [ cita necesaria ] se usó en cañones en 1290. [ cita necesaria ] Desde China, el uso de pólvora se extendió a Japón, los mongoles , el mundo musulmán y Europa. Los mongoles utilizaron la pólvora contra los húngaros en 1241 y en Europa en el siglo XIV.
La alquimia china estaba estrechamente relacionada con las formas taoístas de la medicina tradicional china , como la acupuntura y la moxibustión . [62] A principios de la dinastía Song , los seguidores de esta idea taoísta (principalmente la élite y la clase alta) ingerían sulfuro de mercurio , que, aunque tolerable en niveles bajos, llevó a muchos al suicidio. [ cita necesaria ] Pensando que esta muerte consecuente conduciría a la libertad y el acceso a los cielos taoístas, las muertes resultantes alentaron a las personas a evitar este método de alquimia en favor de fuentes externas [ cita necesaria ] (el Tai Chi Chuan antes mencionado, [ cita necesaria ] dominio del qi , [ cita requerida ] etc.) La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson . [62]
La introducción de la alquimia en la Europa latina puede fecharse el 11 de febrero de 1144, con la finalización de la traducción de Roberto de Chester del Liber de compositione alchemiae ("Libro sobre la composición de la alquimia") de una obra árabe atribuida a Khalid ibn Yazid. . [69] Aunque los artesanos y técnicos europeos preexistieron, Robert señala en su prefacio que la alquimia (aquí todavía refiriéndose al elixir más que al arte en sí) [70] era desconocida en la Europa latina en el momento de escribir este artículo. La traducción de textos árabes relacionados con numerosas disciplinas, incluida la alquimia, floreció en Toledo, España , en el siglo XII , a través de colaboradores como Gerardo de Cremona y Adelardo de Bath . [71] Las traducciones de la época incluyeron el Turba Philosophorum y las obras de Avicena y Muhammad ibn Zakariya al-Razi . Estos trajeron consigo muchas palabras nuevas al vocabulario europeo para las que no existía un equivalente latino anterior. El alcohol, la garrafa, el elixir y el atanor son ejemplos. [72]
Mientras tanto, los teólogos contemporáneos de los traductores avanzaron hacia la reconciliación de la fe y el racionalismo experimental, preparando así a Europa para la afluencia del pensamiento alquímico. San Anselmo, del siglo XI, expresó la opinión de que la fe y el racionalismo eran compatibles y fomentó el racionalismo en un contexto cristiano. A principios del siglo XII, Pedro Abelardo siguió la obra de Anselmo y sentó las bases para la aceptación del pensamiento aristotélico antes de que las primeras obras de Aristóteles llegaran a Occidente. A principios del siglo XIII, Robert Grosseteste utilizó los métodos de análisis de Abelardo y añadió el uso de la observación, la experimentación y las conclusiones al realizar investigaciones científicas. Grosseteste también trabajó mucho para reconciliar el pensamiento platónico y aristotélico. [73]
Durante gran parte de los siglos XII y XIII, el conocimiento alquímico en Europa permaneció centrado en las traducciones y no se hicieron nuevas contribuciones latinas. Los esfuerzos de los traductores fueron sucedidos por los de los enciclopedistas. En el siglo XIII, Albertus Magnus y Roger Bacon fueron los más notables, y sus trabajos resumieron y explicaron el conocimiento alquímico recién importado en términos aristotélicos. [74] Se sabe que Alberto Magno, un fraile dominico , escribió obras como el Libro de los Minerales , donde observó y comentó las operaciones y teorías de autoridades alquímicas como Hermes y Demócrito y alquimistas anónimos de su tiempo. Alberto los comparó críticamente con los escritos de Aristóteles y Avicena, en los que se referían a la transmutación de los metales. Desde poco después de su muerte hasta el siglo XV, se le atribuyeron erróneamente más de 28 tratados alquímicos, una práctica común que dio origen a su reputación como un alquimista consumado. [75] Asimismo, se han atribuido textos alquímicos al alumno de Alberto, Tomás de Aquino .
Roger Bacon, un fraile franciscano que escribió sobre una amplia variedad de temas, incluyendo óptica , lingüística comparada y medicina, compuso su Gran Obra ( latín : Opus Majus ) para el Papa Clemente IV como parte de un proyecto para reconstruir el plan de estudios universitario medieval para incluir el nuevo aprendizaje de su tiempo. Si bien la alquimia no era más importante para él que otras ciencias y no produjo obras alegóricas sobre el tema, sí la consideraba y la astrología eran partes importantes tanto de la filosofía natural como de la teología y sus contribuciones avanzaron en las conexiones de la alquimia con la soteriología y la teología cristiana. Los escritos de Bacon integraron la moralidad, la salvación, la alquimia y la prolongación de la vida. Su correspondencia con Clemente destacó esto, señalando la importancia de la alquimia para el papado. [76] Al igual que los griegos antes que él, Bacon reconoció la división de la alquimia en esferas práctica y teórica. Señaló que lo teórico estaba fuera del alcance de Aristóteles, los filósofos naturales y todos los escritores latinos de su tiempo. Lo práctico confirmó lo teórico y Bacon defendió sus usos en las ciencias naturales y la medicina. [77] En una leyenda europea posterior, se convirtió en archimago. En particular, junto con Alberto Magno, se le atribuyó la forja de una cabeza de bronce capaz de responder a las preguntas de su propietario.
Poco después de Bacon, apareció la influyente obra de Pseudo-Geber (a veces identificado como Pablo de Taranto ). Su Summa Perfectionis siguió siendo un resumen básico de la práctica y la teoría alquímica durante los períodos medieval y renacentista. Se destacó por su inclusión de operaciones químicas prácticas junto con la teoría del azufre y mercurio, y la inusual claridad con la que fueron descritas. [78] A finales del siglo XIII, la alquimia se había convertido en un sistema de creencias bastante estructurado. Los adeptos creían en las teorías macrocosmos-microcosmos de Hermes, es decir, creían que los procesos que afectan a los minerales y otras sustancias podían tener un efecto en el cuerpo humano (por ejemplo, si se podía aprender el secreto de la purificación del oro, se podía utilizar la técnica para purificar el alma humana ). Creían en los cuatro elementos y las cuatro cualidades descritas anteriormente, y tenían una fuerte tradición de ocultar sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada con trampas para engañar a los no iniciados. Finalmente, los alquimistas practicaron su arte: experimentaron activamente con sustancias químicas e hicieron observaciones y teorías sobre cómo funcionaba el universo. Toda su filosofía giraba en torno a la creencia de que el alma del hombre estaba dividida dentro de sí mismo después de la caída de Adán. Al purificar las dos partes del alma del hombre, el hombre podría reunirse con Dios. [79]
En el siglo XIV, la alquimia se volvió más accesible para los europeos fuera de los límites de los eclesiásticos y eruditos de habla latina. El discurso alquímico pasó del debate filosófico académico a un comentario social expuesto sobre los propios alquimistas. [80] Dante , Piers Plowman y Chaucer pintaron cuadros poco halagadores de los alquimistas como ladrones y mentirosos. El edicto del Papa Juan XXII de 1317, Spondent quas no exhibente, prohibía las falsas promesas de transmutación hechas por pseudoalquimistas. [81] El Directorium Inquisitorum del inquisidor general católico romano Nicholas Eymerich , escrito en 1376, asociaba la alquimia con la realización de rituales demoníacos, que Eymerich diferenciaba de la magia realizada de acuerdo con las Escrituras. [82] Esto, sin embargo, no condujo a ningún cambio en el seguimiento o procesamiento de los alquimistas por parte de la Inquisición. [82] En 1403, Enrique IV de Inglaterra prohibió la práctica de multiplicar metales (aunque era posible comprar una licencia para intentar fabricar oro alquímicamente, y Enrique VI y Eduardo IV concedieron algunas). [83] Estas críticas y regulaciones se centraron más en la charlatanería pseudoalquímica que en el estudio real de la alquimia, que continuó con un tono cada vez más cristiano. El siglo XIV vio las imágenes cristianas de la muerte y la resurrección empleadas en los textos alquímicos de Petrus Bonus , Juan de Rupescissa y en obras escritas en nombre de Raymond Lull y Arnoldo de Villanova. [84]
Nicolas Flamel es un alquimista muy conocido hasta el punto de que tuvo muchos imitadores pseudoepigráficos . Aunque el Flamel histórico existió, los escritos y leyendas que se le asignaron no aparecieron hasta 1612. [85] [86] Flamel no era un erudito religioso como lo fueron muchos de sus predecesores, y todo su interés en el tema giraba en torno a la búsqueda del La piedra filosofal . Su trabajo dedica mucho tiempo a describir los procesos y reacciones, pero nunca da la fórmula para llevar a cabo las transmutaciones. La mayor parte de "su" trabajo tenía como objetivo recopilar conocimientos alquímicos que habían existido antes que él, especialmente en lo que respecta a la piedra filosofal. [87] A lo largo de los siglos XIV y XV , los alquimistas eran muy parecidos a Flamel: se concentraban en buscar la piedra filosofal. Bernard Trevisan y George Ripley hicieron contribuciones similares. Sus alusiones crípticas y su simbolismo dieron lugar a amplias variaciones en la interpretación del arte.
Una idea común en la alquimia europea de la época medieval era una metafísica " cadena homérica de sabios que unía el cielo y la tierra" [88] que incluía a antiguos filósofos paganos y otras figuras históricas importantes.
Durante el Renacimiento se restablecieron los fundamentos herméticos y platónicos a la alquimia europea. Siguieron los albores de las ramas médica, farmacéutica, oculta y empresarial de la alquimia.
A finales del siglo XV, Marsilio Ficino tradujo al latín el Corpus Hermeticum y las obras de Platón. Hasta ahora, estos no estaban disponibles para los europeos que por primera vez tenían una imagen completa de la teoría alquímica que Bacon había declarado ausente. El humanismo y el neoplatonismo renacentistas alejaron a los alquimistas de la física para volver a centrarse en la humanidad como recipiente alquímico.
Se desarrollaron sistemas esotéricos que fusionaron la alquimia con un hermetismo oculto más amplio, fusionándolo con la magia, la astrología y la cábala cristiana. [89] [90] Una figura clave en este desarrollo fue el alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), quien recibió su educación hermética en Italia en las escuelas de los humanistas. En su De Occulta Philosophia , intentó fusionar la Cabalá , el hermetismo y la alquimia. Jugó un papel decisivo en la difusión de esta nueva mezcla de hermetismo fuera de las fronteras de Italia. [91] [92]
Paracelso (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) dio a la alquimia una nueva forma, rechazando parte del ocultismo de Agripa y alejándose de la crisopea . Paracelso fue pionero en el uso de productos químicos y minerales en medicina y escribió: "Muchos han dicho de la alquimia que sirve para hacer oro y plata. Para mí ese no es el objetivo, sino considerar sólo qué virtud y poder pueden residir en ella". medicamentos." [93]
Sus puntos de vista herméticos eran que la enfermedad y la salud del cuerpo dependían de la armonía del hombre como microcosmos y la naturaleza como macrocosmos. Adoptó un enfoque diferente al de los anteriores, utilizando esta analogía no en el sentido de la purificación del alma, sino en el sentido de que los humanos deben tener ciertos equilibrios de minerales en sus cuerpos y que ciertas enfermedades del cuerpo tenían remedios químicos que podían curarlas. a ellos. [94] La iatroquímica se refiere a las aplicaciones farmacéuticas de la alquimia defendidas por Paracelso.
John Dee (13 de julio de 1527 - diciembre de 1608) siguió la tradición oculta de Agripa. Aunque más conocido por la invocación de ángeles, la adivinación y su papel como astrólogo , criptógrafo y consultor de la reina Isabel I , la obra alquímica de Dee [95] Monas Hieroglyphica , escrita en 1564, fue su obra más popular e influyente. Sus escritos retrataron la alquimia como una especie de astronomía terrestre de acuerdo con el axioma hermético Como es arriba es abajo . [96] Durante el siglo XVII, una interpretación "sobrenatural" de la alquimia de corta duración se hizo popular, incluyendo el apoyo de miembros de la Royal Society : Robert Boyle y Elias Ashmole . Los defensores de la interpretación sobrenatural de la alquimia creían que la piedra filosofal podría usarse para convocar y comunicarse con los ángeles. [97]
Las oportunidades empresariales eran comunes para los alquimistas de la Europa del Renacimiento. La élite contrataba a los alquimistas para fines prácticos relacionados con la minería, los servicios médicos y la producción de productos químicos, medicinas, metales y piedras preciosas. [98] Rodolfo II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , a finales del siglo XVI, recibió y patrocinó a varios alquimistas en su corte de Praga, incluidos Dee y su asociado Edward Kelley . El rey Jaime IV de Escocia , [99] Julio, duque de Brunswick-Lüneburg , Enrique V, duque de Brunswick-Lüneburg , Augusto, elector de Sajonia , Julius Echter von Mespelbrunn y Mauricio, landgrave de Hesse-Kassel, todos contrataron alquimistas. [100] El hijo de John, Arthur Dee , trabajó como médico de la corte de Miguel I de Rusia y Carlos I de Inglaterra , pero también compiló el libro de alquimia Fasciculus Chemicus .
Aunque la mayoría de estos nombramientos fueron legítimos, la tendencia al fraude pseudoalquímico continuó durante el Renacimiento. Betrüger usaría juegos de manos o afirmaciones de conocimiento secreto para ganar dinero o asegurarse el patrocinio. Alquimistas médicos y místicos legítimos como Michael Maier y Heinrich Khunrath escribieron sobre transmutaciones fraudulentas, distinguiéndose de los estafadores . [101] Los falsos alquimistas a veces eran procesados por fraude.
Los términos "chemia" y "alchemia" se utilizaron como sinónimos a principios del período moderno, y las diferencias entre alquimia, química y ensayos y metalurgia a pequeña escala no eran tan claras como en la actualidad. Había importantes superposiciones entre los practicantes, y tratar de clasificarlos en alquimistas, químicos y artesanos es anacrónico. Por ejemplo, Tycho Brahe (1546-1601), un alquimista más conocido por sus investigaciones astronómicas y astrológicas , hizo construir un laboratorio en su observatorio/instituto de investigación de Uraniborg . Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), un alquimista, filósofo, médico y pionero de la química polaco , escribió obras místicas, pero también se le atribuye la destilación de oxígeno en un laboratorio en algún momento alrededor de 1600. Sendivogious enseñó su técnica a Cornelius Drebbel, quien, en 1621, aplicó esto en un submarino. Isaac Newton dedicó una cantidad considerablemente mayor de sus escritos al estudio de la alquimia (véanse los estudios ocultos de Isaac Newton ) que a la óptica o la física. Otros alquimistas modernos tempranos que fueron eminentes en sus otros estudios incluyen a Robert Boyle y Jan Baptist van Helmont . Su hermetismo complementó, en lugar de excluir, sus logros prácticos en la medicina y la ciencia.
El declive de la alquimia europea fue provocado por el surgimiento de la ciencia moderna con su énfasis en la experimentación cuantitativa rigurosa y su desdén por la "sabiduría antigua". Aunque las semillas de estos acontecimientos se plantaron ya en el siglo XVII, la alquimia floreció durante unos doscientos años y, de hecho, es posible que haya alcanzado su apogeo en el siglo XVIII. Todavía en 1781 , James Price afirmó haber producido un polvo que podía transmutar el mercurio en plata u oro. La alquimia europea moderna temprana continuó exhibiendo una diversidad de teorías, prácticas y propósitos: "escolástica y antiaristotélica, paracelsiana y antiparacelsiana, hermética, neoplatónica, mecanicista, vitalista y más, además de prácticamente todas sus combinaciones y compromisos". [102]
Robert Boyle (1627-1691) fue pionero en el método científico en las investigaciones químicas. No asumió nada en sus experimentos y recopiló todos los datos relevantes. Boyle anotaría el lugar en el que se llevó a cabo el experimento, las características del viento, la posición del Sol y la Luna y la lectura del barómetro, todo por si resultaba relevante. [103] Este enfoque finalmente condujo a la fundación de la química moderna en los siglos XVIII y XIX, basada en descubrimientos e ideas revolucionarios de Lavoisier y John Dalton .
Hacia 1720 se empezó a establecer por primera vez una distinción rígida entre "alquimia" y "química". [104] [105] En la década de 1740, la "alquimia" ahora estaba restringida al ámbito de la fabricación de oro, lo que llevó a la creencia popular de que los alquimistas eran charlatanes y que la tradición en sí no era más que un fraude. [102] [105] Para proteger la ciencia en desarrollo de la química moderna de la censura negativa a la que estaba siendo sometida la alquimia, los escritores académicos durante la Ilustración científica del siglo XVIII intentaron divorciar y separar la "nueva" química de la "vieja". "prácticas de alquimia. Esta medida tuvo un gran éxito y sus consecuencias continuaron durante los siglos XIX, XX y XXI. [106]
Durante el renacimiento ocultista de principios del siglo XIX, la alquimia recibió nueva atención como ciencia oculta. [107] [108] La escuela esotérica u ocultista que surgió durante el siglo XIX sostenía la opinión de que las sustancias y operaciones mencionadas en la literatura alquímica deben interpretarse en un sentido espiritual, menos que como una tradición práctica o protociencia. [104] [109] [110] Esta interpretación afirmaba que el lenguaje oscuro de los textos alquímicos, que los practicantes del siglo XIX no siempre pudieron descifrar, eran una apariencia alegórica de procesos espirituales, morales o místicos. [110]
Dos figuras fundamentales durante este período fueron Mary Anne Atwood y Ethan Allen Hitchcock , quienes publicaron de forma independiente trabajos similares sobre alquimia espiritual. Ambos rechazaron los crecientes éxitos de la química y desarrollaron una visión completamente esotérica de la alquimia. Atwood escribió: "Ningún arte o química modernos, a pesar de todas sus afirmaciones subrepticias, tiene nada en común con la alquimia". [111] [112] El trabajo de Atwood influyó en autores posteriores del renacimiento oculto, incluidos Eliphas Levi , Arthur Edward Waite y Rudolf Steiner . Hitchcock, en sus Comentarios sobre los alquimistas (1855) intentó defender su interpretación espiritual con su afirmación de que los alquimistas escribieron sobre una disciplina espiritual bajo una apariencia materialista para evitar acusaciones de blasfemia por parte de la iglesia y el estado. En 1845, el barón Carl Reichenbach publicó sus estudios sobre la fuerza ódica , un concepto con algunas similitudes con la alquimia, pero sus investigaciones no entraron en la corriente principal de la discusión científica. [113]
En 1946, Louis Cattiaux publicó el Mensaje Retrouvé, una obra a la vez filosófica, mística y muy influenciada por la alquimia. En su linaje, numerosos investigadores, entre ellos Emmanuel y Charles d'Hooghvorst, están actualizando los estudios alquímicos en Francia y Bélgica. [114]
Varias mujeres aparecen en la historia más temprana de la alquimia. Michael Maier nombra a cuatro mujeres que pudieron fabricar la piedra filosofal: María la judía , Cleopatra la alquimista , Medera y Taphnutia . [115] La hermana de Zosimos, Teosebia (más tarde conocida como Euthica la Árabe) e Isis la Profetisa también desempeñaron papeles en los primeros textos alquímicos.
La primera alquimista cuyo nombre conocemos fue María la judía ( c. 200 d.C. ). [116] Las primeras fuentes afirman que Mary (o María) ideó una serie de mejoras en los equipos y herramientas alquímicos, así como técnicas novedosas en química. [116] Sus avances más conocidos fueron los procesos de calentamiento y destilación. Se dice que ella inventó o al menos mejoró el baño María de laboratorio, conocido con el mismo nombre (especialmente en Francia) como baño María . [117] Esencialmente una caldera doble, se usaba (y se usa) en química para procesos que requieren un calentamiento suave. El tribikos (un aparato de destilación modificado) y el kerotakis (un aparato más complejo utilizado especialmente para sublimaciones) son otros dos avances en el proceso de destilación que se le atribuyen. [118] Aunque no tenemos escritos de la propia María, se la conoce por los escritos de Zosimos de Panopolis de principios del siglo IV . [119] Después del período grecorromano, los nombres de mujeres aparecen con menos frecuencia en la literatura alquímica.
Hacia finales de la Edad Media y principios del Renacimiento, gracias a la aparición de la imprenta, las mujeres pudieron acceder al conocimiento alquímico a partir de textos de los siglos anteriores. [120] Caterina Sforza , la condesa de Forlì y dama de Imola, es una de las pocas mujeres alquimistas confirmadas después de María la judía. Como era dueña de una botica, practicaba la ciencia y realizaba experimentos en sus jardines y laboratorios botánicos. [121] Con conocimientos de alquimia y farmacología, registró todas sus empresas alquímicas en un manuscrito llamado Experimenti ('Experimentos'). [121] El manuscrito contenía más de cuatrocientas recetas que abarcaban tanto la alquimia como la cosmética y la medicina. [120] Una de estas recetas era para el agua de talco. [120] El talco , que forma el talco en polvo, es un mineral que, cuando se combina con agua y se destila, se dice que produce una solución que produce muchos beneficios. [120] Estos supuestos beneficios incluían convertir la plata en oro y el rejuvenecimiento. [122] Cuando se combina con vino blanco, su forma en polvo podría ingerirse para contrarrestar el veneno. [122] Además, si ese polvo se mezclaba y bebía con vino blanco, se decía que era una fuente de protección contra cualquier veneno, enfermedad o plaga. [122] Otras recetas eran para hacer tintes para el cabello, lociones y colores de labios. [120] También había información sobre cómo tratar una variedad de dolencias, desde fiebre y tos hasta epilepsia y cáncer. [3] Además, había instrucciones sobre cómo producir la quintaesencia (o éter ), un elixir que se creía que podía curar todas las enfermedades, defenderse de las enfermedades y perpetuar la juventud. [3] También escribió sobre la creación de la ilustre piedra filosofal . [3]
Algunas mujeres conocidas por su interés por la alquimia fueron Catalina de' Medici , reina de Francia, y María de' Medici , la siguiente reina de Francia, que realizaba experimentos en su laboratorio personal. [120] Además, Isabel de Este , marquesa de Mantua, elaboraba ella misma perfumes para servir como obsequio. [120] Sin embargo , debido a la proliferación en la literatura alquímica de pseudoepígrafes y obras anónimas, es difícil saber cuáles de los alquimistas eran en realidad mujeres. Esto contribuyó a un patrón más amplio en el que los autores masculinos acreditaban a mujeres nobles prominentes por productos de belleza con el propósito de atraer a una audiencia femenina. Por ejemplo, en Ricettario galante ("Recetario galante"), la destilación de limones y rosas se atribuía a Elisabetta Gonzaga , la duquesa de Urbino. [120] En el mismo libro, Isabel de Aragón , hija de Alfonso II de Nápoles, está acreditada por recetas que contienen alumbre y mercurio. [120] Incluso se hace referencia a Ippolita Maria Sforza en un manuscrito anónimo sobre una loción para manos creada con polvo de rosas y huesos triturados. [120]
A medida que avanzaba el siglo XVI, la cultura científica floreció y la gente empezó a coleccionar "secretos". Durante este período, los "secretos" se referían a experimentos, y los más codiciados no eran los que eran extraños, sino los que se había demostrado que producían el resultado deseado. [120] En este período, el único libro de secretos atribuido a una mujer era I secreti della signora Isabella Cortese ('Los secretos de la signora Isabella Cortese'). [120] Este libro contenía información sobre cómo convertir metales comunes en oro, medicinas y cosméticos. [120] Sin embargo, se rumorea que un hombre, Girolamo Ruscelli , era el verdadero autor y solo usó una voz femenina para atraer lectoras. [123]
En el siglo XIX, Una sugerente investigación sobre el misterio hermético (1850) de Mary Anne Atwood marcó el regreso de las mujeres durante el renacimiento ocultista .
La historia de la alquimia se ha convertido en un tema reconocido de estudio académico. [124] A medida que se analiza el lenguaje de los alquimistas, los historiadores se vuelven más conscientes de las conexiones entre esa disciplina y otras facetas de la historia cultural occidental, como la evolución de la ciencia y la filosofía , la sociología y la psicología de las comunidades intelectuales, el cabalismo. , espiritismo , rosacrucismo y otros movimientos místicos. [125] Las instituciones involucradas en esta investigación incluyen el proyecto La Química de Isaac Newton en la Universidad de Indiana , el Centro para el Estudio del Esoterismo de la Universidad de Exeter (EXESESO), la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE) y la Universidad de Subdepartamento de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines de Ámsterdam . En la Bibliotheca Philosophica Hermetica de Ámsterdam se conserva una gran colección de libros sobre alquimia .
Las revistas que publican regularmente sobre el tema de la Alquimia incluyen ' Ambix ', publicada por la Sociedad para la Historia de la Alquimia y la Química , e ' Isis ', publicada por la Sociedad de Historia de la Ciencia .
La teoría alquímica occidental corresponde a la cosmovisión de la antigüedad tardía en la que nació. Los conceptos fueron importados del neoplatonismo y de la cosmología griega anterior . Como tales, los elementos clásicos aparecen en los escritos alquímicos, al igual que los siete planetas clásicos y los correspondientes siete metales de la antigüedad . De manera similar, en la literatura alquímica se analizan los dioses del panteón romano asociados con estas luminarias. Los conceptos de prima materia y anima mundi son centrales en la teoría de la piedra filosofal .
La Gran Obra de la Alquimia se describe a menudo como una serie de cuatro etapas representadas por colores.
Debido a la complejidad y oscuridad de la literatura alquímica, y a la difusión en el siglo XVIII de los practicantes de la alquimia restantes en el área de la química, la comprensión general de la alquimia en los siglos XIX y XX estuvo influenciada por varias interpretaciones distintas y radicalmente diferentes. [127] Aquellos que se centran en lo exotérico , como los historiadores de la ciencia Lawrence M. Principe y William R. Newman , han interpretado los ' decknamen ' (o palabras clave) de la alquimia como sustancias físicas. Estos estudiosos han reconstruido experimentos fisicoquímicos que, según dicen, se describen en textos medievales y modernos tempranos. [128] En el extremo opuesto del espectro, centrándose en lo esotérico , los estudiosos, como Florin George Călian [129] y Anna Marie Roos , [130] que cuestionan la lectura de Príncipe y Newman, interpretan estos mismos nombres de cubierta como espirituales, conceptos religiosos o psicológicos.
Todavía se perpetúan nuevas interpretaciones de la alquimia, que a veces se fusionan con conceptos de la Nueva Era o de movimientos ambientalistas radicales. [131] Grupos como los rosacruces y los masones tienen un interés continuo en la alquimia y su simbolismo. Desde el resurgimiento victoriano de la alquimia, "los ocultistas reinterpretaron la alquimia como una práctica espiritual, que implicaba la autotransformación del practicante y sólo incidentalmente o ninguna transformación de sustancias de laboratorio", [102] lo que ha contribuido a una fusión de la magia y La alquimia en el pensamiento popular.
A los ojos de una variedad de practicantes esotéricos y neoherméticos modernos , la alquimia es principalmente espiritual. En esta interpretación, la transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía de la transmutación, purificación y perfección personal. [132]
Según este punto de vista, los primeros alquimistas como Zósimos de Panópolis ( c. 300 d.C. ) destacaron la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, símbolo de una regeneración religiosa del alma humana. [133] Se sostiene que este enfoque continuó en la Edad Media, ya que se supone que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas de entidades espirituales, estados espirituales y, en última instancia, transformación. En este sentido, los significados literales de 'Fórmulas Alquímicas' escondían una filosofía espiritual . En la interpretación neohermética, se considera que tanto la transmutación de los metales comunes en oro como la panacea universal simbolizan la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, saludable, incorruptible y eterno, por lo que el filósofo La piedra representaba entonces una clave mística que haría posible esta evolución. Aplicado al alquimista, el objetivo gemelo simbolizaba su evolución de la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad o poder espiritual oculto que conduciría a ese objetivo. En los textos que se cree que fueron escritos de acuerdo con este punto de vista, se supone que los símbolos alquímicos crípticos , los diagramas y las imágenes textuales de las obras alquímicas tardías contienen múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; que deben ser laboriosamente decodificadas para descubrir su verdadero significado.
En su Catecismo Alquímico de 1766 , Théodore Henri de Tschudi sugirió que el uso de los metales era simbólico:
P. Cuando los Filósofos hablan del oro y de la plata, de donde extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al oro y a la plata vulgares?
R. De ninguna manera; la plata y el oro vulgares están muertos, mientras que los de los Filósofos están llenos de vida. [134]
El simbolismo alquímico ha sido importante en la psicología analítica y fue revivido y popularizado desde casi su extinción por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung . Inicialmente, Jung estaba confundido y en desacuerdo con la alquimia y sus imágenes, pero después de recibir una copia de El secreto de la flor dorada , un texto alquímico chino traducido por su amigo Richard Wilhelm , descubrió una correlación directa o paralelo entre las imágenes simbólicas en la alquimia y sus imágenes. dibujos alquímicos y las imágenes simbólicas internas que surgen en los sueños, visiones o fantasías de sus pacientes. Observó que estas imágenes alquímicas ocurrían durante el proceso psíquico de transformación, proceso que Jung llamó " individuación ". Específicamente, consideraba la evocación de imágenes de oro o lapislázuli como expresiones simbólicas del origen y objetivo de este "proceso de individuación". [135] [136] Junto con su alquímica mystica soror (hermana mística), la analista suiza junguiana Marie-Louise von Franz , Jung comenzó a recopilar textos alquímicos antiguos, compiló un léxico de frases clave con referencias cruzadas, [137] y los estudió minuciosamente. . Los volúmenes de trabajo que escribió arrojan nueva luz sobre la comprensión del arte de la transustanciación y la renovada popularidad de la alquimia como un proceso simbólico de alcanzar la plenitud como ser humano donde los opuestos se ponen en contacto y lo interior y lo exterior, el espíritu y la materia se reúnen en el hieros . gamos , o matrimonio divino. Sus escritos son influyentes en la psicología general, pero especialmente para aquellos que tienen interés en comprender la importancia de los sueños, los símbolos y las fuerzas arquetípicas inconscientes ( arquetipos ) que comprenden toda la vida psíquica. [136] [138] [139]
Tanto von Franz como Jung han contribuido significativamente al tema y al trabajo de la alquimia y su presencia continua en la psicología y la cultura contemporánea. Entre los volúmenes que Jung escribió sobre alquimia, su obra maestra es el volumen 14 de sus Obras completas, Mysterium Coniunctionis .
La alquimia ha tenido una relación de larga data con el arte, vista tanto en los textos alquímicos como en el entretenimiento convencional. La alquimia literaria aparece a lo largo de la historia de la literatura inglesa desde Shakespeare [140] hasta JK Rowling , pasando también por el popular manga japonés Fullmetal Alchemist . Aquí, los personajes o la estructura de la trama siguen una obra maestra alquímica. En el siglo XIV, Chaucer inició una tendencia de sátira alquímica que todavía se puede ver en obras de fantasía recientes como las del fallecido Sir Terry Pratchett .
Los artistas visuales han tenido una relación similar con la alquimia. Mientras algunos lo utilizaban como fuente de sátira, otros trabajaban con los propios alquimistas o integraban pensamientos o símbolos alquímicos en sus trabajos. La música también estuvo presente en las obras de los alquimistas [141] y continúa influyendo en los intérpretes populares. En los últimos cien años, los alquimistas han sido retratados en un papel mágico y espagírico en la ficción fantástica, el cine, la televisión, las novelas, los cómics y los videojuegos.
Ahora se sabe que un objetivo de la alquimia, la transmutación de sustancias básicas en oro, es imposible mediante la química tradicional, pero posible por otros medios físicos. Aunque no valía la pena económicamente, el oro se sintetizó en aceleradores de partículas ya en 1941. [142]
La alquimia es la búsqueda de un agente de perfección material, producido a través de una actividad creativa ( opus ), en la que colaboran el hombre y la naturaleza. Existe en muchas culturas (China, India, Islam; en el mundo occidental desde la época helenística) bajo diferentes especificaciones: teniendo como objetivo la producción de oro y/u otras sustancias perfectas a partir de las más bajas, o del elixir que prolonga la vida, o incluso de la vida misma. Por su finalidad, la búsqueda de los alquimistas siempre está estrictamente ligada a la doctrina religiosa de la redención vigente en cada civilización donde se practica la alquimia.
En el mundo occidental, la alquimia se presentó en su aparición como un arte sagrado. Pero cuando, después de un largo rodeo a través de Bizancio y la cultura islámica, regresó a Europa en el siglo XII, los adeptos se autodenominaron filósofos. Desde entonces, la alquimia se ha enfrentado a la filosofía natural durante varios siglos.
una tradición corpuscular en alquimia derivada de las especulaciones del autor medieval Geber (Jabir ibn Hayyan)
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