John Henry Newman CO (21 de febrero de 1801 - 11 de agosto de 1890) fue un teólogo, académico, filósofo, historiador, escritor y poeta católico inglés . Anteriormente fue sacerdote anglicano y después de su conversión se convirtió en cardenal . Fue una figura importante y controvertida en la historia religiosa de Inglaterra en el siglo XIX y era conocido a nivel nacional a mediados de la década de 1830. [11] Fue canonizado como santo católico en 2019. Fue miembro del Oratorio de San Felipe Neri .
En un principio, Newman fue un académico evangélico de la Universidad de Oxford y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra . Se sintió atraído por la alta tradición eclesiástica del anglicanismo. Se convirtió en uno de los líderes más notables del Movimiento de Oxford , una influyente y controvertida agrupación de anglicanos que deseaban restaurar en la Iglesia de Inglaterra muchas creencias católicas y rituales litúrgicos anteriores a la Reforma inglesa . En esto, el movimiento tuvo cierto éxito. Después de publicar su controvertido Tract 90 en 1841, Newman escribió más tarde: "Estaba en mi lecho de muerte en lo que respecta a mi membresía en la Iglesia Anglicana". [12]
En 1845, Newman renunció a su puesto de profesor en la Universidad de Oxford y, junto con algunos de sus seguidores, abandonó oficialmente la Iglesia de Inglaterra y fue recibido en la Iglesia católica . Rápidamente fue ordenado sacerdote y continuó como un líder religioso influyente, con sede en Birmingham. En 1879, fue creado cardenal por el papa León XIII en reconocimiento a sus servicios a la causa de la Iglesia católica en Inglaterra. Fue fundamental en la fundación de la Universidad Católica de Irlanda en 1854, que más tarde se convirtió en el University College de Dublín . [13]
Newman también fue una figura literaria: entre sus escritos más importantes se incluyen los Tracts for the Times (1833-1841), su autobiografía Apologia Pro Vita Sua (1864), la Grammar of Assent (1870) y el poema The Dream of Gerontius (1865), [14] que fue musicalizado en 1900 por Edward Elgar . Escribió los himnos populares Lead, Kindly Light , Firmly I believe, and truthly y Praise to the Holiest in the Height (los dos últimos tomados de Gerontius ).
La beatificación de Newman fue proclamada por el Papa Benedicto XVI el 19 de septiembre de 2010 durante su visita al Reino Unido . [15] Su canonización fue aprobada oficialmente por el Papa Francisco el 12 de febrero de 2019, [16] y tuvo lugar el 13 de octubre de 2019. [17] Es el quinto santo de la ciudad de Londres , después de Thomas Becket (nacido en Cheapside), Thomas More (nacido en Milk Street), Edmund Campion (hijo de un librero de Londres) y Polydore Plasden (de Fleet Street). [18] [19]
Newman nació el 21 de febrero de 1801 en la ciudad de Londres , [14] [20] el mayor de una familia de tres hijos y tres hijas. [21] Su padre, John Newman, era banquero en Ramsbottom, Newman and Company en Lombard Street . Su madre, Jemima (de soltera Fourdrinier), descendía de una notable familia de refugiados hugonotes en Inglaterra, fundada por el grabador, impresor y papelero Paul Fourdrinier . Francis William Newman era un hermano menor. Su hermana menor, Harriet Elizabeth, se casó con Thomas Mozley , también destacado en el Movimiento de Oxford. [22] La familia vivía en Southampton Street (ahora Southampton Place) en Bloomsbury y compró un retiro campestre en Ham , cerca de Richmond , a principios del siglo XIX. [23]
A la edad de siete años, Newman fue enviado a la Great Ealing School dirigida por George Nicholas. Allí, George Huxley, padre de Thomas Henry Huxley , enseñaba matemáticas, [24] y Walter Mayers enseñaba clásicos. [25] Newman no tomó parte en los juegos escolares casuales. [26] Era un gran lector de las novelas de Walter Scott , entonces en proceso de publicación, [27] y de Robert Southey . A los 14 años, leyó obras escépticas de Thomas Paine , David Hume y quizás Voltaire . [28]
A los 15 años, durante su último año de colegio, Newman se convirtió al cristianismo evangélico , un incidente del que escribió en su Apología que era "más cierto que el hecho de que tenga manos o pies". [29] Casi al mismo tiempo (marzo de 1816) el banco Ramsbottom, Newman and Co. se quebró, aunque pagó a sus acreedores, y su padre se fue a gestionar una cervecería. [30] Mayers, que se había convertido en 1814, le prestó a Newman libros de la tradición calvinista inglesa. [25] "Fue en el otoño de 1816 cuando Newman cayó bajo la influencia de un credo definido y recibió en su intelecto impresiones de dogma que nunca se borraron después". [27] Se convirtió en un calvinista evangélico y sostuvo la creencia típica de que el Papa era el anticristo bajo la influencia de los escritos de Thomas Newton , [31] así como de su lectura de la Historia de la Iglesia de Cristo de Joseph Milner . [22] Mayers es descrito como un calvinista moderado de la secta de Clapham , [32] y Newman leyó a William Law así como a William Beveridge en literatura devocional. [33] También leyó La fuerza de la verdad de Thomas Scott . [34]
Aunque hasta el final de su vida, Newman consideró su conversión al cristianismo evangélico en 1816 como la salvación de su alma, comenzó a alejarse de su calvinismo inicial. Como dice Eamon Duffy : "Llegó a ver el evangelicalismo, con su énfasis en el sentimiento religioso y en la doctrina de la Reforma de la justificación solo por la fe , como un caballo de Troya para un individualismo religioso no dogmático que ignoraba el papel de la Iglesia en la transmisión de la verdad revelada , y que debe conducir inexorablemente al subjetivismo y al escepticismo ". [35]
El nombre de Newman fue inscrito en el Lincoln's Inn . Sin embargo, fue enviado poco después al Trinity College de Oxford , donde estudió mucho. Su ansiedad por obtener buenos resultados en las escuelas finales produjo el resultado opuesto; fracasó en el examen, bajo la dirección de Thomas Vowler Short , [27] [36] y, por lo tanto, se graduó como BA "por debajo de la línea" (con honores de segunda clase en Clásicas y habiendo reprobado la clasificación en los Documentos de Matemáticas).
Newman, que deseaba permanecer en Oxford, aceptó alumnos privados y se presentó a una beca para el Oriel College , entonces «el centro reconocido del intelectualismo de Oxford». [27] Fue elegido miembro del Oriel el 12 de abril de 1822. Edward Bouverie Pusey fue elegido miembro del mismo colegio en 1823. [27]
El 13 de junio de 1824, Newman fue nombrado diácono anglicano en la catedral de Christ Church, Oxford . Diez días después predicó su primer sermón en la iglesia de la Santísima Trinidad en Over Worton (cerca de Banbury , Oxfordshire), donde su antiguo maestro, el reverendo Walter Mayers, era coadjutor. [37] El domingo de la Trinidad, el 29 de mayo de 1825, fue ordenado sacerdote en la catedral de Christ Church por el obispo de Oxford, Edward Legge . [38] Se convirtió, por sugerencia de Pusey, en coadjutor de la iglesia de San Clemente, Oxford . Aquí, durante dos años, se dedicó al trabajo parroquial y escribió artículos sobre " Apolonio de Tiana ", " Cicerón " y " Milagros " para la Encyclopædia Metropolitana . [27]
Richard Whately y Edward Copleston , rector de Oriel, eran líderes del grupo de Oriel Noetics , un grupo de catedráticos de pensamiento independiente con una fuerte creencia en el debate libre. [39] En 1825, a petición de Whately, Newman se convirtió en subdirector de St Alban Hall , pero ocupó este puesto solo durante un año. Atribuyó gran parte de su "mejora mental" y la superación parcial de su timidez en esta época a Whately. [27]
En 1826, Newman regresó como tutor a Oriel, y ese mismo año Richard Hurrell Froude , descrito por Newman como "uno de los hombres más agudos, inteligentes y profundos" que jamás conoció, fue elegido miembro de la facultad. [27] Los dos formaron un ideal elevado del oficio de tutor como clerical y pastoral en lugar de secular, lo que provocó tensiones en la universidad. Newman ayudó a Whately en su popular obra Elements of Logic (1826, inicialmente para la Encyclopædia Metropolitana ), y de él obtuvo una idea definida de la Iglesia cristiana como institución: [27] "un nombramiento divino, y como un cuerpo sustantivo, independiente del Estado, y dotado de derechos, prerrogativas y poderes propios". [22]
Newman rompió con Whately en 1827 con motivo de la reelección de Robert Peel como miembro del Parlamento por la universidad: Newman se opuso a Peel por motivos personales. En 1827 Newman era predicador en Whitehall . [27]
En 1828, Newman apoyó y consiguió la elección de Edward Hawkins como rector de Oriel en lugar de John Keble . Ese mismo año, Newman fue nombrado vicario de la iglesia de la Universidad de Santa María , a la que estaba adscrito el beneficio de Littlemore (al sur de la ciudad de Oxford), [41] y Pusey fue nombrado profesor regio de hebreo . [27]
En esa época, aunque Newman todavía estaba asociado nominalmente con los evangélicos, sus opiniones fueron adquiriendo gradualmente un tono eclesiástico más elevado. George Herring considera que la muerte de su hermana Mary en enero tuvo un gran impacto en Newman. A mediados de año se dedicó a leer a fondo a los Padres de la Iglesia . [42]
Mientras era secretario local de la Sociedad Misionera de la Iglesia , Newman hizo circular una carta anónima en la que sugería un método por el cual el clero anglicano podría prácticamente expulsar a los no conformistas de todo control de la sociedad. Esto resultó en su despido del puesto el 8 de marzo de 1830; y tres meses después, Newman se retiró de la Sociedad Bíblica , completando su alejamiento del grupo de la baja iglesia . En 1831-1832, Newman se convirtió en el "Predicador Selecto" ante la universidad. [27] En 1832, su diferencia con Hawkins en cuanto a la "naturaleza sustancialmente religiosa" de una tutoría universitaria se agudizó y motivó su renuncia. [27]
En diciembre de 1832, Newman acompañó al archidiácono Robert Froude y a su hijo Hurrell en una gira por el sur de Europa debido a la salud de este último. A bordo del vapor correo Hermes visitaron Gibraltar , Malta, las islas Jónicas y, posteriormente, Sicilia , Nápoles y Roma, donde Newman conoció a Nicholas Wiseman . En una carta a casa describió a Roma como "el lugar más maravilloso de la Tierra", pero a la Iglesia católica romana como " politeísta , degradante e idólatra ". [27] [43]
Durante el transcurso de esta gira, Newman escribió la mayoría de los poemas breves que un año después se publicaron en la Lyra Apostolica . Desde Roma, en lugar de acompañar a los Froude a casa en abril, Newman regresó a Sicilia solo. [27] Cayó gravemente enfermo de fiebre gástrica o tifoidea en Leonforte , pero se recuperó, con la convicción de que Dios todavía tenía trabajo para él en Inglaterra. Newman vio esto como su tercera enfermedad providencial. En junio de 1833 partió de Palermo hacia Marsella en un barco naranja, que quedó encalmado en el estrecho de Bonifacio . Aquí, Newman escribió los versos " Lead, Kindly Light ", que más tarde se hicieron populares como himno. [44] [43]
Newman estaba de nuevo en su casa de Oxford el 9 de julio de 1833 y, el 14 de julio, Keble predicó en St Mary's un sermón sobre la " Apostasía nacional ", que Newman consideró más tarde como la inauguración del Movimiento de Oxford. En palabras de Richard William Church , fue "Keble quien inspiró, Froude quien dio el impulso y Newman quien se hizo cargo de la obra"; pero la primera organización de la misma se debió a Hugh James Rose , editor de la British Magazine , a quien se ha llamado "el creador del Movimiento de Oxford en Cambridge ". [45] Rose conoció a figuras del Movimiento de Oxford en una visita a Oxford en busca de colaboradores para la revista, y fue en su casa rectoral en Hadleigh, Suffolk , donde se celebró una reunión del clero de la Alta Iglesia durante el 25 y 26 de julio (Newman no estaba presente, pero Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval y William Palmer habían ido a visitar a Rose), [46] en la que se resolvió luchar por "la sucesión apostólica y la integridad del Libro de Oración ". [45]
Unas semanas después, Newman comenzó, aparentemente por iniciativa propia, los Tracts for the Times , de donde el movimiento recibió posteriormente el nombre de "Tractario". Su objetivo era asegurar a la Iglesia de Inglaterra una base definida de doctrina y disciplina. En ese momento, la postura financiera del estado hacia la Iglesia de Irlanda había despertado los espectros de la desestabilización, o la salida de los altos clérigos. La enseñanza de los tratados se complementó con los sermones de Newman los domingos por la tarde en St Mary's, cuya influencia, especialmente sobre los miembros más jóvenes de la universidad, fue cada vez más marcada durante un período de ocho años. A través de Francis Rivington, los tratados fueron publicados por la casa Rivington en Londres. [47]
En 1835, el profesor Edward Pusey se unió al Movimiento de Oxford y contribuyó con tratados sobre el bautismo y la eucaristía, y el movimiento más amplio llegó a ser conocido como los llamados "Puseyitas", un término que pronto se aplicó generalmente a los ritualistas anglicanos . [45]
En 1836 los Tractarianos aparecieron como un grupo activista, en oposición unida al nombramiento de Renn Dickson Hampden como Profesor Regius de Divinidad . Las Conferencias Bampton de Hampden de 1832 , en cuya preparación colaboró Joseph Blanco White , fueron sospechosas de herejía ; y esta sospecha se acentuó por un panfleto presentado por Newman, Elucidations of Dr Hampden's Theological Statements . [45]
En esa fecha, Newman se convirtió en editor del British Critic . También impartió cursos de conferencias en una capilla lateral de St Mary's en defensa de la vía media ("vía intermedia") del anglicanismo entre el catolicismo romano y el protestantismo popular. [45]
La influencia de Newman en Oxford fue suprema alrededor del año 1839. [45] Sin embargo, justo entonces, su estudio del monofisismo le hizo dudar de si la teología anglicana era coherente con los principios de autoridad eclesiástica que había llegado a aceptar. Leyó el artículo de Nicholas Wiseman en la Dublin Review sobre "La reivindicación anglicana", que citaba a Agustín de Hipona contra los donatistas , " securus judicat orbis terrarum " ("el veredicto del mundo es concluyente"). [45] Newman escribió más tarde sobre su reacción:
En una simple frase, las palabras de San Agustín me impactaron con un poder que nunca antes había sentido en palabras de ningún tipo... Eran como el «Tolle, lege», Tolle, lege, del niño que convirtió al propio San Agustín. «¡Securus judicat orbis terrarum!». Con esas grandes palabras del antiguo Padre, interpretando y resumiendo el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teología de la Vía Media quedó absolutamente pulverizada. ( Apología , parte 5)
Después de un furor en el que el excéntrico John Brande Morris predicó por él en St Mary's en septiembre de 1839, Newman comenzó a pensar en mudarse de Oxford. Un plan que surgió fue establecer una comunidad religiosa en Littlemore, fuera de la ciudad de Oxford. [48] Desde que aceptó su puesto en St Mary's, Newman hizo construir una capilla ( dedicada a San Nicolás y San María ) y una escuela en la zona abandonada de la parroquia. La madre de Newman había colocado la primera piedra en 1835, basándose en una parcela de medio acre y £ 100 donados por Oriel College. [49] Newman planeaba nombrar a Charles Pourtales Golightly , un hombre de Oriel, como coadjutor de Littlemore en 1836. Sin embargo, Golightly se había ofendido por uno de los sermones de Newman y se unió a un grupo de anticatólicos agresivos. [50] Isaac Williams se convirtió en el cura de Littlemore, sucedido por John Rouse Bloxam desde 1837 hasta 1840, período durante el cual se inauguró la escuela. [41] [51] William John Copeland actuó como cura desde 1840. [52]
Newman continuó como un polemista anglicano hasta 1841, cuando publicó el Tratado 90 , que resultó ser el último de la serie. Este examen detallado de los Treinta y Nueve Artículos sugirió que sus redactores dirigieron sus negaciones no contra el credo autorizado del catolicismo, sino sólo contra los errores y exageraciones populares. Aunque esto no era del todo nuevo, Archibald Campbell Tait , con otros tres tutores de alto nivel, lo denunció como "sugerir y abrir un camino por el cual los hombres podrían violar sus compromisos solemnes con la universidad". [45] Otros jefes de casas y otras personas con autoridad se unieron a la alarma. A petición de Richard Bagot , el obispo de Oxford , la publicación de los Tratados llegó a su fin. [45]
Newman también renunció a la dirección del British Critic y desde entonces se encontraba, como él mismo describió más tarde, "en su lecho de muerte en lo que respecta a su pertenencia a la Iglesia Anglicana". Ahora consideraba que la posición de los anglicanos era similar a la de los semiarrianos en la controversia arriana . El obispado conjunto anglicano-luterano establecido en Jerusalén era para él una prueba más de que la Iglesia de Inglaterra no era apostólica. [45] [53]
En 1842, Newman se retiró a Littlemore con un pequeño grupo de seguidores y vivió en condiciones semimonásticas. [45] El primero en unirse a él allí fue John Dobree Dalgairns . [54] Otros fueron William Lockhart por consejo de Henry Manning , [55] Ambrose St John en 1843, [56] Frederick Oakeley y Albany James Christie en 1845. [57] [58] El grupo adaptó edificios en lo que ahora es College Lane, Littlemore, frente a la posada, incluidos establos y un granero para diligencias. Newman lo llamó "la casa de la Santísima Virgen María en Littlemore" (ahora Newman College). [59] Este "monasterio anglicano" atrajo publicidad y mucha curiosidad en Oxford, que Newman trató de restar importancia, pero algunos lo apodaron Newmanooth (de Maynooth College ). [60] Algunos discípulos de Newman escribieron sobre los santos ingleses, mientras que el propio Newman trabajó para completar un Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina . [45]
En febrero de 1843, Newman publicó, como anuncio en el Oxford Conservative Journal , una retractación anónima pero por lo demás formal de todas las cosas duras que había dicho contra el catolicismo romano. Lockhart se convirtió en el primero del grupo en convertirse formalmente al catolicismo. Newman predicó su último sermón anglicano en Littlemore, la despedida "La despedida de los amigos" el 25 de septiembre, y renunció al beneficio de St Mary's, [45] aunque no abandonó Littlemore durante dos años más, hasta su propia recepción formal en la Iglesia Católica. [45] [41]
Transcurrieron dos años antes de que Newman fuera recibido en la Iglesia católica el 9 de octubre de 1845 por Dominic Barberi , un pasionista italiano , en el colegio de Littlemore . [45] Las consecuencias personales de su conversión para Newman fueron grandes: sufrió la ruptura de relaciones con su familia y amigos, y las actitudes hacia él dentro de su círculo de Oxford se polarizaron. [61] El efecto sobre el movimiento tractariano en general todavía se debate, ya que algunos académicos consideran que el papel principal de Newman es exagerado, al igual que el dominio de Oxford sobre el movimiento en su conjunto. Los escritos tractarianos tuvieron una circulación amplia y continua después de 1845, mucho más allá del alcance de los contactos personales con las principales figuras de Oxford, y el clero tractariano continuó siendo reclutado en la Iglesia de Inglaterra en grandes cantidades. [62]
En febrero de 1846, Newman dejó Oxford para ir al St. Mary's College, Oscott , donde residía Nicholas Wiseman , entonces vicario apostólico del distrito de Midland; y en octubre fue a Roma, donde fue ordenado sacerdote por el cardenal Giacomo Filippo Fransoni y recibió el grado de Doctor en Divinidad por el Papa Pío IX . A fines de 1847, Newman regresó a Inglaterra como oratoriano y residió primero en Maryvale (cerca de Old Oscott , ahora el sitio del Maryvale Institute , una universidad de teología, filosofía y educación religiosa); luego en St Wilfrid's College , Cheadle ; y luego en St Anne's, Alcester Street , Birmingham. Finalmente, se estableció en Edgbaston , donde se construyeron espaciosas instalaciones para la comunidad, y donde (a excepción de cuatro años en Irlanda) vivió una vida aislada durante casi cuarenta años. [45]
Antes de que la casa de Edgbaston fuera ocupada, Newman fundó el Oratorio de Londres , con el padre Frederick William Faber como su superior. [45]
El anticatolicismo había sido central en la cultura británica desde la Reforma inglesa del siglo XVI. Según DG Paz, el anticatolicismo era "una parte integral de lo que significaba ser victoriano". [63] El sentimiento anticatólico popular estaba muy extendido en esa época, en parte como consecuencia de la bula papal Universalis Ecclesiae por la que el papa Pío IX restableció la jerarquía diocesana católica en Inglaterra el 29 de septiembre de 1850. Se crearon nuevas sedes episcopales y el cardenal Nicholas Wiseman iba a ser el primer arzobispo de Westminster. [64] Wiseman anunció la restauración de la jerarquía en Inglaterra el 7 de octubre en una carta pastoral fechada "desde la Puerta Flaminia". [65]
La prensa británica, liderada por The Times y Punch , interpretó esto como un intento del papado de reclamar jurisdicción sobre Inglaterra, lo que se denominó la "agresión papal". El primer ministro, John Russell , escribió una carta pública al obispo de Durham y denunció este "intento de imponer un yugo extranjero sobre nuestras mentes y conciencias". [66] La incitación al anticatolicismo por parte de Russell provocó una protesta nacional. Este alboroto de "No al papado" provocó violencia, con sacerdotes católicos apedreados en las calles y iglesias católicas atacadas. [67]
Newman estaba muy interesado en que los laicos estuvieran al frente de cualquier apologética pública, y escribió que los católicos deberían "usar esta persecución como excusa para crear una gran organización, ir por las ciudades dando conferencias o pronunciando discursos". [68] Apoyó a John Capes en el comité que estaba organizando para dar conferencias públicas en febrero de 1851. Debido a su mala salud, Capes tuvo que detenerlas a mitad de camino.
Newman tomó la iniciativa y reservó el Birmingham Corn Exchange para una serie de conferencias públicas. Decidió popularizar el tono y proporcionar copias baratas a los asistentes. Estas conferencias fueron sus Lectures on the Present Position of Catholics in England (Conferencias sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra) y se dictaron semanalmente, comenzando el 30 de junio y se publicaron el 1 de septiembre de 1851. [45] [22]
En total hubo nueve conferencias:
que forman los nueve capítulos del libro publicado. Después de la primera edición, se eliminaron varios párrafos tras el juicio de Achilli, ya que "un jurado decidió que constituían una difamación el 24 de junio de 1852". [69]
Andrew Nash describe las Lectures como "un análisis de esta ideología [anticatólica], satirizandola, demostrando las falsas tradiciones en las que se basaba y aconsejando a los católicos cómo debían responder a ella. Fueron las primeras de su tipo en la literatura inglesa". [70]
John Wolffe evalúa las conferencias como:
un tratamiento interesante del problema del anticatolicismo por parte de un observador cuyo compromiso partidista no lo hizo caer en la mera polémica y que tuvo la ventaja de ver el campo de batalla religioso desde ambos lados de la torturada tierra de nadie de Littlemore. [71]
La respuesta a las conferencias se dividió entre católicos y protestantes. En general, los católicos las recibieron con entusiasmo. Una reseña en The Rambler , una publicación católica, las consideró como "una clave para todo el misterio de la hostilidad anticatólica y como una muestra del punto de ataque especial en el que deben concentrarse nuestras energías controvertidas". [72] Sin embargo, algunos teólogos católicos, principalmente John Gillow, presidente del Ushaw College , percibieron que el lenguaje de Newman atribuía demasiado al papel de los laicos. Gillow acusó a Newman de dar la impresión de que la infalibilidad de la iglesia reside en una asociación entre la jerarquía y los fieles, en lugar de recaer exclusivamente en el oficio de enseñanza de la iglesia, un concepto descrito por el Papa Pío IX como el "magisterio ordinario" de la iglesia. [73] La respuesta protestante fue menos positiva. El archidiácono Julius Hare dijo que Newman "está decidido a decir lo que quiera, a pesar de los hechos y la razón". [74]
Wilfrid Ward , el primer biógrafo de Newman, describe las Conferencias de la siguiente manera:
Tenemos el curioso espectáculo de un grave apologista religioso que da rienda suelta por primera vez, a los cincuenta años, a un sentido del humor desenfrenado y a dotes de escritura humorística que, si se hubieran aplicado a otros temas, habrían adornado naturalmente las páginas de Punch de Thackeray . [75]
Ian Ker ha elevado el perfil de la sátira de Newman. [76] Ker señala que las imágenes de Newman tienen un "sabor salvaje, swiftiano" y pueden ser "grotescas al estilo de Dickens". [77]
El propio Newman describió las Lectures como su "libro mejor escrito". [78]
Una de las características del anticatolicismo inglés era la celebración de reuniones públicas en las que ex católicos, incluidos ex sacerdotes, denunciaban sus creencias anteriores y daban relatos detallados de los supuestos "horrores" de la vida católica. Giacinto Achilli (1803-1860), un ex fraile dominico , fue uno de esos oradores. [79]
En 1841, la Inquisición romana suspendió las facultades sacerdotales de Achilli por mala conducta sexual y lo condenó a tres años de penitencia en una casa dominicana. [79] [80] Achilli abandonó la casa en 1842, se convirtió al protestantismo y pidió asilo político en Corfú . En 1850, la Alianza Evangélica lo llevó a Inglaterra, que lo retrató como una víctima, para hablar en contra de la Iglesia católica. [79] En julio de 1850, Wiseman escribió una exposición detallada de él en The Dublin Review que enumeraba todos sus delitos. Por lo tanto, Newman asumió, después de buscar asesoramiento legal, que podría repetir los hechos en su quinta conferencia en sus Lectures on the Present Position of Catholics in England . [81]
La sección de la conferencia que el jurado decidió que constituía una difamación fue:
Yo he sido católico e infiel; he sido sacerdote romano e hipócrita; he sido un libertino bajo la capucha. Yo soy aquel padre Achilli, que ya en 1826 fue privado de la facultad de dar conferencias por una falta que mis superiores hicieron todo lo posible por ocultar; y que en 1827 ya se había ganado la reputación de fraile escandaloso. Yo soy aquel Achilli que en la diócesis de Viterbo, en febrero de 1831, robó su honor a una joven de dieciocho años; que en septiembre de 1833 fue declarado culpable de un segundo crimen de ese tipo, en el caso de una persona de veintiocho años; y que perpetró un tercero en julio de 1834, en el caso de otra de veinticuatro años. [82] Yo soy aquel que después fue declarado culpable de pecados, similares o peores, en otras ciudades de la vecindad. Soy aquel hijo de Santo Domingo que, según se sabe, repitió el delito de Capua en 1834 o 1835, y de nuevo en Nápoles en 1840, en el caso de un niño de quince años. Soy aquel que eligió la sacristía de la iglesia para uno de estos delitos, y el Viernes Santo para otro. Vedme, vosotras, madres de Inglaterra, un confesor contra el papado, porque "nunca volveréis a ver a alguien como yo". Soy aquel verdadero sacerdote que, después de todo esto, empezó a hablar en contra no sólo de la fe católica, sino también de la ley moral, y pervirtió a otros con mis enseñanzas. Soy el Cavaliere Achilli, que entonces fue a Corfú, hizo que la mujer de un sastre fuera infiel a su marido, y vivió en público y viajó con la mujer de un cantante de coro. Soy aquel profesor del Colegio Protestante de Malta que, junto con otros dos, fue despedido de su puesto por delitos que las autoridades no se atreven a describir. Y ahora prestad atención a mí, tal como soy, y veréis lo que veréis acerca de la barbarie y prodigalidad de los inquisidores de Roma.
Hablas con la verdad, oh Achilli, y no podemos responderte ni una palabra. Eres sacerdote; has sido fraile; eres, es innegable, el escándalo del catolicismo y el argumento principal de los protestantes, por tu extraordinaria depravación. Has sido, es cierto, un libertino, un incrédulo y un hipócrita. No pasaron muchos años de tu vida conventual y nunca estuviste en el coro, siempre en casas privadas, de modo que los laicos te observaban. Te privaron de tu cátedra, lo reconocemos; se te prohibió predicar y oír confesiones; te obligaron a dar dinero para que guardara silencio al padre de una de tus víctimas, ya que, según supimos por un documento oficial de la policía napolitana, eras "conocido por incontinencia habitual"; tu nombre llegó ante el tribunal civil de Corfú por tu delito de adulterio. Has puesto la corona sobre tus delitos, mientras has podido, negándolos todos; Habéis profesado buscar la verdad, cuando en realidad estabais rabiando tras el pecado. [83]
En noviembre se presentó oficialmente la acusación por difamación contra Newman. Según la ley inglesa , Newman tenía que probar cada una de las acusaciones que había hecho contra Achilli. Newman solicitó los documentos que Wiseman había utilizado para su artículo en la Dublin Review, pero los había extraviado. Finalmente los encontró, pero ya era demasiado tarde para impedir el juicio.
Newman y su comité de defensa necesitaban localizar a las víctimas y devolverlas a Inglaterra. Se encontraron varias víctimas y Maria Giberne , amiga de Newman, viajó a Italia para regresar con ellas a Inglaterra. Achilli, al enterarse de que se iban a presentar testigos, hizo que se retrasara el juicio. Esto puso a Newman bajo una gran tensión, ya que había sido invitado a ser el rector fundador de la propuesta Universidad Católica en Dublín y estaba componiendo y dando las conferencias que se convertirían en La idea de una universidad .
El 21 de junio de 1852 comenzó el juicio por difamación, que duró tres días. [84] A pesar de las declaraciones de las víctimas y los testigos, Achilli negó que nada de eso hubiera sucedido; el jurado le creyó y declaró a Newman culpable de difamación. [45] El Times dijo en respuesta que "se ha dado un gran golpe a la administración de justicia en este país". [85]
No se concedió un segundo juicio y se aplazó la sentencia. Cuando se dictó la sentencia, Newman no recibió la pena de prisión que esperaba, sino una multa de 100 libras y un largo sermón del juez John Taylor Coleridge sobre su deterioro moral desde que se había convertido al catolicismo. Coleridge escribió más tarde a Keble: "Es un asunto muy doloroso para nosotros, que debemos saludar esta difamación como falsa, creyendo que es en gran parte cierta, o al menos que puede serlo". [86]
La multa se pagó en el acto y, aunque sus gastos como acusado ascendieron a unas 14.000 libras, se pagaron con un fondo organizado por este comité de defensa al que habían contribuido católicos nacionales y extranjeros; quedaron 2.000 libras que se gastaron en la compra de una pequeña propiedad en Rednal , en las colinas de Lickey , con una capilla y un cementerio, donde finalmente Newman fue enterrado. [45]
Newman eliminó la sección difamatoria de la quinta conferencia y la reemplazó con la inscripción:
De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit – Sobre aquellas cosas que siguieron / que la posteridad sea juez. [87]
En 1854, a petición de los obispos católicos irlandeses, Newman fue a Dublín como rector de la recién creada Universidad Católica de Irlanda , ahora University College Dublin . Fue durante esta época que fundó la Sociedad Literaria e Histórica . Después de cuatro años, se jubiló. Publicó un volumen de conferencias titulado La idea de una universidad , en el que explicaba su filosofía de la educación . [45] [88]
Newman creía en un camino intermedio entre el libre pensamiento y la autoridad moral , que respetara tanto los derechos del conocimiento como los derechos de la revelación. [14] Su propósito era construir una universidad católica en un mundo en el que las principales universidades católicas del continente europeo habían sido recientemente secularizadas y la mayoría de las universidades del mundo angloparlante eran protestantes. Para que una universidad pudiera reclamar legitimidad en el resto del mundo, tendría que apoyar la investigación y la publicación libres de la censura de la Iglesia; sin embargo, para que una universidad fuera un lugar seguro para la educación de la juventud católica, tendría que ser un lugar en el que se respetaran y promovieran las enseñanzas de la Iglesia católica. [89]
La Universidad... tiene este objeto y esta misión; no contempla ni la impresión moral ni la producción mecánica; no pretende ejercitar el espíritu ni en el arte ni en el deber; su función es la cultura intelectual; en esto puede dejar a sus alumnos, y habrá cumplido su tarea cuando haya hecho tanto como esto. Educa el intelecto para razonar bien en todas las cuestiones, para llegar a la verdad y captarla. [90]
Esta filosofía encontró oposición dentro de la Iglesia Católica, al menos en Irlanda, como lo demuestra la opinión del obispo Paul Cullen . En 1854, Cullen escribió una carta a la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe del Vaticano (ahora llamada Dicasterio para la Evangelización ), criticando el ejercicio liberal de la autoridad por parte de Newman dentro de la nueva universidad:
La disciplina introducida no es adecuada, ciertamente, a este país. A los jóvenes se les permite salir a todas horas, fumar, etc., y no se ha fijado ningún horario para el estudio. Todo esto deja claro que el padre Newman no presta suficiente atención a los detalles. [91]
La universidad concebida por Newman se topó con demasiada oposición para prosperar. Sin embargo, su libro tuvo una amplia influencia. [92]
En 1858, Newman proyectó una sucursal del Oratorio en Oxford; pero este proyecto fue rechazado por el Padre (más tarde Cardenal) Henry Edward Manning , otro influyente converso del anglicanismo, y otros. Se pensó que la creación de un organismo católico en el corazón de Oxford probablemente induciría a los católicos a enviar a sus hijos a esa universidad, en lugar de a las universidades católicas recién formadas. El plan fue abandonado. [45] Cuando los católicos comenzaron a asistir a Oxford a partir de la década de 1860, se formó un club católico y, en 1888, se le cambió el nombre a Oxford University Newman Society en reconocimiento a los esfuerzos de Newman en nombre del catolicismo en esa ciudad universitaria. El Oratorio de Oxford finalmente se fundó más de 100 años después, en 1993. [93]
En 1859, Newman fundó, en conexión con el Oratorio de Birmingham, una escuela para la educación de los hijos de caballeros siguiendo pautas similares a las de las escuelas públicas inglesas. [45] La Escuela del Oratorio floreció como internado para niños y fue una de las muchas que serían conocidas como "El Eton católico ". [94]
Los escritos y sermones publicados de Newman ejercieron una profunda influencia en uno de los más grandes educadores estadounidenses, William Augustus Muhlenberg (1796-1877). En sus escuelas modelo de Long Island (1828, 1836), Muhlenberg a veces leía sermones de Newman a los niños. Muhlenberg, pionero de un nuevo tipo de educación en Estados Unidos y protestante acérrimo, se distanció de Newman cuando este último se convirtió a la Iglesia Romana en 1845. Pero la influencia fue profunda, de todos modos, como se puede ver en los restos literarios de los antiguos alumnos de Muhlenberg, especialmente en los del misionero y creador de escuelas Lloyd Breck (1818-1876) y John Barrett Kerfoot (1816-1881), fundador de la Escuela Saint James de Maryland.
Newman tenía un interés especial en la editorial Burns & Oates ; el propietario, James Burns , había publicado algunos de los Tractarianos, y Burns se había convertido al catolicismo en 1847. Newman publicó varios libros con la empresa, salvándola de manera efectiva. Incluso hay una historia que dice que la novela de Newman Loss and Gain fue escrita específicamente para ayudar a Burns.
En 1863, en una respuesta a Thomas William Allies , si bien estaba de acuerdo en que la esclavitud era mala, Newman no la condenaría públicamente como "intrínsecamente mala" con el argumento de que había sido tolerada por San Pablo, afirmando así que la esclavitud es "una condición de vida ordenada por Dios en el mismo sentido que lo son otras condiciones de vida". [95]
Newman y Henry Edward Manning se convirtieron en figuras importantes de la Iglesia católica inglesa de finales del siglo XIX: ambos se convirtieron al anglicanismo y ambos fueron elevados a la dignidad de cardenal. A pesar de estas similitudes, no existía simpatía entre los dos hombres, que eran diferentes en carácter y experiencia, y chocaron en una serie de cuestiones, en particular la fundación de un oratorio en Oxford. En cuestiones teológicas, Newman tenía reservas sobre la declaración de la infalibilidad papal (Manning estaba a favor de la declaración formal de la doctrina). Newman, aunque estaba personalmente convencido, como cuestión de opinión teológica, de la infalibilidad papal, se oponía a su definición como dogma, temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios y abiertos a malentendidos. [96]
George WE Russell registró que:
Cuando Newman murió, apareció en una revista mensual una serie de bocetos muy poco favorecedores hechos por alguien que había vivido bajo su techo. Me atreví a preguntarle al cardenal Manning si había visto esos bocetos. Me respondió que sí y que le parecieron muy chocantes; el escritor debe tener una mente muy poco envidiable, etc., y luego, después de haber hecho ese sacrificio por el decoro, después de una pausa momentánea, agregó: "Pero si me pregunta si se parecen al pobre Newman, me veo obligado a decir que son fotografías ". [97]
En 1862, Newman comenzó a preparar memorandos autobiográficos y de otro tipo para reivindicar su carrera. La ocasión llegó cuando, en la edición de enero de 1864 de Macmillan's Magazine , Charles Kingsley , al reseñar la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude , afirmó incidentalmente que "la verdad, por sí misma, nunca había sido una virtud entre el clero romano. El padre Newman nos informa que no tiene por qué serlo y, en general, no debería serlo". Edward Lowth Badeley , que había sido un asesor legal cercano a Newman desde el juicio de Achilli, lo alentó a presentar una refutación contundente. [98] Después de un enfrentamiento preliminar entre los dos, en el que Kingsley se negó a admitir ninguna falta, Newman publicó un panfleto, Mr Kingsley and Dr Newman: a Correspondence on the Question of either Dr Newman teaches that Truth is no Virtue (El señor Kingsley y el doctor Newman: una correspondencia sobre la cuestión de si el doctor Newman enseña que la verdad no es una virtud ) (publicado en 1864 y no reimpreso hasta 1913). El panfleto ha sido descrito como "insuperable en la lengua inglesa por el vigor de su sátira". [45] Sin embargo, más tarde, en una carta a Sir William Cope, se admitió que la ira mostrada había sido en gran parte fingida. [45] Después de que el debate se hiciera público, Kingsley intentó defender su afirmación en un extenso panfleto titulado ¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman?, descrito por un historiador como "uno de los fracasos retóricos y polémicos más trascendentales de la era victoriana". [99]
En respuesta a Kingsley, Newman publicó su Apologia Pro Vita Sua , una autobiografía religiosa, en siete partes semanales a partir del 21 de abril, seguida de un apéndice dos semanas después de la séptima parte. [100] Su tono cambió la estimación popular de su autor, al explicar las convicciones que lo habían llevado a la Iglesia Católica. La acusación general de Kingsley contra el clero católico se trata en la séptima parte de la obra; [98] sus acusaciones específicas se abordan en un apéndice. [101] Newman sostiene que los sacerdotes católicos ingleses son al menos tan veraces como los laicos católicos ingleses. [45] Newman publicó una revisión de la serie de panfletos en forma de libro en 1865; en 1913 se publicó una edición crítica combinada, editada por Wilfrid Ward . En el libro, Newman escribió: "[S]ólo hay dos alternativas, el camino a Roma y el camino al ateísmo". [102]
En la conclusión de la Apología , Newman expresó su simpatía por el catolicismo liberal de Charles de Montalembert y Jean-Baptiste Henri Lacordaire : "En su línea general de pensamiento y conducta coincido con entusiasmo, y considero que están adelantados a su época". [103] [104]
En 1870, Newman publicó su Grammar of Assent (Gramática del asentimiento) , una obra razonada en la que se defiende la creencia religiosa con argumentos algo diferentes de los que utilizaban habitualmente los teólogos católicos de la época. En 1877, en la reedición de sus obras anglicanas, añadió a los dos volúmenes que contenían su defensa de la via media un largo prefacio en el que criticaba y respondía a sus propios argumentos anticatólicos que estaban contenidos en las obras originales. [105]
En la época del Primer Concilio Vaticano (1869-1870), Newman se sentía incómodo con la definición formal de la doctrina de la infalibilidad papal , creyendo que el momento era "inoportuno". [106] En una carta privada a su obispo ( William Bernard Ullathorne ), publicada subrepticiamente, denunció la "facción insolente y agresiva" que había impulsado el asunto. Newman no dio señales de desaprobación cuando la doctrina fue finalmente definida, pero fue un defensor del "principio de minimización", que incluía muy pocas declaraciones papales dentro del ámbito de la infalibilidad. [107] Posteriormente, en una carta nominalmente dirigida al duque de Norfolk cuando Gladstone acusó a la iglesia romana de haber "repudiado por igual el pensamiento moderno y la historia antigua", Newman afirmó que siempre había creído en la doctrina, y que solo había temido el efecto disuasorio de su definición sobre las conversiones debido a las dificultades históricas reconocidas. En esta carta, y especialmente en la posdata de la segunda edición, Newman respondió a la acusación de que no se sentía cómodo dentro de la Iglesia Católica. [108]
En 1878, el antiguo colegio de Newman lo eligió miembro honorario, y volvió a visitar Oxford después de un intervalo de treinta y dos años, el mismo día en que murió el papa Pío IX . Pío había desconfiado de Newman, pero su sucesor, el papa León XIII , fue alentado por el duque de Norfolk y otros laicos católicos ingleses a nombrar a Newman cardenal , a pesar de que no era obispo ni residente en Roma. [108] El cardenal Manning parece no haber estado interesado en que Newman se convirtiera en cardenal y permaneció en silencio cuando el papa le preguntó al respecto. Ullathorne, como superior inmediato de Newman, envió un mensaje al papa León diciéndole que acogería con agrado el honor. La oferta fue hecha por Roma en febrero de 1879. Newman aceptó el gesto como una reivindicación de su trabajo, pero hizo dos peticiones: que no fuera consagrado obispo al recibir el cardenalato, como era habitual en ese momento; y que pudiera permanecer en Birmingham. [108]
Newman fue elevado al rango de cardenal en el consistorio del 12 de mayo de 1879 por el Papa León XIII, quien le asignó la diaconía de San Giorgio al Velabro . Mientras estuvo en Roma, Newman insistió en la coherencia de su oposición de por vida al "liberalismo en la religión"; argumentó que conduciría al relativismo completo . [108] [109]
Después de una enfermedad, Newman regresó a Inglaterra y vivió en el Oratorio de Birmingham hasta su muerte, haciendo visitas ocasionales a Londres y principalmente a su viejo amigo RW Church , ahora decano de la iglesia de San Pablo . Como cardenal, Newman no publicó nada más que un prefacio a una obra de Arthur Wollaston Hutton sobre el ministerio anglicano (1879) y un artículo, "Sobre la inspiración de las Escrituras", en The Nineteenth Century (febrero de 1884). [108] En 1880, Newman confesó una "extrema alegría" de que el conservador Benjamin Disraeli ya no estuviera en el poder, y expresó la esperanza de que Disraeli se fuera definitivamente. [110]
A partir de la segunda mitad de 1886, la salud de Newman comenzó a fallar. Celebró la misa por última vez el día de Navidad de 1889. El 11 de agosto de 1890 [14] murió de neumonía en el Oratorio de Birmingham. Ocho días después, su cuerpo fue enterrado junto al de Ambrose St. John en el cementerio de Rednal Hill, Birmingham , en la casa de campo del oratorio.
De acuerdo con sus deseos expresos, Newman fue enterrado en la tumba de su amigo de toda la vida, Ambrose St. John . [14] El paño mortuorio sobre el ataúd llevaba el lema que Newman adoptó para su uso como cardenal, Cor ad cor loquitur ("El corazón habla al corazón"), [111] que William Barry, escribiendo en la Enciclopedia Católica (1913), rastrea hasta Francisco de Sales y ve como revelador del secreto de la "elocuencia, sin afectación, elegante, tierna y penetrante" de Newman. [14] Ambrose St. John se había convertido al catolicismo romano aproximadamente al mismo tiempo que Newman, y los dos hombres tienen una piedra conmemorativa conjunta inscrita con el lema que Newman había elegido, Ex umbris et imaginibus in veritatem ("De las sombras y los fantasmas a la verdad"), [112] que Barry rastrea hasta la alegoría de la caverna de Platón . [14]
El 27 de febrero de 1891, el patrimonio de Newman fue homologado por £4.206.
La tumba de Newman fue abierta el 2 de octubre de 2008, con la intención de trasladar los restos a una tumba dentro del Oratorio de Birmingham para su veneración más conveniente como reliquias [35] durante la consideración de Newman para la santidad ; sin embargo, se descubrió que su ataúd de madera se había desintegrado y no se encontraron huesos. Un representante de los Padres del Oratorio de Birmingham alegó que esto se debió a que el ataúd era de madera y el entierro tuvo lugar en un lugar húmedo. [113] Las fuentes contemporáneas muestran que el ataúd estaba cubierto con un tipo de tierra más blanda que la marga arcillosa del lugar de la tumba. [114] El experto forense John Hunter, de la Universidad de Birmingham, analizó muestras de tierra cerca de la tumba y dijo que era poco probable que desapareciera por completo un cuerpo en ese período de tiempo. Dijo que las condiciones extremas que podrían eliminar los huesos también habrían eliminado las asas del ataúd, que aún estaban en pie. [115]
Algunos de los poemas cortos y anteriores de Newman son descritos por RH Hutton como "inigualables por la grandeza de sus contornos, la pureza de su gusto y el resplandor de su efecto total"; mientras que su último y más largo poema, El sueño de Geroncio , intenta representar el mundo invisible siguiendo la misma línea que Dante . Su estilo en prosa, especialmente en sus días católicos, es fresco y vigoroso y resulta atractivo para muchos que no simpatizan con sus conclusiones, por la aparente franqueza con la que admite y afronta las dificultades; mientras que en su correspondencia privada, hay encanto. [108] James Joyce tuvo una admiración de por vida por el estilo de escritura de Newman y en una carta a su mecenas Harriet Shaw Weaver comentó sobre Newman que "nadie ha escrito nunca prosa en inglés que pueda compararse con la de un pequeño y aburrido párroco anglicano que después se convirtió en príncipe de la única iglesia verdadera". [116] [117]
Newman definió la teología como “la ciencia de Dios, o las verdades que conocemos sobre Dios, puestas en un sistema, así como tenemos una ciencia de las estrellas y la llamamos astronomía, o de la corteza de la tierra y la llamamos geología”. [118]
Alrededor de 1830, Newman desarrolló una distinción entre religión natural y religión revelada . La religión revelada es la revelación cristiana que encuentra su cumplimiento en Jesucristo . La religión natural se refiere al conocimiento de Dios y de las cosas divinas que se ha adquirido fuera de la revelación cristiana. Para Newman, este conocimiento de Dios no es el resultado de la razón sin ayuda, sino de la razón ayudada por la gracia , y por eso habla de la religión natural como si contuviera una revelación, aunque sea una revelación incompleta. [119]
La visión de Newman sobre la religión natural da lugar a pasajes en sus escritos en los que parece simpatizar con una teología más amplia. Tanto como anglicano como como católico, propuso la noción de una revelación universal. Como anglicano, Newman suscribió esta noción en varias obras, entre ellas el Sermón Universitario de 1830 titulado "La influencia de la religión natural y revelada respectivamente", el poema de 1833 "El paganismo", [120] y el libro Los arrianos del siglo IV , también de 1833, donde admite que había "algo verdadero y divinamente revelado en cada religión". [121] Como católico, incluyó la idea en Una gramática del asentimiento : "Hasta donde sabemos, nunca hubo un tiempo en el que... la revelación no fuera una revelación continua y sistemática, con representantes distintos y una sucesión ordenada". [122]
Newman sostuvo que "la libertad de símbolos y artículos es, en abstracto, el estado más elevado de la comunión cristiana", pero era "el privilegio peculiar de la Iglesia primitiva". [108] [123] En 1877 admitió que "en una religión que abarca clases grandes y separadas de adeptos siempre hay por necesidad, hasta cierto punto, una doctrina exotérica y otra esotérica". [108] [124]
Newman estaba preocupado por el nuevo dogma de la infalibilidad papal defendido por una "facción agresiva e insolente", [125] temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios, abiertos a malentendidos y que enfrentara a la autoridad religiosa con la ciencia física. Se sintió aliviado por el tono moderado de la definición final, que "afirmaba la infalibilidad del Papa sólo dentro de un ámbito estrictamente limitado: la doctrina de la fe y la moral inicialmente dada a la Iglesia apostólica y transmitida en las Escrituras y la tradición". [126]
Una biografía de Newman publicada en 2001 señala que, desde su muerte en 1890, ha sufrido casi tanta tergiversación como durante su vida. En la Apología había exorcizado el fantasma que, como él mismo dijo, "farfulla en mi lugar": el fantasma del romanista secreto, que corrompe a la juventud de Oxford, tortuoso y disimulado. Pero despertó otro fantasma: el del recluso hipersensible y ensimismado [127] que nunca hizo nada más que pensar y escribir. [128] Los lectores incautos tomaron la Apología como una autobiografía, pero es estrictamente lo que Newman llamó sus primeras partes: "Una historia de mis opiniones religiosas". [127]
En las cartas y memorandos de Newman y en los de sus amigos se revela un carácter más extrovertido y humorístico. [127] Newman vivió en el mundo de su tiempo, viajando en tren tan pronto como se construyeron las máquinas y se instalaron las líneas ferroviarias, y escribiendo cartas divertidas sobre sus aventuras en los ferrocarriles [129] y los barcos, y durante sus viajes por Escocia e Irlanda. [128] Era un caminante infatigable, y cuando era un joven catedrático en Oriel, a menudo salía a montar a caballo con Hurrell Froude y otros amigos. [130] En Oxford tuvo una vida pastoral activa como sacerdote anglicano, aunque nada de eso aparece en la Apología . Más tarde fue activo como sacerdote católico. [128] Sus feligreses en el Oratorio, aparte de unos pocos profesionales y sus familias, eran principalmente trabajadores de fábricas, inmigrantes irlandeses y comerciantes. Era un pastor atento, y sus reminiscencias registradas muestran que lo tenían en afecto. [131]
Newman, que era sólo unos años más joven que Keats y Shelley , nació en la generación romántica , cuando los ingleses todavía lloraban en momentos de emoción. Pero vivió en la época del labio superior tieso , con el resultado de que las generaciones posteriores, al enterarse de sus lágrimas en una visita a la tumba de su madre o en los funerales de viejos amigos como Henry Wilberforce , lo consideraron no sólo sensible sino melancólico. [132]
El "sensible recluso de la leyenda" [129] tenía una amplia difusión, apareciendo, por ejemplo, en la descripción de Lytton Strachey, en su famosa serie de retratos Eminent Victorians , como "el estilo suave, con anteojos, de Oxford, con su timidez medio afeminada" de Newman. [133] Geoffrey Faber , cuyo propio relato de Newman en Oxford Apostles estaba lejos de ser hagiográfico , encontró el retrato de Strachey como una caricatura desagradable, con escasa semejanza con el Newman de la historia y diseñado únicamente "para hacer cosquillas a la vanidad de una generación cínica y sin creencias". [134] Sin embargo, en el relato de Strachey, el verdadero villano es el cardenal Manning, a quien se acusa de informar en secreto a la prensa con la falsa historia de que Newman rechazaría el cardenalato, y que dijo en privado de su difunto "amigo": "¡Pobre Newman! ¡Era un gran odiador!". [135]
Strachey tenía sólo diez años cuando murió Newman y nunca lo conoció. En contraste con el relato de Strachey, James Anthony Froude , hermano de Hurrell Froude, que conoció a Newman en Oxford, lo vio como un héroe carlyleano . [136] Comparado con Newman, Froude escribió que Keble, Pusey y los otros tractarianos "eran casi cifras , y él el número indicador". El rostro de Newman era "notablemente parecido al de Julio César ... A menudo he pensado en el parecido y he creído que se extendía al temperamento. En ambos había una fuerza de carácter original que se negaba a ser moldeada por las circunstancias, que iba a abrirse camino por sí sola y convertirse en un poder en el mundo; una claridad de percepción intelectual, un desdén por los convencionalismos, un temperamento imperioso y voluntarioso, pero junto con él una gentileza, dulzura, sencillez de corazón y propósito muy atractivos. Ambos fueron formados por naturaleza para mandar a los demás, ambos tenían la facultad de atraer hacia sí la devoción apasionada de sus amigos y seguidores... Para cientos de jóvenes, el Credo en Newmannum era el verdadero símbolo de la fe". [137]
El celibato de Newman , que adoptó a los 15 años, [14] también contribuyó a las representaciones negativas de su carácter, [138] dejándolo expuesto a lo que él llamaba "injurias". [139] Para los exponentes del cristianismo musculoso como Charles Kingsley , el celibato era sinónimo de falta de virilidad. Kingsley, que interpretó la historia bíblica de Adán y Eva como la expresión de una "ley binaria del ser del hombre; la falta de un complemento, una 'ayuda idónea', sin la cual no es bueno que él exista", [140] temía y odiaba la abstinencia sexual jurada, considerándola, en palabras de Laura Fasick, "una perversión distinta y separada". [141] La acusación de afeminamiento no estaba dirigida sólo a Newman, sino a los tractarianos y a los católicos romanos en general. En 1851, Kingsley escribió: «En toda esa escuela hay un elemento de afectación, incluso en la vestimenta y los modales; un afeminamiento fastidioso, divagador y decadente que se confunde con pureza y refinamiento». [142] John Cornwell comenta que «la noción del afeminamiento de Newman nos dice más sobre la reacción de los demás hacia él en ese momento que sobre cualquier tendencia en su propia naturaleza». [143]
Para muchos miembros del Movimiento de Oxford, incluido Newman, era el ideal de vida doméstica de Kingsley el que parecía poco viril. Como dijo RW Church , "Rehuir [el celibato] era una señal de falta de fuerza o inteligencia, de una preferencia poco viril por la vida hogareña inglesa, de insensibilidad a la generosa devoción y pureza de los santos". [144] Defendiendo su decisión de permanecer soltero, Charles Reding, el héroe de la novela de Newman Pérdida y ganancia , argumenta que "seguramente la idea de un apóstol, soltero, puro, en ayuno y desnudez, y finalmente un mártir , es una idea más alta que la de uno de los viejos israelitas sentado bajo su parra y su higuera, lleno de bienes temporales y rodeado de hijos y nietos". [145] James Eli Adams señala que si la hombría se equipara con la dureza física y psicológica, entonces tal vez "la hombría no puede sostenerse dentro de la vida doméstica, ya que el ideal es incompatible con la comodidad". [146] Un "antagonismo común hacia la domesticidad" vincula "la disciplina tractariana con el heroísmo carlyleano". [136]
Aunque las relaciones más profundas de Newman fueron con hombres, tuvo muchas amistades afectuosas con mujeres. [147] Una de las más importantes fue con Maria Giberne, que lo conoció en su juventud y lo siguió hasta la Iglesia Católica. Era una notable belleza, que a los cincuenta años fue descrita por un admirador como "la mujer más hermosa que he visto en mi vida". [148] Una talentosa artista aficionada, pintó muchos retratos de Newman en varios períodos, así como varios de los cuadros que cuelgan en el Oratorio de Birmingham. Newman tenía un retrato fotográfico de ella en su habitación [149] y todavía se carteaba con ella cuando tenían ochenta años. Emily Bowles, que conoció a Newman en Littlemore, fue la destinataria de algunas de sus cartas más francas sobre lo que él sentía que era el camino equivocado de los infalibilistas extremos y sus razones para no "hablar abiertamente" como muchos le rogaban que hiciera. [150] Cuando visitó a Newman en el Oratorio de Birmingham en 1861, él la recibió "como sólo él puede recibir"; ella nunca olvidaría "el brillo que iluminó su rostro desgastado cuando me recibió en la puerta, trayendo él mismo varios paquetes". [151]
Newman también tuvo amistades íntimas con hombres, la primera con Richard Hurrell Froude (1803-1836), la más larga con Ambrose St John (1815-1875), quien compartió la vida comunitaria con Newman durante 32 años a partir de 1843 (cuando St John tenía 28 años). [152] Newman escribió después de la muerte de St John: "Siempre he pensado que ningún dolor es igual al de un esposo o una esposa, pero me resulta difícil creer que pueda haber alguno más grande, o que el dolor de alguien sea mayor que el mío". [153] Ordenó que lo enterraran en la misma tumba que St John: "Deseo, con todo mi corazón, ser enterrado en la tumba del padre Ambrose St John, y doy esto como mi último e imperativo testamento". [154]
Newman explicó su teología de la amistad en un sermón que predicó en la fiesta de San Juan Evangelista , "a quien Jesús amaba". En el sermón, Newman dijo: "Ha habido hombres antes de ahora que han supuesto que el amor cristiano era tan difuso que no admitía concentración en individuos; de modo que deberíamos amar a todos los hombres por igual. ... Ahora bien, en oposición a tales nociones del amor cristiano, y con el modelo de nuestro Salvador ante mí, mantendré aquí que la mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y sabiamente, es cultivar nuestra amistad íntima y afecto hacia aquellos que están inmediatamente a nuestro alrededor". [155] Para Newman, la amistad es una insinuación de un amor mayor, un anticipo del cielo. En la amistad, dos amigos íntimos obtienen una vislumbre de la vida que les espera en Dios. [156] Juan R. Vélez escribe que algún día Newman "bien podría ganarse un nuevo título, el de Doctor amicitiae : Doctor de la Iglesia sobre la Amistad. Su biografía es un tratado sobre las virtudes humanas y sobrenaturales que componen la amistad". [157]
David Hilliard caracteriza la descripción que Geoffrey Faber hace de Newman, en su libro Oxford Apostles de 1933 , como un "retrato de Newman como un homosexual sublimado (aunque no se utilizó la palabra en sí)". [158] Sobre las relaciones de Newman con Hurrell Froude, Faber escribió: "De todos sus amigos, Froude llenaba el lugar más profundo de su corazón, y no soy el primero en señalar que sus ocasionales nociones de matrimonio cesaron definitivamente con el comienzo de su verdadera intimidad con Froude". [159] Sin embargo, aunque la teoría de Faber ha tenido una considerable influencia popular, los estudiosos del Movimiento de Oxford tienden a descartarla por completo o a verla con gran escepticismo, [160] e incluso los estudiosos específicamente interesados en el deseo entre personas del mismo sexo dudan en respaldarla. [161]
Ellis Hanson, por ejemplo, escribe que Newman y Froude claramente "presentaban un desafío a las normas de género victorianas ", pero "la lectura de Faber de la falta de sexo de Newman [162] y la culpa de Hurrell Froude [163] como evidencia de homosexualidad" parece "forzada". [164] Cuando John Campbell Shairp combina imágenes masculinas y femeninas en su descripción altamente poética del estilo de predicación de Newman en Oxford a principios de la década de 1840, Frederick S. Roden recuerda "la definición victoriana tardía de un invertido masculino, el homosexual: su homilética (de Newman) sugiere el alma de una mujer en el cuerpo de un hombre". [165] Roden, sin embargo, no sostiene que Newman fuera homosexual, viéndolo más bien -particularmente en su celibato profesado [166] - como un "disidente cultural" o "raro". Roden utiliza el término " queer " en un sentido muy general "para incluir cualquier comportamiento, discurso o identidad reivindicada disonante" en relación con las normas victorianas. [167] En este sentido, "el catolicismo romano victoriano y el anglocatolicismo eran culturalmente queer". [168] En el caso de Newman, escribe Roden, la "homoafectividad" (que se encuentra tanto en heterosexuales como en homosexuales) [169] "está contenida en amistades, en relaciones que no son abiertamente sexuales". [170]
En un documental televisivo de septiembre de 2010, The Trouble with the Pope , [171] Peter Tatchell analizó la sexualidad subyacente de Newman, citando su estrecha amistad con Ambrose St John y las entradas en los diarios de Newman que describen su cariñoso amor mutuo. [172] [173] [174] Alan Bray , sin embargo, en su libro de 2003 The Friend , [175] vio el vínculo entre los dos hombres como "enteramente espiritual", [176] señalando que Newman, cuando habla de San Juan, se hace eco del lenguaje del evangelio de Juan . [156] Poco después de la muerte de San Juan, añade Bray, Newman registró "una conversación entre ellos antes de que San Juan perdiera el habla en esos últimos días. Expresó su esperanza, escribió Newman, de que durante toda su vida sacerdotal no hubiera cometido un solo pecado mortal . Para los hombres de su tiempo y cultura esa declaración es definitiva... El entierro de Newman con Ambrose St John no puede separarse de su comprensión del lugar de la amistad en la fe cristiana o su larga historia". Bray cita numerosos ejemplos de amigos enterrados juntos. [176] El entierro de Newman con San Juan no era inusual en ese momento y no provocó comentarios contemporáneos. [177]
David Hilliard escribe que las relaciones como la de Newman con Froude y St John "no eran consideradas por los contemporáneos como antinaturales... Tampoco es posible, basándose en las apasionadas palabras pronunciadas por los victorianos de mediados de la época, hacer una distinción clara entre el afecto masculino y el sentimiento homosexual. La suya era una generación preparada para aceptar las amistades románticas entre hombres simplemente como amistades sin significado sexual. Sólo con la aparición a finales del siglo XIX de la doctrina del labio superior rígido y el concepto de la homosexualidad como una condición identificable, las expresiones abiertas de amor entre hombres se volvieron sospechosas y consideradas bajo una nueva luz como moralmente indeseables". [178] Los hombres nacidos en las primeras décadas del siglo XIX tenían una capacidad, que no sobrevivió en generaciones posteriores, para las amistades masculinas intensas. La amistad de Alfred Tennyson y Arthur Hallam , inmortalizada en In Memoriam AHH , es un ejemplo famoso. Menos conocida es la de Charles Kingsley y su amigo más cercano en Cambridge, Charles Mansfield. [179]
Cuando Ian Ker reeditó su biografía de Newman en 2009, añadió un epílogo [180] en el que presentaba pruebas de que Newman era heterosexual. Citó entradas de diario de diciembre de 1816 en las que Newman, de 15 años, rezaba para ser preservado de las tentaciones que lo esperaban cuando regresara del internado y conociera a chicas en los bailes y fiestas de Navidad. [181] Ya de adulto, Newman escribió sobre el profundo dolor del "sacrificio" de la vida de celibato. Ker comenta: "El único 'sacrificio' al que podría referirse era el del matrimonio. Y reconoce de buen grado que de vez en cuando seguía sintiendo la atracción natural por el matrimonio que sentiría cualquier hombre heterosexual". [182] En 1833, Newman escribió que, a pesar de haber aceptado "voluntariamente" el llamado al celibato, no sentía "menos... la necesidad" de "la clase de interés [simpatía] que una esposa siente y nadie más que ella: es el interés de una mujer". [183] [184]
En las iglesias anglicana y católica romana, la influencia de Newman fue grande en el dogma . Para la Iglesia católica romana en Gran Bretaña, la conversión de Newman aseguró prestigio. En los católicos, su influencia fue principalmente en la dirección de un espíritu más amplio y de un reconocimiento del papel que desempeña el desarrollo en la doctrina y en el gobierno de la iglesia. [108] También se le recuerda por su famosa cita: "Estar inmerso en la historia es dejar de ser protestante". [185]
Si su enseñanza sobre la Iglesia fue menos seguida fue a causa de dudas sobre la exhaustividad de su conocimiento de la historia y sobre su ausencia de prejuicios como crítico. [108]
El cardenal católico Marc Ouellet , entonces prefecto de la Congregación para los Obispos , ha dicho que Newman califica para ser Doctor de la Iglesia , al mismo nivel que Atanasio y Agustín . [186]
Newman fundó la escuela independiente para niños Catholic University School , Dublín, y la Universidad Católica de Irlanda, que evolucionó hasta convertirse en University College Dublin , una universidad de la universidad más grande de Irlanda, la Universidad Nacional de Irlanda . [10]
En todo el mundo se han creado varias Sociedades Newman (o Centros Newman en los Estados Unidos) en su honor, siguiendo el modelo de la Sociedad Newman de la Universidad de Oxford . Estas Sociedades prestan servicios pastorales y ministerios a católicos en universidades no católicas; en diversas ocasiones, este tipo de "ministerio universitario" (la distinción y la definición son flexibles) ha sido conocido por los católicos como el Apostolado Newman o el "movimiento Newman". Además, se han nombrado universidades en su honor en Birmingham, Inglaterra ; [187] Melbourne, Australia ; [188] Edmonton, Canadá ; [189] Thodupuzha, India , [190] y Wichita, Estados Unidos . [191]
Se cree que la serie de conferencias de Newman en Dublín La idea de una universidad definida e ilustrada se convirtió en "la base de una creencia británica característica de que la educación debería apuntar a producir generalistas en lugar de especialistas estrechos, y que las materias no vocacionales (en artes o ciencias puras) podrían entrenar la mente en formas aplicables a una amplia gama de trabajos". [192]
En 1991, Newman fue proclamado venerable por el Papa Juan Pablo II después de un examen exhaustivo de su vida y obra por parte de la Congregación para las Causas de los Santos . [193]
En 2001, Jack Sullivan, un diácono estadounidense de Marshfield, Massachusetts, atribuyó su recuperación de un trastorno de la médula espinal a la intercesión de Newman. El milagro fue aceptado por la Santa Sede para la beatificación de Newman , que el Papa Benedicto XVI anunció el 19 de septiembre de 2010 durante una visita a Gran Bretaña . [194] [195]
En noviembre de 2018 se informó de la aprobación de otro milagro por intercesión de Newman: la curación de una mujer embarazada de una grave enfermedad. [196] [197] El decreto que aprobaba este milagro fue autorizado para ser promulgado el 12 de febrero de 2019. [198]
El 1 de julio de 2019, con un voto afirmativo, se autorizó la canonización de Newman y se fijó la fecha para la ceremonia de canonización para el 13 de octubre de 2019. [199]
Newman fue canonizado el 13 de octubre de 2019 por el papa Francisco en la plaza de San Pedro . A la ceremonia asistió el príncipe de Gales (actualmente Carlos III ), en representación del Reino Unido. [200]
La regla general entre los católicos romanos es celebrar a las personas canonizadas o beatificadas en la fecha de su dies natalis , el día en el que murieron y se las considera nacidas al cielo. [201] Sin embargo, el dies natalis de Newman es el 11 de agosto, el mismo día que la memoria obligatoria de Santa Clara de Asís en el Calendario Romano General , que tendría precedencia. Así, una vez que Newman fue beatificado, la Congregación del Oratorio y la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales optaron por colocar la memoria opcional de Newman el 9 de octubre, la fecha de su conversión al catolicismo. [202] [203] Se eligió esta fecha porque "cae al comienzo del año universitario; un área en la que Newman tenía un interés particular". [204]
La Iglesia de Inglaterra recuerda a John Henry Newman con una conmemoración el 11 de agosto. [205] La Iglesia Episcopal lo recuerda el 21 de febrero. [206] [207] [208]
y muy alejadas de las circunstancias de la educación superior del siglo XIX en la Irlanda católica.
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