Desarrollo de doctrina es un término utilizado por John Henry Newman y otros teólogos influenciados por él para describir la forma en que la enseñanza católica se ha vuelto más detallada y explícita a lo largo de los siglos, mientras que las declaraciones doctrinales posteriores siguen siendo consistentes con las declaraciones anteriores.
En el siglo XVI, Erasmo sugirió polémicamente, a partir de evidencia histórica, la realidad del desarrollo de la doctrina en algunas áreas importantes: ejemplos de ello son la supremacía papal ("Nunca he dudado de la soberanía del Papa, pero si esta supremacía fue reconocida en el tiempo de San Jerónimo, tengo mis dudas" [1] : 197 ) y la Trinidad y filioque ("Nosotros (ahora) nos atrevemos a llamar al Espíritu Santo Dios verdadero, procedente del Padre y del Hijo, lo cual los antiguos no atreverse a hacer." [2] ).
El término fue introducido en el libro de Newman de 1845, Un ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana .
Sostuvo que varias doctrinas católicas no aceptadas por los protestantes (como la devoción a la Santísima Virgen María o el Purgatorio ) tuvieron una historia de desarrollo análoga a las doctrinas que fueron aceptadas por los protestantes (como la Trinidad o la divinidad y humanidad de Cristo ). Tales desarrollos fueron, en su opinión, las consecuencias naturales y beneficiosas de la razón trabajando sobre la verdad revelada original para extraer consecuencias que no eran obvias al principio. Este pensamiento de Newman tuvo un gran impacto en los obispos del Concilio Vaticano II , y aparece en su afirmación de que ″la comprensión de las cosas y de las palabras transmitidas crece, a través de la contemplación y el estudio de los creyentes, [...] [que ] tiende continuamente hacia la plenitud de la verdad divina." [3]
GK Chesterton caracterizó el Desarrollo de la Doctrina como:
Cuando decimos que un cachorro se convierte en perro, no queremos decir que su crecimiento sea un compromiso gradual con un gato; queremos decir que se vuelve más perruno y no menos. El desarrollo es la ampliación de todas las posibilidades e implicaciones de una doctrina, ya que hay tiempo para distinguirlas y sacarlas a relucir;...
— GK Chesterton, Capítulo I, Santo Tomás de Aquino , 1933 [4]
Existe una comprensión más radical del desarrollo de la doctrina que se conoce como evolución de los dogmas . Esta visión, mezclada con corrientes filosóficas como el vitalismo , el inmanentismo y el historicismo , estuvo en el centro de la controversia modernista durante el papado de Pío X , y fue condenada en la encíclica Pascendi dominici gregis . Aunque intelectuales modernistas como George Tyrrell y Alfred Loisy citaron en ocasiones la influencia de las ideas de Newman en su pensamiento, su objetivo no era tanto comprender las antiguas raíces de la doctrina de la Iglesia sino hacer que cambiara de significado, según sus propias ideas en el espíritu liberal de la época. [5]
El arcipreste Oleg Davydenkov escribió: "Esta teoría es muy conveniente para los cristianos occidentales, porque facilita la justificación de innovaciones dogmáticas arbitrarias tanto de la Iglesia Católica Romana como de las denominaciones protestantes. Por un lado, esta teoría parece bastante lógica, pero por el otro — lleva a conclusiones paradójicas: en este caso tendremos que admitir, por ejemplo, que la Iglesia de la época de los apóstoles, e incluso los propios santos apóstoles, sabían mucho menos de Dios que cualquier cristiano moderno que hubiera asistido a un curso de dogmática. Naturalmente, es imposible estar de acuerdo con tal comprensión del problema". [6]
Daniel Lattier ha argumentado que algunos pensadores ortodoxos orientales más antiguos no rechazaron el concepto de plano y que la ortodoxia oriental puede permitir una forma de desarrollo doctrinal, aunque más limitado que las formas occidentales. [7]
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( ayuda )Teoría de esta historia para los cristianos de Christian, ya que es posible que se adopten nuevas normas dogmáticas. имо-Католической церкви, так и протестантских конфессий. С одной стороны, эта теория кажется довольно логичной, но с другой — она ведёт к парадоксальным выводам. В таком случае придется, например, признать, что Церковь времен апостолов и даже сами святые апостолы знали о Боге несравненно м Además, чем любой современный христианин, прослушавший курс догматики. Естественно, что с таким пониманием проблемы согласиться нельзя