Modernismo en la Iglesia Católica describe intentos de reconciliar el catolicismo con la cultura moderna, [1] específicamente una comprensión de la Biblia y la tradición católica a la luz del método histórico-crítico y los nuevos desarrollos filosóficos y políticos de finales del siglo XIX y principios del XX.
El término modernismo , generalmente utilizado por críticos más que por partidarios de posiciones asociadas con él, saltó a la fama en la encíclica Pascendi Dominici gregis del Papa Pío X de 1907 . El Papa condenó el modernismo como "la síntesis de todas las herejías ". [2]
Escribiendo en la Enciclopedia Católica en 1911, el jesuita Arthur Vermeersch dio una definición de modernismo en la perspectiva de la heresiología católica de su tiempo:
"En general, podemos decir que el modernismo apunta a esa transformación radical del pensamiento humano en relación con Dios, el hombre, el mundo y la vida, aquí y en el más allá, que fue preparada por el humanismo y la filosofía del siglo XVIII, y promulgada solemnemente en el Congreso francés. Revolución ." [3]
El movimiento modernista fue influenciado y acompañado por teólogos y clérigos protestantes como Paul Sabatier y Heinrich Julius Holtzmann . Por otro lado, los teólogos modernistas criticaron la teología protestante y se involucraron en la apologética de la Iglesia católica contra una comprensión protestante del cristianismo, como en el famoso ataque de Alfred Loisy en L'Évangile et l'Église (1902) a Adolf von Harnack. 's Das Wesen des Christentums (1900). [4] El movimiento modernista tiene un paralelo en la Iglesia de Inglaterra , donde se fundó la revista The Modern Churchman en 1911.
La controversia sobre el modernismo fue prominente en los círculos intelectuales franceses y británicos y, en menor medida, en Italia, pero, de una forma u otra, afectó a la mayor parte de Europa y América del Norte. [5] El Papa Pío X vio el modernismo como una amenaza universal que requería una reacción global. [6]
Aunque los llamados modernistas no formaron un movimiento uniforme, respondieron a un grupo común de problemas religiosos que trascendían únicamente al catolicismo alrededor de 1900: en primer lugar, el problema del historicismo , que parecía relativizar todas las formas históricas de fe y tradición; en segundo lugar, a través de la recepción de filósofos modernos como Immanuel Kant , Maurice Blondel y Henri Bergson , el marco filosófico y teológico neoescolástico establecido por el Papa León XIII se había vuelto frágil. La afirmación de que la verdad objetiva se recibe subjetivamente es fundamental para toda la controversia. [7] Este enfoque en el tema religioso engendró un interés renovado en el misticismo, la santidad [8] y la experiencia religiosa en general. [9] La aversión contra un "extrinsicismo" religioso también condujo a una nueva hermenéutica de las definiciones doctrinales que eran vistas como formulaciones secundarias de una experiencia religiosa antecedente (inmanente) ( George Tyrrell ; cfr. también el personalismo cristiano de Lucien Laberthonnière). [10]
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La controversia no se limitó al campo de la filosofía y la teología. En el plano político, los democristianos como el laico Marc Sangnier en Francia y el sacerdote Romolo Murri en Italia, pero también el ala izquierda del Partido del Centro y las Uniones Cristianas en Alemania, optaron por una agenda política que ya no estaba completamente controlada. por la jerarquía. El Papa Pío X reaccionó excomulgando a Murri en 1909, disolviendo el movimiento Sillon de Sangnier en 1910 y publicando la encíclica Singulari quadam en 1912, que claramente favorecía a las asociaciones de trabajadores católicos alemanes por encima y en contra de los sindicatos cristianos. [11] Además, antimodernistas como Albert Maria Weiss OP, [12] y el suizo Caspar Decurtins, [13] ambos favorecidos por Pío X, encontrarían incluso el "modernismo literario" en el campo de las bellas letras católicas, que no no cumplen con sus estándares de ortodoxia. [14]
A los ojos de la reacción antimodernista, los "modernistas" eran una secta uniforme y secreta dentro de la iglesia. En una perspectiva histórica, se pueden discernir redes de contactos personales entre "modernistas", especialmente en torno a Friedrich von Hügel y Paul Sabatier . Por otro lado, dentro del "movimiento" había una gran variedad de opiniones, desde personas que terminaron en el racionalismo (por ejemplo, Marcel Hébert, [15] Albert Houtin , Salvatore Minocchi y Joseph Turmel) [16] hasta un suave reformismo religioso. , incluyendo incluso a teólogos neoescolásticos como Romolo Murri. [17] Esta percepción de un amplio movimiento de izquierda a derecha ya estaba moldeada por los propios protagonistas. [18] [19]
El término catolicismo liberal originalmente designaba una corriente de pensamiento dentro de la Iglesia católica que fue influyente en el siglo XIX, particularmente en Francia, que tenía como objetivo reconciliar la iglesia con la democracia liberal . Se identificó en gran medida con teóricos políticos franceses como Felicité Robert de Lamennais , Henri Lacordaire y Charles Forbes René de Montalembert . [20] En la segunda mitad del siglo XIX, el término también se aplicó a teólogos e intelectuales como Ignaz von Döllinger , St. George Jackson Mivart , John Zahm y Franz Xaver Kraus , que querían reconciliar la fe católica con los estándares de la fe moderna. la ciencia y la sociedad en general.
En 1881, el economista belga Charles Périn , un laico católico conservador, publicó un volumen titulado Le modernisme dans l'église d'après les lettres inédites de La Mennais . Périn fue el primer autor en utilizar el término modernismo en un contexto católico; antes de él, el calvinista holandés Abraham Kuyper había atacado la teología racionalista alemana de la escuela protestante de Tubinga como "modernismo" ( Het modernisme een fata morgana op christelijk gebied , 1871). Para Périn, "modernismo" era una etiqueta para los intentos de los católicos liberales de reconciliar el catolicismo con los ideales de la Revolución Francesa y de la democracia en general. Vio el peligro de que las tendencias humanitarias de la sociedad secular fueran recibidas dentro de la Iglesia católica. Esta definición "social" del modernismo católico sería retomada posteriormente por el Integralismo . El uso que hizo Périn del término modernismo fue aceptado por la revista romana de los jesuitas, la semioficial Civiltà Cattolica , que añadió a este concepto el aspecto de una confianza exagerada en la ciencia moderna. Cuando cinco libros exegéticos del teólogo francés Alfred Loisy fueron incluidos en el Índice de Libros Prohibidos en diciembre de 1903, el periódico papal oficial L'Osservatore Romano distinguió entre "modernidad" y "modernismo", lo que implicaba herejía en la religión, revolución en la política, y error en filosofía. El término modernismo comenzó a reemplazar etiquetas más antiguas como "catolicismo liberal" o (especialmente en Alemania) "catolicismo reformista". [21]
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La conexión entre el "catolicismo liberal" y el "modernismo" ha sido objeto de debates controvertidos. En 1979, Thomas Michael Loome destacó la continuidad entre los dos y habló de una "dimensión vertical" de la controversia modernista. [22] Esta "invención de la tradición" fue criticada, entre otros, por Nicholas Lash . [23] Está claro, sin embargo, que la Pastoral Conjunta del episcopado inglés contra el "catolicismo liberal" (diciembre de 1900) no sólo reaccionó sobre St. George Jackson Mivart , sino también sobre los escritos del posterior "modernista" George Tyrrell. . La carta había sido preparada en Roma y estaba inspirada por Rafael Merry del Val, quien se convirtió en el principal oponente de Tyrrell bajo Pío X. [24] Además, los "modernistas" como Tyrrell compararon sus propias dificultades después de la publicación de Pascendi con las dificultades de los "católicos liberales". " como Ignaz von Döllinger después del Vaticano I . En diciembre de 1907, Tyrrell escribió a un corresponsal alemán: "¿No es hora de reconsiderar el pseudoconcilio de 1870 y preguntar si los Alt-Katholiks no tenían, después de todo, razón? Ex fructibus eorum etc. ["Usted Los conoceremos por sus frutos"; Mateo 7:16] seguramente puede usarse como criterio del ultramontanismo . Los individuos, como yo, pueden permitirse el lujo de mantenerse alejados como lo hizo Döllinger. Pero, ¿pueden las multitudes vivir sin sacramentos y sin comunión externa? Y, sin embargo, ahora ningún hombre o mujer educado podrá permanecer en comunión con Pío X." [25] Tyrrell también se inspiró en la publicación póstuma de History of Freedom and Other Essays de Lord Acton en 1907. [26]
Aunque la llamada "Crisis Modernista" [5] suele fecharse entre 1893 (fecha de publicación de la encíclica Providentissimus Deus del Papa León XIII ) y 1914 (muerte del Papa Pío X ), [27] [28] la controversia Tuvo y sigue teniendo una prehistoria y una poshistoria.
Con notables excepciones como Richard Simon o los bolandistas , los estudios católicos de los siglos XVII, XVIII y XIX habían tendido a evitar el uso de la metodología crítica debido a sus tendencias racionalistas. Las frecuentes revoluciones políticas, la amarga oposición del "liberalismo" a la Iglesia y la expulsión de órdenes religiosas de Francia y Alemania habían hecho que la Iglesia, comprensiblemente, sospechara de las nuevas corrientes intelectuales. [29]
En su encíclica de 1829 Traditi humilitati , el Papa Pío VIII había amonestado a quienes "publican la Biblia con nuevas interpretaciones contrarias a las leyes de la Iglesia" y "distorsionan hábilmente el significado mediante su propia interpretación", con el fin de "garantizar que el lector absorba su veneno letal en lugar del agua salvadora de la salvación". [30]
De manera similar, en 1832 su sucesor el Papa Gregorio XVI condenó en su encíclica Mirari vos la "ciencia desvergonzada" ( scientia impudens ), deplorando que la "autoridad divina de la Iglesia esté [...] sometida a la razón humana". [31] Gregorio también advirtió a los católicos que no leyeran traducciones de la Biblia publicadas por sociedades bíblicas no católicas, acusándolos en su encíclica Inter praecipuas (1844) de "despreciar la tradición divina preservada por la Iglesia católica en las enseñanzas de los Padres" y de "repudiar la autoridad misma de la Iglesia". [32]
El antiliberalismo y la hostilidad hacia la modernidad continuaron con el nuevo Papa Pío IX : pocos meses después de su elección en 1846, Pío promulgó la encíclica Qui pluribus , exhortando a todos los prelados católicos a estar en guardia contra los peligros planteados por el racionalismo , el panteísmo , el socialismo , comunismo y otras filosofías populares. [33]
En 1863, Ernest Renan publicó Vie de Jésus (Vida de Jesús). Renan se había formado para el sacerdocio antes de elegir una carrera secular como filólogo e historiador. Su libro describía a Jesús como un hombre incomparable : un hombre, sin duda extraordinario, pero sólo un hombre. El libro fue muy popular, pero le costó su cátedra de hebreo en el Collège de France . Entre las ideas más controvertidas de Renan estaba la de que "un milagro no cuenta como un acontecimiento histórico; la gente que cree en un milagro sí cuenta". El Jesús de Renan es un hombre de piedad sencilla y de un carisma casi inimaginable cuyo principal significado histórico fue su legión de seguidores. [34]
En el mismo año 1863, el historiador de la Iglesia Ignaz von Döllinger invitó a unos 100 teólogos alemanes a reunirse en Munich ( Münchener Gelehrtenversammlung , 1863) [35] para discutir el estado de la teología católica. En su discurso, "Sobre el pasado y el futuro de la teología católica", Döllinger abogó por una mayor libertad académica de la teología dentro de la iglesia, formulando una crítica de la teología neoescolástica y defendiendo el método histórico en teología. [36] También en el año 1863, el amigo de Döllinger, Charles de Montalembert, pronunció dos poderosos discursos en el Congreso Católico en Malinas , insistiendo en que la Iglesia tenía que reconciliarse con la igualdad civil y la libertad religiosa. [37] [38]
El 8 de diciembre de 1864, el Papa Pío IX publicó la encíclica Quanta cura , denunciando lo que consideraba errores importantes que aquejaban a la era moderna. Condenó ciertas proposiciones como: "la voluntad del pueblo, manifestada por lo que se llama opinión pública [...] constituye una ley suprema, libre de todo control divino y humano"; sólo del derecho civil dependen todos los derechos de los padres sobre sus hijos, y especialmente el de proporcionar educación; y que las órdenes religiosas no tienen ninguna razón legítima para ser permitidas. [39] Algunas de estas condenas estaban dirigidas a los gobiernos anticlericales de varios países europeos, que estaban en proceso de secularizar la educación y apoderarse de las escuelas católicas, además de suprimir órdenes religiosas y confiscar sus propiedades. [40] Adjunto a la encíclica había un Syllabus Errorum , que había sido condenado en documentos papales anteriores, requiriendo el recurso a las declaraciones originales para ser entendido. El Syllabus reaccionó no sólo al ateísmo, el materialismo y el agnosticismo modernos, sino también al catolicismo liberal y al nuevo estudio crítico de la Biblia. También fue una reacción directa al discurso de Döllinger en Munich y a los discursos de Montalembert en Malinas. [41] Entre las proposiciones condenadas en el Syllabus estaban:
El Concilio Vaticano I se celebró entre diciembre de 1869 y octubre de 1870. El concilio provocó cierto grado de controversia incluso antes de reunirse. En previsión de que se debatiera el tema de la infalibilidad papal, muchos obispos, especialmente en Francia y Alemania, expresaron la opinión de que el momento era "inoportuno". Ignaz von Döllinger encabezó un movimiento en Alemania hostil a la definición de infalibilidad. En opinión de Döllinger, esta definición no tenía fundamento en la tradición católica. [42] Después de la definición, Döllinger fue excomulgado por el arzobispo de Munich Gregor von Scherr en 1871. Montalembert murió antes del final del Concilio.
La Constitución dogmática sobre la fe católica, Dei Filius , intentó trazar un camino intermedio entre el racionalismo y el fideísmo . Presentaba un concepto de revelación que destacaba el aspecto de la instrucción divina por revelación. [43] La Constitución dogmática Pastor Aeternus abordó la primacía del Papa y rechazó la idea de que los decretos emitidos por el Papa para guiar a la Iglesia no son válidos a menos que sean confirmados por el poder secular. También declaró la infalibilidad del Papa cuando habla "ex cathedra" sobre cuestiones de fe y moral. Otros asuntos se aplazaron cuando la infantería italiana entró en Roma y se prorrogó el consejo. [44] El Concilio permaneció formalmente abierto hasta 1960, cuando fue clausurado oficialmente por el Papa Juan XXIII , con el fin de convocar el Concilio Vaticano Segundo . [45]
Las decisiones del Concilio Vaticano I fueron tan controvertidas que incluso provocaron un cisma entre algunos católicos liberales alemanes, suizos, austriacos y holandeses, que se separaron del Vaticano y se fusionaron con los jansenistas (que habían mantenido una jerarquía algo precaria en los Países Bajos) en la Antigua Iglesia Católica , que aún existe hasta el día de hoy. [46]
El Papa León XIII , sucesor de Pío IX, quiso promover en todos los sentidos lo que él entendía como la verdadera ciencia cristiana : trabajó por un resurgimiento del tomismo como filosofía cristiana, fomentó el estudio de la historia y la arqueología, y en 1881 abrió el Archivos Vaticanos para investigadores. [47] En 1887 fomentó el estudio de las ciencias naturales, y en 1891 abrió un nuevo Observatorio Vaticano. [48] La respuesta de León a la tendencia racionalista de socavar la autoridad de las Sagradas Escrituras fue que la iglesia tuviera sus propios expertos capacitados. En 1893, con Providentissimus Deus , el Papa León dio la primera autorización formal para el uso de métodos críticos en la erudición bíblica. [49] "Por lo tanto, es muy apropiado que los profesores de Sagrada Escritura y los teólogos dominen aquellas lenguas en las que los Libros sagrados fueron escritos originalmente, [50] y tengan un conocimiento de las ciencias naturales. [51] Recomendó que el estudiante de las Escrituras ser dado primero una base sólida en las interpretaciones de los Padres como Tertuliano , Cipriano , Hilario , Ambrosio , León Magno , Gregorio Magno , Agustín y Jerónimo , [52] y comprender lo que interpretaron literalmente, y lo que alegóricamente y nota; lo que establecen como perteneciente a la fe y lo que es opinión [53] .
Aunque Providentissimus Deus intentó fomentar los estudios bíblicos católicos, también creó problemas. En la encíclica, León XIII excluyó la posibilidad de restringir la inspiración y la inerrancia de la Biblia a cuestiones de fe y moral. Interfirió así en el animado debate sobre la inspiración bíblica en Francia, donde Maurice d'Hulst , fundador del Instituto Católico de París, había optado por una solución más abierta en su artículo sobre La question biblique . [54] No sólo los exégetas de esta "école big" estaban ahora en problemas, sino también el destacado teólogo francés Alfred Loisy , que trabajó por una comprensión histórica profunda de la Biblia, [55] con el fin de abrir espacios para la reforma teológica. [56] La Congregación Romana del Index comenzó a preparar una censura de las principales obras de Loisy, pero hasta la muerte de León XIII en 1903 no se tomó ninguna decisión, ya que también hubo una considerable resistencia dentro de la Curia Romana contra un juicio prematuro sobre cuestiones de Interpretación bíblica. [57]
En general, la actitud católica oficial hacia el estudio de las Escrituras a principios del siglo XX fue la de un avance cauteloso y, al mismo tiempo, una apreciación creciente de lo que tenía promesas para el futuro. [58] En 1902, el Papa León XIII instituyó la Comisión Bíblica Pontificia , que debía adaptar los estudios bíblicos católicos a la erudición moderna y proteger las Escrituras contra ataques. [59]
En 1890, la dominicana Marie-Joseph Lagrange estableció en Jerusalén la École Biblique , la primera escuela católica dedicada específicamente al estudio crítico de la Biblia . En 1892 el Papa León XIII dio su aprobación oficial. Si bien muchos de los contemporáneos de Lagrange criticaron el nuevo enfoque científico y crítico de la Biblia, él hizo uso de él. Lagrange fundó la Revue Biblique y sus primeros artículos provocaron duras críticas, pero el Papa León no estaba dispuesto a desalentar nuevas ideas. [60] Mientras vivió el Papa León, el trabajo de Lagrange progresó silenciosamente, pero después de la muerte de León, se produjo una reacción ultraconservadora. [60] El método histórico-crítico fue considerado sospechoso por el Vaticano. Père Lagrange, al igual que otros eruditos involucrados en el renacimiento de los estudios bíblicos del siglo XIX, era sospechoso de ser un modernista. [61] En 1912, Lagrange recibió la orden de que la Revue Biblique dejara de publicarse y regresara a Francia. La propia École estuvo cerrada durante un año y luego Lagrange fue enviado de regreso a Jerusalén para continuar su trabajo.
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Louis Duchesne fue un sacerdote, filólogo, profesor y arqueólogo aficionado francés. Formado en la École pratique des Hautes Études de París, aplicó métodos modernos a la historia de la iglesia, reuniendo arqueología y topografía para complementar la literatura y situando los acontecimientos eclesiásticos dentro de los contextos de la historia social. Duchesne ocupó la cátedra de historia eclesiástica en el Instituto Católico de París y estuvo frecuentemente en contacto con historiadores de ideas afines entre los bollandistas , con su larga historia de ediciones críticas de hagiografías . [62] Duchesne ganó fama como un historiador crítico desmitificador de las vidas populares y piadosas de los santos producido por los editores del Segundo Imperio . [63] Sin embargo, su Histoire ancienne de l'Église , 1906-1911 (traducida como Historia temprana de la Iglesia cristiana ) fue considerada demasiado modernista por la iglesia en ese momento, y fue incluida en el Índice de Libros Prohibidos en 1912.
Alfred Loisy fue un sacerdote, profesor y teólogo católico francés generalmente acreditado como el "padre del modernismo católico". [64] [65] Había estudiado en el Institut Catholique con Duchesne y asistió al curso de hebreo de Ernest Renan en el Collège de France . Harvey Hill dice que el desarrollo de las teorías de Loisy debe verse también en el contexto del conflicto Iglesia-Estado de Francia, que contribuyó a la crisis de fe de Loisy en la década de 1880. En noviembre de 1893, Loisy publicó la última conferencia de su curso, en la que resumía su posición sobre la crítica bíblica en cinco proposiciones: el Pentateuco no era obra de Moisés , los primeros cinco capítulos del Génesis no eran historia literal, el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento no poseía igual valor histórico, hubo un desarrollo en la doctrina escritural y los escritos bíblicos estaban sujetos a las mismas limitaciones que los de otros autores del mundo antiguo. [66] [67] Cuando sus intentos de reforma teológica fracasaron, Loisy llegó a considerar la religión cristiana más como un sistema de ética humanista que como una revelación divina. [68] Fue excomulgado en 1908. [69]
El Papa Pío X , que sucedió a León XIII en agosto de 1903, se involucró casi de inmediato en la controversia en curso. Reaccionando a la presión del cardenal arzobispo parisino François-Marie-Benjamin Richard , transfirió la censura de Loisy de la Congregación del Index a la Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio . Ya en diciembre de 1903, las principales obras exegéticas de Loisy fueron censuradas. [57] Al mismo tiempo, el Santo Oficio comenzó a preparar un programa de errores contenidos en las obras de Loisy. Debido a la constante resistencia interna, especialmente del Maestro del Palacio Sagrado, el teólogo papal Alberto Lepidi OP, este Syllabus no se publicó hasta julio de 1907 como decreto Lamentabili sane exitu , que condenaba sesenta y cinco proposiciones del campo de la interpretación bíblica y La historia del dogma. [70] Lamentabili no mencionó el término modernismo , y parece que Pío X y sus colaboradores más cercanos como el cardenal Rafael Merry del Val y el cardenal José de Calasanz Vives y Tutó no quedaron satisfechos con el documento.
Por ello, en el verano de 1907 se preparó otro documento en un pequeño círculo en torno al Papa y ya en septiembre de 1907 Pío X promulgó la encíclica Pascendi dominici gregis , que formuló una síntesis del modernismo y popularizó el término mismo. La encíclica condenaba el modernismo por abarcar todas las herejías . [71] Pascendi describió al "modernista" en siete "roles": como filósofo puramente inmanentista, como creyente que confía sólo en su propia experiencia religiosa, como teólogo que entiende el dogma simbólicamente, como historiador y erudito bíblico que disuelve la revelación divina por medio de el método histórico-crítico en procesos de desarrollo puramente inmanentes, como apologeta que justifica la verdad cristiana sólo desde la inmanencia, y como reformador que quiere cambiar la Iglesia de manera radical. Agnosticismo , inmanentismo , evolucionismo y reformismo son las palabras clave utilizadas por el Papa para describir el sistema filosófico y teológico del modernismo. La encíclica describe al modernista como enemigo de la filosofía y la teología escolásticas y resistente a las enseñanzas del magisterio; sus cualidades morales son la curiosidad, la arrogancia, la ignorancia y la falsedad. Los modernistas engañan a los simples creyentes al no presentar su sistema completo, sino sólo partes de él. Por tanto, la encíclica quiere revelar el sistema secreto del modernismo. Pascendi también contenía medidas disciplinarias para la promoción de la filosofía y la teología escolásticas en los seminarios, para la destitución de profesores sospechosos y candidatos al sacerdocio, para una censura más rígida de las publicaciones y para la creación de un grupo de control antimodernista en cada diócesis. [72] Todos los obispos y superiores de órdenes religiosas debían informar periódicamente sobre la ejecución de estas medidas. [73]
Pío condenó con frecuencia el movimiento y estaba profundamente preocupado de que sus seguidores pudieran seguir creyéndose católicos estrictos mientras entendían el dogma en un sentido marcadamente no tradicional (una consecuencia de la noción de evolución del dogma). Por lo tanto, en 1910, introdujo un juramento antimodernista que debían prestar todos los sacerdotes católicos, [74] mientras cerraba "la única revista católica norteamericana notable", la Ecclesiastical Review "precisamente cuando era necesario desafiar la creciente influencia del pragmatismo de John Dewey ." [75]
Para garantizar el cumplimiento de estas decisiones, monseñor Umberto Benigni organizó, a través de sus contactos personales con teólogos y laicos en varios países europeos, una red secreta de informantes que le informarían sobre aquellos que supuestamente enseñaban doctrinas condenadas o participaban en actividades políticas (como los cristianos). Partidos Demócratas, Uniones Cristianas), que también fueron considerados "modernistas" porque no estaban controlados por la jerarquía católica. Este grupo se llamó Sodalitium Pianum , es decir, Comunidad de Pío (V) , el nombre en clave era La Sapinière . [76] Sus métodos frecuentemente excesivos y clandestinos a menudo obstaculizaron en lugar de ayudar a la Iglesia en su combate contra el modernismo. [77] [78] Benigni también publicó la revista La Corrispondenza Romana / Correspondance de Rome , que inició campañas de prensa contra el modernismo práctico y social en toda Europa. [79] Benigni se peleó con el cardenal secretario de Estado Rafael Merry del Val en 1911. El Sodalitium finalmente se disolvió en 1921. Investigaciones recientes han subrayado el carácter antisemita del antimodernismo de Benigni. [80]
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Con su lema "¡Iglesia y época unidas!", [81] el arzobispo John Ireland de Saint Paul, Minnesota, se convirtió en el héroe de los reformadores en Francia ( Félix Klein ), Italia [82] y Alemania ( Herman Schell ) en la década de 1890. La controversia modernista en los Estados Unidos estuvo inicialmente dominada por el conflicto sobre el " americanismo ", que después de Pascendi también fue presentado como un "precursor" del modernismo en la heresiología católica. [83] El "americanismo" fue percibido como una influencia del liberalismo clásico en la Iglesia católica en los Estados Unidos , particularmente en lo que respecta al concepto de separación de la Iglesia y el Estado . Tales tendencias alarmaron al Papa León XIII, quien las condenó, a instancias del antiguo oponente del arzobispo Irlanda de Minnesota, el arzobispo John Joseph Frederick Otto Zardetti , en la carta apostólica Testem benevolentiae nostrae (1899). [84] [85] El arzobispo Ireland tuvo que ser extremadamente cuidadoso para evitar la condena por sus opiniones. [86]
Tras la publicación de Pascendi , las medidas antimodernistas se sintieron especialmente en la Arquidiócesis de Nueva York : The New York Review era una revista producida por el Seminario de San José . Imprimió artículos de destacados expertos bíblicos católicos que formaban parte de las escuelas de crítica bíblica emergentes , que causaron sorpresa en Roma. Alrededor de 1908, la Review se suspendió, aparentemente por razones financieras, aunque hay pruebas sólidas de que fue suprimida por tendencias modernistas. [87] [88] A pesar de su apoyo a la modernización, el arzobispo Ireland hizo campaña activamente contra el modernismo después de la encíclica Pascendi : este comportamiento aparentemente inconsistente surgió del concepto irlandés de un "medio dorado" entre el "ultraconservadurismo", que hace que la Iglesia sea irrelevante, y el "ultraliberalismo". ”, descartando el mensaje de la Iglesia. [86]
Después del pontificado de Pío X, hubo una disminución gradual de los ataques contra los modernistas. El nuevo Papa Benedicto XV , elegido para suceder a Pío X en 1914, condenó una vez más el modernismo en su encíclica Ad beatissimi Apostolorum , pero también instó a los católicos a dejar de condenar a sus compañeros creyentes. [89] Sin embargo, el antimodernismo teológico continuó influyendo en el clima dentro de la iglesia. [90] El Santo Oficio, hasta 1930, bajo la dirección del cardenal Rafael Merry del Val , continuó censurando a los teólogos modernistas y la exégesis racionalista fue nuevamente condenada por el Pontífice en su encíclica Spiritus Paraclitus . [91]
En la década de 1930, las opera omnia de Loisy se incluyeron en el Index Librorum Prohibitorum . Durante la Primera Guerra Mundial , la propaganda francesa afirmó que la Iglesia católica en Alemania estaba infestada de modernismo. [92] Ya en 1913 el académico francés Edmond Vermeil había afirmado que la escuela católica de Tubinga de mediados del siglo XIX, con su interés por el "desarrollo orgánico" de la Iglesia en la historia, era un "precursor" del " modernismo" [93] – una afirmación que ha sido debatida desde entonces. [94]
Entre la Primera Guerra Mundial y el Concilio Vaticano II, Réginald Garrigou-Lagrange OP fue un "portador de la antorcha del tomismo ortodoxo " contra el modernismo. [95] Se cree comúnmente que Garrigou-Lagrange, que era profesor de filosofía y teología en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino , Angelicum , influyó en la decisión de 1942 de colocar el libro de circulación privada Une école de théologie: le Saulchoir ( Étiolles-sur-Seine 1937) de Marie-Dominique Chenu OP [96] sobre el "Índice de libros prohibidos" del Vaticano como culminación de una polémica dentro de la Orden Dominicana entre los partidarios del Angelicum de un escolasticismo especulativo y los tomistas del renacimiento francés que eran más atento a la hermenéutica histórica, como Yves Congar OP [97]
A principios de la década de 1930, Congar leyó las Memorias de Loisy y se dio cuenta de que el modernismo había abordado problemas teológicos que aún no habían sido resueltos por la teología neoescolástica. Chenu y Congar, dos protagonistas de la Nouvelle théologie , [98] comenzaron a preparar un dossier sobre este tema. En 1946, Congar escribió a Chenu que la teología neoescolástica ya había comenzado a "liquidarse" diariamente y que los jesuitas se encontraban entre los "liquidadores" más feroces. [99] Chrétiens désunis de Congar también era sospechoso de modernismo porque su metodología derivaba más de la experiencia religiosa que del análisis silogístico. [100] [101]
Una primera relajación de las estrictas medidas antimodernistas impuestas a los eruditos bíblicos por Pío X se produjo en 1943: ese año, el Papa Pío XII publicó la encíclica Divino afflante Spiritu , regulando la cuestión de la exégesis bíblica. La encíclica inauguró el período moderno de los estudios bíblicos católicos romanos al alentar el estudio de la crítica textual (o 'crítica inferior'), relacionada con el texto de las Escrituras mismas y su transmisión (por ejemplo, para determinar las lecturas correctas) y permitió el uso de el método histórico-crítico (o 'alta crítica') para ser informado por la teología , la Sagrada Tradición y la historia eclesiástica sobre las circunstancias históricas del texto, formulando hipótesis sobre cuestiones como la autoría, la datación y preocupaciones similares. [102] El erudito bíblico católico Raymond E. Brown SS describió la encíclica como una " Carta Magna para el progreso bíblico". [103]
A pesar de sus cautelosas aperturas sobre la cuestión de la crítica bíblica, Pío XII sospechaba de las nuevas tendencias teológicas, que temía que pudieran provocar un resurgimiento modernista: en 1950 publicó la encíclica Humani generis , en la que condenaba "ciertas nuevas corrientes intelectuales". en la Iglesia, acusándolos de relativismo y atacándolos por reformular dogmas de una manera que no era consistente con la tradición de la Iglesia y por seguir una hermenéutica bíblica que se desviaba de las enseñanzas de Providentissimus Deus y Divino afflante Spiritu . La encíclica acusa específicamente a estas nuevas "tendencias" de haber abrazado la herejía modernista condenada por Pío X en Pascendi Dominici gregis . [104] La encíclica no mencionó a ningún teólogo en particular, pero fue ampliamente interpretada como una condena de la Nouvelle théologie y fue seguida por una purga antimodernista en Le Saulchoir y Fourvière. [105]
Tras la elección del Papa Juan XXIII y la convocatoria del Concilio Vaticano II , las polémicas antimodernistas declinaron y muchos teólogos asociados a la Nouvelle théologie fueron rehabilitados gradualmente y muchos de ellos participaron en el Concilio con la calificación de peritus . Sin embargo, el Papa Pablo VI condenó una vez más el modernismo en su encíclica Ecclesiam Suam (1964), calificándolo de "un error que todavía está apareciendo bajo diversas formas nuevas, totalmente inconsistente con cualquier expresión religiosa genuina" y lo describió como "un intento de parte de las filosofías y tendencias seculares para viciar la verdadera enseñanza y disciplina de la Iglesia de Cristo". [106] A pesar de esto, el Juramento contra el Modernismo fue abolido el 17 de julio de 1967 por la Congregación para la Doctrina de la Fe con la aprobación de Pablo VI. [107]
Después del Concilio, los partidarios más conservadores de la Nouvelle théologie tuvieron importantes carreras en la Iglesia: Hans Urs von Balthasar , Jean Daniélou SJ , Yves Congar OP y Henri de Lubac SJ fueron nombrados cardenales por el Papa Juan Pablo II , mientras que Joseph Ratzinger fue elegido como Papa Benedicto XVI en 2005. No se puede decir lo mismo de los miembros más liberales , que fueron gradualmente marginados debido a sus opiniones extremas: Hans Küng fue despojado de su licencia teológica por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1979 por cuestionar al Papa. infalibilidad , mientras que Edward Schillebeeckx OP fue condenado repetidamente por la Congregación e incluso por el propio Papa Pablo VI (encíclica Mysterium fidei ) debido a sus puntos de vista heterodoxos sobre la cristología y la eucaristía .
La referencia al modernismo sigue siendo frecuente entre los católicos conservadores y tradicionalistas . [108] [109] [110]
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