Dagón ( hebreo : דָּגוֹן , Dāgōn ) o Dagan ( sumerio : 𒀭𒁕𒃶 , romanizado: d da-gan ; [1] fenicio : 𐤃𐤂𐤍 , romanizado: Dāgān ) era un dios adorado en la antigua Siria en la zona media del Éufrates , con templos principales ubicados en Tuttul y Terqa , aunque muchas atestiguaciones de su culto provienen también de ciudades como Mari y Emar . En los asentamientos situados en la zona alta del Éufrates, se lo consideraba el "padre de los dioses", similar al mesopotámico Enlil o al hurrita Kumarbi , así como un señor de la tierra, un dios de la prosperidad y una fuente de legitimidad real. Un gran número de nombres teofóricos , tanto masculinos como femeninos, dan fe de que era una deidad popular. También se le adoraba más al este, en Mesopotamia, donde muchos gobernantes lo consideraban el dios capaz de concederles la realeza sobre las zonas occidentales.
Los testimonios de Dagan en las zonas costeras son mucho menos frecuentes y proceden principalmente de la ciudad norteña de Ugarit , donde el culto a Dagan tenía un alcance limitado. Según la Biblia hebrea , Dagan también era el dios nacional de los filisteos , con templos en Asdod y Gaza , pero no hay ninguna evidencia extrabíblica que lo confirme. [2] El objeto extrasolar designado Fomalhaut b lleva el nombre de Dagón.
Se han propuesto múltiples orígenes para el nombre Dagan.
Según Filón de Biblos , el autor fenicio Sanchuniathon explicó que Dagón era una palabra para "grano" ( siton ). [3] El historiador Manfred Hutter considera posible que el nombre del dios derive de la raíz * dgn (estar nublado), lo que interpreta como una señal de que originalmente era un dios del clima. [4] Sin embargo, la noción de que Dagón fuera un dios del clima es rechazada por la mayoría de los investigadores de esta deidad (ver la sección Dagan y los dioses del clima a continuación).
Lluís Feliu en su monografía El dios Dagan en la Siria de la Edad del Bronce rechaza ambas teorías y concluye que el nombre de Dagan se originó en una lengua presemita hablada en el interior de Siria. [5] Esta teoría también es apoyada por Alfonso Archi. [6] Se considera que muchas otras deidades sirias antiguas se originaron en dicho sustrato , incluidas Aštabi , Ishara y Kubaba . [7] [8] [9] [10]
La asociación con una palabra hebrea para "pez" (como en hebreo : דג , Tib. /dɔːg/ ) en la exégesis medieval ha llevado a una interpretación incorrecta de Dagan como un dios pez. [3]
Ningún texto conocido habla de la paternidad o creación de Dagan. [11] Su esposa era Shalash ; aunque está bien atestiguada en Tuttul y en otros lugares, aparentemente está ausente en las fuentes relacionadas con el culto de Dagan en Terqa. [12] Sus hijos fueron Hadad (análogo al Baal ugarítico ) [13] y posiblemente Hebat , [14] que está atestiguado junto a Dagan y Shalash en un ritual de duelo de la antigua Alepo . [15] Daniel Schwemer considera posible que Dagan, aunque siempre fue visto como un "padre de los dioses", solo se convirtiera en el padre del dios del clima bajo la influencia hurrita . [13]
Aunque Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que Ishara era considerada a veces como la esposa de Dagan, [16] y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas como Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia de Jeremy Black y Anthony Green , [17] ya no se considera el consenso. [18] [19] Lluís Feliu en su estudio de Dagan concluye que la asociación entre estas dos deidades se limitaba a compartir templos en Mesopotamia, y probablemente se basaba en su origen en la región occidental y en su estatus compartido como deidades extranjeras a los ojos de los teólogos mesopotámicos. También señala que no hay indicios de que estuvieran estrechamente conectados fuera de Babilonia , especialmente en partes de Siria donde eran adorados con mayor frecuencia. [18] Además, señala que Lambert asumió erróneamente que Ishara es la misma que Haburitum , diosa del río Habur , que también aparece en los textos mesopotámicos en asociación con Dagan. [20] Tanto Feliu [20] como Alfonso Archi señalan que Haburitum e Ishara podrían aparecer uno al lado del otro en los mismos documentos y, por lo tanto, no pueden ser dos nombres de la misma deidad. [21] Archi considera más probable que Haburitum fuera análogo a Belet Nagar . [21] [19] Al igual que Feliu, considera inverosímil que Dagan fuera considerado alguna vez como el esposo de Ishara. [19] Señala que el carácter de este último era similar al de Ishtar . [19]
En Mesopotamia , Dagan era equiparado con Enlil debido a su papel compartido como "padres de los dioses". Esta ecuación fue finalmente codificada por la lista de dioses An = Anum , que además equiparaba a sus cónyuges entre sí. [22] Sin embargo, variaba cuál de las dos partes de esta ecuación era considerada como el dios principal. En Mari , fue Dagan quien recibió los epítetos de Enlil, y en Emar la escritura logográfica d KUR, una versión abreviada del epíteto de Enlil d Kur-gal (Gran Montaña), representaba el nombre de Dagan a finales de la Edad del Bronce. [23] No está claro si esta ecuación fue responsable de la escritura logográfica del nombre del dios de la ciudad de Emar como d NIN.URTA, ya que es poco probable que el dios de Emar fuera el hijo principal de Dagan, Hadad (cuyo nombre se escribió logográficamente como d IŠKUR), y en fuentes hurritas de Siria, d NIN.URTA es el dios de la guerra Aštabi en lugar de un dios del clima. [24]
En la tradición hurrita , Dagan era equiparado con Kumarbi , [25] aunque sólo por la posición superior compartida en los respectivos panteones. [26] No obstante, Kumarbi era llamado "el Dagan de los hurritas", [10] y Shalash era vista como su esposa debido a este proceso sincrético . [27] Sin embargo, ella está ausente de los mitos hurritas sobre Kumarbi.
Debido a la similitud entre los nombres de la esposa de Dagan, Shalash, y Shala, esposa de Adad en Mesopotamia, algunas investigaciones concluyen que las dos diosas eran la misma y que Dagan posiblemente era un dios del clima. [28] Sin embargo, no hay pruebas claras de que Dagan cumpliera tal función o de que se le confundiera con algún dios del clima. [29] [30]
En algunos documentos de ciudades sirias, por ejemplo Halab y Ugarit, el logograma d NISABA designa a Dagan. [31] Como señaló Alphonso Archi, en lenguas semíticas occidentales como el ugarítico el nombre de Dagan era homófono con la palabra para grano ( dgn en textos alfabéticos ugaríticos ), y la escritura logográfica de su nombre como d NISABA probablemente era una forma de juego de palabras popular entre los escribas, basándose en el hecho de que el nombre de Nisaba, la diosa mesopotámica de la escritura, también podía entenderse simplemente como "grano". [32]
El carácter de Dagan es difícil de estudiar en comparación con el de los dioses que tenían una posición comparable en Mesopotamia (como Enlil o Marduk ) debido a la falta de narraciones míticas o himnos sobre él y un número comparativamente pequeño de otros documentos, aunque los investigadores pudieron determinar algunas de sus funciones. [33] [34]
Fuentes de Emar, Alepo y Mari atestiguan que Dagan era un "padre de los dioses" arquetípico y una figura creadora. [35] Este aspecto de su carácter probablemente fue ejemplificado por el epíteto "señor de la descendencia" relacionado con el festival zukru de Emar. [36] Su conexión con las ofrendas funerarias fue muy probablemente una extensión de su papel como antepasado divino, y las teorías modernas que lo consideran un dios del inframundo son muy probablemente erróneas. [37]
Una de las funciones mejor documentadas de Dagan era garantizar abundantes cosechas de cereales. [30] Sin embargo, no era un dios agrícola sino más bien la fuente de prosperidad en general. [31]
En el tercer milenio a. C., Tuttul Dagan era el dios que otorgaba la realeza a los gobernantes. [38] Tenía un papel similar en Mari. [39] [13] También hay alguna evidencia de que podía ser invocado como testigo divino de juramentos. [40]
Según textos de Ebla, los atributos de Dagan eran un carro y una maza. [41]
Los principales centros de culto de Dagan eran Tuttul , donde su clero probablemente estaba involucrado en la forma tradicional de gobierno, [42] y Terqa (cerca de Mari), donde estaba ubicado su templo E-kisiga ("la casa, el lugar silencioso"). [42] El culto a Dagan evidentemente se extendió por una gran área desde estas ciudades, aunque sus principales centros no eran una gran potencia política por derecho propio, una situación que según Alfonso Archi puede compararse con la de Hadabal (un dios del tercer milenio a. C. del valle superior del Orontes [43] ) y Hadad de Halab . [44] Además de Tuttul y Terqa, los asentamientos en los que Dagan poseía un templo o santuario incluyen Mari , Subatūm (ubicado en la proximidad de la ciudad antes mencionada), [45] Urah (en la orilla izquierda del Éufrates), [46] Hakkulân, [47] Šaggarātum, Zarri-amnān, [48] Dašrah, Ida-Maras (en el triángulo de Habur), Admatum (un pueblo en el reino de Ašlakkā), [49] así como Emar y varios pueblos difíciles de localizar en su proximidad. [42]
En Ebla, Dagan era conocido habitualmente con títulos como "señor de Tuttul" ( d BAD Du-du-lu ki ) o "señor del país" ( d BAD KALAM TIM ), pero se puede encontrar una ortografía fonética en los nombres personales. [50] También se conocen referencias a él como Bel Terqa - "Señor de Terqa" - en fuentes eblaítas. [39] [51] Shalash ya era considerada su esposa en este período. [50] Los representantes de la ciudad de Nagar juraron lealtad al rey de Ebla en el templo de Dagan en Tuttul, [52] que era visto como un tercero neutral. [53] Aunque algunos otros dioses conocidos de los textos eblaítas, como Hadabal y Kura , desaparecen de los registros después de la caída de la ciudad, el culto a Dagan continuó y mantuvo su prestigio. [54]
En Mari, Dagan y Addu (Hadad) eran protectores del rey y desempeñaban un papel en la ceremonia de entronización . [13] Múltiples reyes de Mari consideraban a Dagan como la fuente de su autoridad. [39] Durante el reinado de Zimri-Lim , Dagan era uno de los dioses que recibía más ofrendas durante los festivales, con otras deidades comparablemente celebradas en las listas oficiales de ofrendas, incluyendo la deidad tutelar de la dinastía local Itūr-Mēr , Annunitum , Nergal , Shamash , Ea , Ninhursag , Addu ( Hadad ) y Belet Ekalli ( Ninegal ). [55] En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu, enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "los aliados para mí" y las deidades que "van al lado de mi señor". [56] El templo de Terqa estaba estrechamente asociado con Zimri-Lim. [57] Una fuente de la época de su reinado atestigua que para celebrar su coronación, se envió un arma desde el templo de Hadad en Alepo al de Dagan en Terqa , probablemente para legitimar su gobierno. [58] Es posible que este objeto ritual representara la maza empuñada por el dios del tiempo en su batalla con el mar (análoga a la batalla entre Baal y Yam en el ciclo ugarítico de Baal ). [59] A pesar de la estrecha conexión entre el clero de Dagan de Terqa y Zimri-Lim, fue visto desfavorablemente por la población de Tuttul y la presencia de sus funcionarios fue considerada en al menos un caso como una perturbación de los ritos de Dagan. [57]
En Emar , Dagan era el dios de mayor rango en las listas de ofrendas, precediendo al dios del clima (Baal/Hadad) y al dios de la ciudad, cuyo nombre se escribía logográficamente como NIN.URTA. [60] Una celebración importante dedicada a él en este lugar era la llamada erēb Dagan , "entrada de Dagan". [61] Tomaba la forma de un viaje de culto de una estatua, similar a las celebraciones de deidades como Lagamal o Belet Nagar atestiguadas en la misma región. [61] También se celebraba durante el festival zukru . [62] Otro festival dedicado a él conocido a partir de documentos de Emar era kissu , [63] que probablemente tuvo lugar en Šatappi, una ciudad posiblemente ubicada más al sur. [64] El significado preciso del término kissu sigue siendo incierto, lo que hace que la naturaleza de estas celebraciones y los roles de deidades específicas en ellas sean difíciles de determinar. [64] Se ha propuesto que la presencia de deidades del inframundo – Shuwala y Ugur – indica que representaba la muerte periódica y el regreso a la vida de una deidad , posiblemente la esposa de Dagan, pero esto sigue siendo especulativo. [65]
Ḫammu-rāpi, quien alrededor de 1400 a. C. gobernó el área que comprendía el antiguo reino independiente de Khana , utilizó el título de "gobernador de Ilaba y Dagan". [66]
Debido a la escasez de fuentes, la historia posterior del culto a Dagán sigue sin estar clara, aunque es evidente que ya no era el dios principal de la zona del Alto Éufrates en épocas posteriores. El jefe del panteón arameo conocido a partir de fuentes del primer milenio a. C. era Hadad. [67]
Los gobernantes mesopotámicos veían a Dagan como el señor de las tierras occidentales (por ejemplo, la antigua Siria) y le agradecían por permitir sus conquistas en esa área. [68] Las inscripciones atribuyen a Dagan el haber otorgado a Sargón de Akkad el gobierno sobre la "Tierra Superior" y las ciudades de Ebla, Mari y Yarmuti en particular, así como sobre áreas tan distantes como el "bosque de cedros y las montañas de plata". [69] Para ganar el favor de Dagan, Sargón le rezó en Tuttul . [70] Una inscripción del reinado de Naram-Sin describe a los habitantes de la frontera occidental de su imperio "hasta (la ciudad de) Ulišum" como "gente que el dios Dagan le había dado". [71]
En las fuentes mesopotámicas, a veces se considera que Dagan tiene el mismo rango que los grandes dioses urbanos de Sumer y Akkad . [50] Un texto utiliza la fórmula " Ishtar en Eanna , Enlil en Nippur , Dagan en Tuttul, Ninhursag en Kesh, Ea en Eridu ". [50]
En el período Ur III , los matrimonios entre gobernantes de las dinastías sirias y mesopotámicas probablemente contribuyeron a la difusión del culto a Dagan, así como a otras deidades occidentales como Ishara y Haburitum, en el sur de Mesopotamia. [50] En Nippur , Dagan compartía un templo con Ishara, atestiguado por primera vez durante el reinado de Amar-Suen . Es probable que ambas deidades fueran introducidas desde Mari y estuvieran vinculadas solo por su origen noroccidental. [72] Ishbi-Erra de Isin , que se supone que era de origen amorreo [73] y descrito por Ibbi-Sin de Ur como "hombre de Mari" y "vendedor ambulante de basura de origen no sumerio " [19] mencionaba con frecuencia a Dagan en los documentos. [19] Varios de los sucesores de Ishbi-Erra en el trono tenían nombres teofóricos que invocaban a Dagan, entre ellos Iddin-Dagan e Ishme-Dagan . [39] También participaron en la restauración de sus templos en Isin y en Ur. [39] Algunos aspectos del sincretismo entre Dagan y Enlil aparentemente pueden atribuirse a esta dinastía. [22]
Algunos de los primeros reyes amorreos de Asiria mencionan a Dagan en sus inscripciones; por ejemplo, Shamshi-Adad I se llamó a sí mismo "adorador de Dagan" en un documento que describe la expansión del templo del dios en Terqa. [74] En otra parte se refirió a sí mismo como "amado de Dagan". [75] Sin embargo, una inscripción de su hijo Yasmah-Adad se refiere a "Mullil [Enlil] (...) que habita en Tuttul". [74]
Un šubtu (un tipo de santuario [76] ) de Dagan estaba ubicado cerca de Ka-ude-babbar, [77] una de las puertas del complejo del templo de Esagil en Babilonia . [78]
Itti-Marduk-balatu , un rey de la Segunda Dinastía de Isin ( período babilónico medio ), se autodenominó regente de Dagan. [79]
La estela del emperador asirio del siglo IX a. C. Asurnasirpal II se refiere a Asurnasirpal como el favorito de Anu y de Dagan. [80] Sin embargo, esta frase podría ser simplemente una reliquia literaria. [11]
En la lista de dioses mesopotámicos An = Anum , Dagan fue colocado en el círculo de Enlil, similar a otra deidad occidental, Ishara. [81] El mismo documento lo equipara con Enlil y a su esposa Shalash con Ninlil . [12]
Hay algunas evidencias de que en Mesopotamia Dagan estaba conectado con la poco conocida tradición sobre el conflicto entre los dioses y Enmesharra , por ejemplo, se conoce un pasaje que dice que "con la autoridad de Dagan [los dioses] han estado protegiendo a Enmešarra desde tiempos inmemoriales"; Dagan, sin embargo, podría ser un sinónimo de Enlil en lugar de una deidad distinta en este contexto según Wilfred G. Lambert . [82]
El mito fragmentario Uraš y Marduk (aquí el dios masculino de Dilbat , no la diosa de la tierra ) menciona a Dagan, probablemente equiparado en este contexto con Enlil. [83]
Un rey legendario de Purushanda que sirve como oponente de Sargón de Akkad en la epopeya Rey de la Batalla lleva el nombre de Nūr-Dagan. [84]
Las pruebas de la ciudad costera de Ugarit no son concluyentes. Si un templo que inicialmente se identificaba con frecuencia como el de Dagan estaba dedicado a él en lugar de a El es un tema de debate entre los académicos. [85]
En las listas de dioses y ofrendas de Ugarit, Dagan a veces sigue a El pero precede a Baal. [86] Se conocen dos ejemplos de este tipo, pero en seis Dagan sigue a El y Baal. [87] Un encantamiento contra la mordedura de serpiente menciona a Dagan junto a Baal, mientras que El está emparejado con Horon . [88]
Dagan aparece en seis nombres teofóricos conocidos de Ugarit, y posiblemente en un séptimo bajo la ortografía logográfica d KUR; a modo de comparación, Baal aparece en 201, con otros 36 que utilizan la forma Haddu. [89] A modo de comparación, en los documentos conocidos de Mari Hadad aparece en 159 nombres, mientras que Dagan en 138. [90] Sin embargo, solo el 17% de los nombres conocidos de Ugarit son teofóricos, lo que dificulta decir cuán representativos son cuando se trata de estimar la popularidad de algunas deidades. [91] Además, muchos dioses prominentes en los textos de Ugarit, incluido Anat, son poco comunes en los nombres personales, mientras que el dios mesopotámico Ea (bajo una ortografía fonética del nombre, lo que hace imposible que fuera un sustituto logográfico del dios local Kothar-wa-Khasis ) apareció con frecuencia en ellos. [92]
Dagan no juega un papel activo en los mitos ugaríticos (como el ciclo de Baal ), aunque a Baal se lo menciona con frecuencia como su "hijo" o "linaje". [87] En el poema El matrimonio de Nikkal y Yarikh se lo menciona como "Dagan de Tuttul", lo que posiblemente indica que los escribas ugaríticos lo consideraban un dios extranjero. [87]
En un artículo de 1957, Joseph Fontenrose ha sostenido que, cualesquiera que sean sus orígenes profundos, en Ugarit, Dagan a veces era identificado con El , lo que explica por qué Dagan, que posiblemente tenía un templo importante en Ugarit, es tan descuidado en los textos mitológicos de Ras Shamra , donde es simplemente el padre de Baal, pero Anat , la hija de El, es la hermana de Baal, y por qué no ha aparecido ningún templo de El en Ugarit. [93] Investigaciones más recientes muestran que la evidencia de la identificación de Dagan con El es, en el mejor de los casos, indirecta. [94] En las listas de dioses, El era equiparado con el hurrita Kumarbi y el mesopotámico Enlil [95] en lugar de directamente con Dagan. Alfonso Archi señala que en algunos textos ambos aparecen por separado, pero también que Dagan era ajeno a la teología de Ugarit. [96]
Otros estudios recientes ofrecen otros enfoques al problema de la ascendencia de Baal en los textos míticos. Daniel Schwemer propone que el epíteto "Hijo de Dagan" aplicado a Baal en los textos ugaríticos fue influenciado por la tradición siria y hurrita. [60] Noga Ayali-Darshan afirma que la representación de la relación entre El y Baal en el ciclo de Baal es similar a la existente entre Kumarbi y Teshub en el ciclo de Kumarbi, y que en la tradición fenicia helenizada registrada por Filón de Biblos Demarous (Baal) tiene un padre biológico (" Urano ") y un padrastro (Dagón), ambos distintos de Elos (El; en este mito fenicio un hermano de Dagón). También señala que debido a las circunstancias de su nacimiento, Teshub tuvo dos padres: uno que se oponía a él y otro que apoyaba su ascenso al poder. Sugiere que, por lo tanto, no es necesariamente contradictorio que dos dioses separados fueran considerados los padres de Baal, aunque asume que tanto en las creencias ugaríticas como en las fenicias Dagan/Dagon era simplemente un elemento introducido desde la cultura del interior de Siria y que no desempeñaba ningún papel significativo. [97] Aaron Tugendhaft considera a Baal un extraño que no es miembro de la familia de El y Athirat al principio de la narración y, por lo tanto, no es su hijo por nacimiento, sino simplemente un hermano de sus hijos en el sentido conocido por los textos diplomáticos de la Edad del Bronce. Sostiene que, del mismo modo que los reyes aliados se referían entre sí como "hermanos", lo mismo hacían los dioses en los mitos ugaríticos. [98]
La inscripción fenicia en el sarcófago del rey Eshmunazar de Sidón (siglo V a. C.) relata: «Además, el Señor de los reyes nos dio Dor y Jope , las poderosas tierras de Dagón, que están en la llanura de Sarón , de acuerdo con los importantes hechos que hice». [99] Sin embargo, dicho rey no construyó templos dedicados a Dagón en su ciudad, y este dios solo aparece en un papel insignificante en el tratado entre Esarhaddón y el rey Baal I de Tiro . [100] Por lo tanto, es dudoso que fuera prominente en la religión fenicia . [100]
Según Filón de Biblos , Sanchuniatón supuestamente hizo de Dagón el hermano de Cronos , ambos hijos del Cielo ( Urano ) y la Tierra ( Gea ), pero no el padre biológico de Hadad. Hadad (Demaro) fue engendrado por "Cielo" con una concubina antes de que Cielo fuera castrado por su hijo Ēl, con lo cual la concubina embarazada fue entregada a Dagón. En consecuencia, Dagón en esta versión es el medio hermano y padrastro de Hadad. [101] El Etymologicon Magnum bizantino menciona a Dagón como el "Cronos fenicio". [102]
El historiador judío del primer siglo Josefo menciona un lugar llamado Dagón sobre Jericó . [103] Sin embargo, se ha argumentado que algunos de los lugares que posiblemente llevan el nombre de Dagón en realidad recibieron su nombre de la palabra cananea para grano. [104]
En la Biblia hebrea , se hace referencia a Dagón tres veces como el dios principal de los filisteos ; sin embargo, no hay referencias a Dagón como un dios cananeo . [105] Según la Biblia, sus templos estaban ubicados en Bet-dagón en el territorio de la tribu de Aser ( Josué 19.27), y en Gaza (véase Jueces 16.23, que cuenta poco después cómo el templo es destruido por Sansón como su último acto). Otro templo, ubicado en Asdod , fue mencionado en 1 Samuel 5:2-7 y nuevamente en 1 Macabeos 10.83 y 11.4. La cabeza del rey Saúl fue exhibida en un templo de Dagón después de su muerte (1 Crónicas 10:8-10). También hubo un segundo lugar conocido como Bet-Dagón en Judá (Josué 15.41).
El relato de 1 Samuel 5.2–7 relata cómo los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y la llevaron al templo de Dagón en Asdod. A la mañana siguiente, los asdoditas encontraron la imagen de Dagón postrada ante el arca. Colocaron la imagen en posición vertical, pero nuevamente a la mañana siguiente la encontraron postrada ante el arca, pero esta vez con la cabeza y las manos cortadas, tendida sobre el miptān traducido como "umbral" o "podio". El relato continúa con las desconcertantes palabras raq dāgōn nišʾar ʿālāyw , que significa literalmente "solo le quedó Dagón". (La Septuaginta , la Peshitta y los Tárgumes traducen "Dagón" aquí como "tronco de Dagón" o "cuerpo de Dagón", presumiblemente refiriéndose a la parte inferior de su imagen. [106]
Dagón también es mencionado en el Primer Libro de los Macabeos Etíopes (12:12), que fue compuesto en algún momento del siglo IV d.C. [107]
La etimología "pez", aunque tardía e incorrecta, [3] fue aceptada en los estudios del siglo XIX y principios del XX. [108] Condujo a una asociación errónea entre Dagan y Odakon, un medio pez mencionado por Beroso , y con motivos de "hombre pez" en el arte mesopotámico, [108] en realidad representaciones de Kulullû , [109] una criatura apotropaica asociada con el dios Ea . [110]
La asociación con dāg / dâg 'pez' fue hecha por el comentarista bíblico judío del siglo XI Rashi . [111] En el siglo XIII, David Kimhi interpretó la extraña oración en 1 Samuel 5.2-7 que "solo le quedó Dagón" para significar "solo le quedó la forma de un pez", agregando: "Se dice que Dagón, desde su ombligo hacia abajo, tenía la forma de un pez (de ahí su nombre, Dagón), y desde su ombligo hacia arriba, la forma de un hombre, como se dice, sus dos manos fueron cortadas". El texto de la Septuaginta de 1 Samuel 5.2-7 dice que tanto las manos como la cabeza de la imagen de Dagón fueron rotas. [112]
El primero en poner en duda la etimología del término "pez" fue Hartmut Schmökel en su estudio de 1928 sobre Dagan, aunque inicialmente sugirió que, si bien Dagón no era en origen un "dios pez", la asociación con dâg "pez" entre los cananeos marítimos (fenicios) habría afectado a la iconografía del dios. [113] Sin embargo, más tarde lo identificó correctamente como una invención medieval. [114] Los investigadores modernos no solo no lo aceptan, sino que incluso cuestionan si Dagan/Dagon fue adorado en las áreas costeras de alguna manera significativa. [11]
En el período clásico, el templo central de Gaza estaba dedicado a un dios llamado Marnas (del arameo marnā, "señor"). [105] Itamar Singer consideró posible que este nombre fuera un título del hipotético Dagón filisteo, [116] aunque señala que no se lo equiparaba con una deidad levantina o siria sino con Zeus cretense, Zeus Krētagenēs . [105] Sin embargo, Gerard Mussies considera que Marnas y Dagan son dos deidades separadas. [117] Según Taco Terpstra, los orígenes de Marnas son "nebulosos", [118] y aunque se puede suponer plausiblemente que su nombre es arameo, su iconografía sigue las convenciones helenísticas . A veces se lo muestra desnudo, similar a un Zeus desnudo y barbudo, ya sea sentado en un trono o de pie mientras sostiene un rayo. Otras imágenes lo muestran en una forma similar a Apolo , sosteniendo un arco y de pie sobre un pedestal frente a una deidad femenina. Independientemente de la variedad de representaciones, la abundancia de ellas en monedas indica que los habitantes de Gaza lo tenían en alta estima y asociaban a este dios con su ciudad. Las fuentes textuales lo describen como un "dios del cielo que también realizaba oráculos". [119] Una referencia indirecta a Marnas aparece en una inscripción del Portus romano del reinado de Gordiano III (238-244 d. C.), que relata que la ciudad de Gaza honraba a este gobernante "por impulso de su dios ancestral". [120]
Marnas es mencionado en las obras del erudito y teólogo del siglo IV Jerónimo, en varias historias de su Vida de San Hilarión , escrita alrededor del 390 d. C., en la que condena a sus seguidores como idólatras y como "enemigos de Dios". Los sentimientos violentos contra el culto de Marnas y la destrucción de su templo en Gaza, el Marneion, son descritos por Marcos el Diácono en su relato de la vida del santo de principios del siglo V Porfirio de Gaza ( Vita Porphyri ). Después de la destrucción del templo de Marnas, Marcos solicitó al emperador Arcadio a través de su esposa Eudoxia que concediera una petición para que se destruyeran todos los templos paganos en Gaza. [121] Terpstra señala que no hay evidencia directa de la historicidad de este relato, ya que Porfirio no es mencionado por otros autores contemporáneos y está completamente ausente de las inscripciones, aunque de hecho parece que a principios del siglo V el templo de Marnas fue reemplazado por una iglesia cristiana. [122] Sin embargo, la mayoría de los habitantes de Gaza no eran cristianos en el siglo V d.C., y probablemente continuaron adorando a la deidad tutelar de su ciudad. [123]
Dagón ha aparecido en muchas obras de cultura popular. Sin embargo, la mayoría se basa en el relato bíblico y en especulaciones sobre el dios pez asociado, más que en fuentes primarias e investigaciones modernas.
Entre los ejemplos notables se incluyen los poemas épicos de John Milton Samson Agonistes y Paradise Lost , Dagon y The Shadow Over Innsmouth de HP Lovecraft , Dagon de Fred Chappell , Middlemarch de George Eliot y King of Kings de Malachi Martin . [124]
Además, la especie de ballena picuda prehistórica extinta, Dagonodum mojnum , recibe su nombre en honor a Dagón. [125]
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