Una misión cristiana es un esfuerzo organizado para llevar a cabo la evangelización u otras actividades, como el trabajo educativo u hospitalario, en nombre de la fe cristiana . [1] Las misiones implican enviar individuos y grupos a través de fronteras, más comúnmente fronteras geográficas. [2] A veces se envían individuos y se les llama misioneros , e históricamente pueden haber estado basados en estaciones misioneras . Cuando se envían grupos, a menudo se les llama equipos misioneros y emprenden viajes misioneros. Hay algunos tipos diferentes de viajes misioneros: de corto plazo, de largo plazo, relacionales y aquellos que simplemente ayudan a las personas necesitadas. Algunas personas eligen dedicar toda su vida a la misión.
Los misioneros predican la fe cristiana y a veces administran los sacramentos , y proporcionan ayuda o servicios humanitarios. Las doctrinas cristianas (como la "Doctrina del Amor" que profesan muchas misiones) permiten la prestación de ayuda sin exigir la conversión religiosa. No obstante, la prestación de ayuda siempre ha estado estrechamente vinculada a los esfuerzos de evangelización.
La primera misión cristiana, la Gran Comisión y la Dispersión de los Apóstoles , se desarrolló dentro del judaísmo del Segundo Templo . No está claro si existió o no un proselitismo judío que hubiera servido como modelo para los primeros cristianos ; véase Controversia sobre la circuncisión en el cristianismo primitivo#Antecedentes para más detalles. Pronto, la expansión de la misión cristiana más allá del judaísmo a aquellos que no eran judíos se convirtió en un tema controvertido, en particular en el Concilio de Jerusalén . El apóstol Pablo fue uno de los primeros defensores de esta expansión y contextualizó el mensaje cristiano para las culturas griega y romana , lo que le permitió llegar más allá de sus raíces hebreas y judías.
Desde la Antigüedad tardía en adelante, gran parte de la actividad misionera fue llevada a cabo por miembros de órdenes religiosas . Los monasterios seguían disciplinas y apoyaban misiones, bibliotecas e investigaciones prácticas, todo lo cual se percibía como obras para reducir la miseria y el sufrimiento humanos y glorificar al Dios cristiano. Por ejemplo, las comunidades nestorianas evangelizaron partes de Asia Central, así como el Tíbet, China y la India. [3] Los cistercienses evangelizaron gran parte del norte de Europa , además de desarrollar la mayoría de las técnicas clásicas de la agricultura europea. San Patricio evangelizó a muchos en Irlanda. San David estuvo activo en Gales.
Durante la Edad Media , Ramon Llull propuso el concepto de predicar a los musulmanes y convertirlos al cristianismo mediante argumentos no violentos. [4] La visión de una misión a gran escala para los musulmanes moriría con él, y no sería revivida hasta el siglo XIX.
Se pueden encontrar eventos adicionales en la línea de tiempo de misiones cristianas .
Durante la Edad Media, los monasterios cristianos y los misioneros como San Patricio y Adalberto de Praga propagaron el saber y la religión más allá de las fronteras del antiguo Imperio Romano. En el siglo VII, Gregorio el Grande envió misioneros, entre ellos Agustín de Canterbury , a Inglaterra, y en el siglo VIII los cristianos ingleses, en particular San Bonifacio , difundieron el cristianismo en Alemania. La misión hiberno-escocesa comenzó en 563.
A finales del siglo XIII y principios del XIV, franciscanos como Guillermo de Rubruck , Juan de Montecorvino y Giovanni ed' Magnolia fueron enviados como misioneros al Cercano y Lejano Oriente. Sus viajes los llevaron hasta China en un intento de convertir a los mongoles que avanzaban , especialmente a los Grandes Khans del Imperio mongol (relacionados con las misiones católicas romanas medievales en China). En la última parte del siglo XV, los misioneros portugueses tuvieron éxito en la difusión del cristianismo en el Reino del Congo en África Occidental. En 1491, el rey João I del Congo se convirtió al cristianismo y su nobleza y campesinos siguieron su ejemplo. El reino del Congo permaneció cristiano durante los siguientes dos siglos. [5]
Uno de los principales objetivos de la expedición de Cristóbal Colón financiada por la reina Isabel de España era difundir el cristianismo. Durante la Era de los Descubrimientos , España y Portugal establecieron muchas misiones en sus colonias americanas y asiáticas. Las órdenes más activas fueron los jesuitas , agustinos , franciscanos y dominicos . Los portugueses enviaron misiones a África. Estas son algunas de las misiones más conocidas de la historia. Si bien algunas de estas misiones estaban asociadas con el imperialismo y la opresión, otras (en particular la misión jesuita de Matteo Ricci a China) fueron relativamente pacíficas y se centraron en la inculturación en lugar del imperialismo cultural .
Tanto en Portugal como en España, la religión era parte integral del Estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Allí donde estas potencias intentaban expandir sus territorios o su influencia, pronto llegaban los misioneros. Mediante el Tratado de Tordesillas , las dos potencias se dividieron el mundo en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. La proselitización de Asia quedó vinculada a la política colonial portuguesa .
A partir de 1499, el comercio portugués con Asia resultó rápidamente rentable. Cuando los jesuitas llegaron a la India alrededor de 1540, el gobierno colonial de Goa apoyó la misión con incentivos para los cristianos bautizados. A partir de 1552, la Iglesia envió jesuitas a China y a otros países de Asia. [6] [7]
Durante la época de la Misión de Holanda (Batavia) (1592-1853), cuando se suprimió la Iglesia católica romana en el país, no había ni parroquias ni diócesis, y el país se convirtió en un área de misión en la que las congregaciones se llamaban "estaciones" (staties). Statie , generalmente llamada iglesia clandestina en inglés, se refiere tanto a la iglesia de la congregación como a su sede o ubicación.
La Reforma se desarrolló en Europa a principios del siglo XVI. Durante más de cien años, ocupadas por su lucha con la Iglesia católica, las primeras iglesias protestantes como grupo no se centraron demasiado en las misiones a tierras "paganas". [8] En cambio, inicialmente se centraron más en tierras cristianas con la esperanza de difundir la fe protestante, identificando al papado con el Anticristo . [9]
En los siglos siguientes, las iglesias protestantes comenzaron a enviar misioneros en cantidades cada vez mayores, difundiendo la proclamación del mensaje cristiano a pueblos que antes no habían sido alcanzados . En América del Norte, entre los misioneros a los nativos americanos se encontraba Jonathan Edwards (1703-1758), el conocido predicador del Gran Despertar (c. 1731-1755), quien en sus últimos años se retiró de la vida pública de su temprana carrera. Se convirtió en misionero de los nativos americanos Housatonic (1751) y en un firme defensor de ellos contra el imperialismo cultural . [9]
A medida que la cultura europea se ha establecido en medio de los pueblos indígenas, la distancia cultural entre los cristianos de diferentes culturas ha sido difícil de superar. Una [ aclaración necesaria ] solución temprana fue la creación de "pueblos de oración" segregados de nativos cristianos. Este patrón de aceptación a regañadientes de los conversos [ aclaración necesaria ] se desarrolló nuevamente más tarde en Hawai cuando los misioneros congregacionalistas de Nueva Inglaterra fueron allí y convirtieron a la población nativa, incluida la realeza. En el curso de la colonización española de las Américas , los misioneros católicos aprendieron las lenguas de los amerindios e idearon sistemas de escritura para ellos. Luego predicaron a los pueblos indígenas en esas lenguas ( quechua , guaraní , náhuatl ) en lugar de español, para mantener a los indios alejados de los blancos "pecadores". Un caso extremo de segregación ocurrió en las Reducciones Guaraníes , una región teocrática semiindependiente establecida por los jesuitas en la región del futuro Paraguay entre principios del siglo XVII y 1767.
A partir de 1732 la Iglesia Morava comenzó a enviar misioneros.
En los Estados Unidos, la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM) fue fundada en 1812.
En la primera mitad del siglo XIX, comenzaron a llegar a lo que entonces era el Imperio Otomano misioneros protestantes de las tradiciones anglicana, luterana y presbiteriana , lo que con el tiempo dio lugar a la creación de lo que hoy es la Iglesia Evangélica Luterana en Jordania y Tierra Santa , y la sede del obispo anglicano en Jerusalén . [10] Además, fue durante esta época cuando la Alianza Cristiana y Misionera comenzó su actividad misionera en Jerusalén. [11]
Thomas Coke (1747–1814), el primer obispo de los metodistas estadounidenses , fue "el padre de las misiones metodistas". Después de pasar un tiempo en los recién formados Estados Unidos de América fortaleciendo la naciente Iglesia Metodista junto con su colega episcopal Francis Asbury , Coke, nacido en Gran Bretaña, partió para trabajar en misiones. Durante su estancia en Estados Unidos, Coke trabajó vigorosamente para aumentar el apoyo metodista a las misiones cristianas y para formar trabajadores misioneros. Coke murió durante un viaje misionero a la India, pero su legado entre los metodistas -su pasión por las misiones- continúa.
Las organizaciones misioneras favorecieron el desarrollo del movimiento bautista en todos los continentes. En Inglaterra , se fundó la Sociedad Misionera Bautista en 1792 en Kettering, Inglaterra . [12] [13]
William Carey escribió un panfleto en 1792, "Una investigación sobre la obligación de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos" y fue el primer misionero de la Sociedad Misionera Bautista . [14] Fue a Calcuta (Kolkata) en 1793. Lejos de ser un libro seco de teología, el trabajo de Carey utilizó los mejores datos geográficos y etnográficos disponibles para mapear y contar el número de personas que nunca habían escuchado el Evangelio. [15] Se le ha referido como el "padre de las misiones modernas" y como "el primer antropólogo cultural de la India". [16]
En los Estados Unidos, los " Bautistas de la cáscara dura ", los " Bautistas anti-misión " o los " Bautistas de la vieja escuela ", que se adherían al calvinismo estricto, rechazaban todas las juntas misioneras, sociedades de tratados bíblicos y sociedades de abstinencia por considerarlas no bíblicas. Esta facción era más fuerte en el sur de Estados Unidos. Sin embargo, la corriente principal de la denominación bautista apoyaba la obra misionera, mediante la fundación de Ministerios Internacionales en 1814 y la Junta de Misiones Internacionales en 1845. [17] [18]
A principios de la década de 1850, una ola de misiones se dirigió a las zonas del interior del país, dirigida por el británico Hudson Taylor [19] (1832-1905) con su China Inland Mission (1865-). Más tarde, Taylor recibió el apoyo de Henry Grattan Guinness (1835-1910), quien fundó (1883) el Cliff College , que, a partir de 2014, continúa [update]capacitando y equipando para la misión local y global.
Las misiones inspiradas por Taylor y Guinness han sido llamadas colectivamente " misiones de fe " y deben mucho a las ideas y el ejemplo de Anthony Norris Groves (1795-1853). Taylor, un nativista acérrimo , ofendió a los misioneros de su época al vestir ropa china y hablar chino en casa. Sus libros, discursos y ejemplos llevaron a la formación de numerosas misiones en el interior y del Movimiento de Estudiantes Voluntarios (SVM, fundado en 1886), que desde 1850 hasta aproximadamente 1950 envió a casi 10.000 misioneros a áreas del interior, a menudo con un gran sacrificio personal. Muchos de los primeros misioneros del SVM que viajaban a áreas con enfermedades tropicales endémicas se marchaban con sus pertenencias empaquetadas en un ataúd, conscientes de que el 80% de ellos morirían en dos años.
La actividad misionera en China fue llevada a cabo por las iglesias protestantes, así como por la Iglesia católica francesa. [20] [21] Según John K. Fairbank : [22]
La apertura del país en la década de 1860 facilitó el gran esfuerzo de cristianización de China. Sobre la base de los viejos cimientos, la institución católica romana contaba en 1894 con unos 750 misioneros europeos, 400 sacerdotes nativos y más de medio millón de comulgantes. En 1894, la nueva iniciativa misionera protestante contaba con más de 1.300 misioneros, principalmente británicos y estadounidenses, y mantenía unas 500 estaciones (cada una con una iglesia, residencias, capillas callejeras y, por lo general, una pequeña escuela y, posiblemente, un hospital o dispensario) en unas 350 ciudades y pueblos diferentes. Sin embargo, habían logrado menos de 60.000 conversos cristianos chinos.
Hubo un éxito limitado en términos de conversos y establecimiento de escuelas en una nación de aproximadamente 400 millones de personas , pero hubo una creciente ira ante la amenaza del imperialismo cultural. El resultado principal fue la Rebelión de los Bóxers (1899-1901), en la que se atacaron misiones y miles de cristianos chinos fueron masacrados con el fin de destruir las influencias occidentales. Algunos europeos fueron asesinados y muchos otros amenazados. Gran Bretaña se unió a las otras potencias en una invasión militar que suprimió a los Bóxers. [23]
En el siglo XVIII, y más aún en el siglo XIX, los misioneros establecidos en Gran Bretaña vieron en el Imperio Británico un campo fértil para el proselitismo del cristianismo. Participaron todas las denominaciones principales, incluidas la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Presbiteriana Escocesa y los no conformistas. Gran parte del entusiasmo surgió del avivamiento evangélico. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, la Church Mission Society (CMS) se originó en 1799 [24] y continuó realizando actividades en todo el mundo, incluso en lo que se conoció como "el Medio Oriente". [25] [26]
Antes de la Revolución estadounidense , los misioneros anglicanos y metodistas británicos estaban activos en las Trece Colonias . Los metodistas, liderados por George Whitefield , fueron los más exitosos y después de la Revolución surgió una denominación metodista estadounidense completamente distinta que se convirtió en la denominación protestante más grande de los Estados Unidos . [27] Un problema importante para los funcionarios coloniales británicos fue la demanda de la Iglesia de Inglaterra de establecer un obispo estadounidense; esto fue firmemente opuesto por la mayoría de los colonos estadounidenses, ya que nunca había sucedido antes. Los funcionarios coloniales tomaron cada vez más una posición neutral en asuntos religiosos, incluso en aquellas colonias como Virginia donde la Iglesia de Inglaterra estaba establecida oficialmente, pero en la práctica controlada por laicos en las sacristías locales. Después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los funcionarios coloniales decidieron aumentar el poder y la riqueza de la Iglesia de Inglaterra en todas las colonias británicas, incluida la América del Norte británica . [28]
Las sociedades misioneras financiaron sus propias operaciones, que no estaban supervisadas ni dirigidas por la Oficina Colonial. Surgieron tensiones entre los misioneros y los funcionarios coloniales. Estos últimos temían que los misioneros pudieran provocar problemas o alentar a los nativos a desafiar la autoridad colonial. En general, los funcionarios coloniales se sentían mucho más cómodos trabajando con los líderes locales establecidos, incluidas las religiones nativas, en lugar de introducir la fuerza divisoria del cristianismo. Esto resultó especialmente problemático en la India, donde muy pocas élites locales se sintieron atraídas por el cristianismo. En África, especialmente, los misioneros lograron muchos conversos. En el siglo XXI había más anglicanos en Nigeria que en Inglaterra. [29] [30]
Las misiones cristianas en Australia desempeñaron un papel tanto en el adoctrinamiento de los aborígenes australianos en el cristianismo, [31] como en el control de sus movimientos y la separación de los niños de las familias, lo que dio lugar a las Generaciones Robadas . Los misioneros alemanes dirigieron estaciones misioneras y escuelas luteranas y de otros tipos desde los primeros días de la colonización de Australia . Una de las organizaciones más grandes fue la Misión de los Aborígenes Unidos , que dirigió docenas de misioneros y estaciones en Australia Occidental , Nueva Gales del Sur y Australia del Sur en la década de 1900.
Los misioneros se centraron cada vez más en la educación, la asistencia médica y la modernización a largo plazo de la personalidad nativa para inculcar los valores de la clase media europea. Establecieron escuelas y clínicas médicas. Los misioneros cristianos desempeñaron un papel público, especialmente en la promoción del saneamiento y la salud pública. Muchos se formaron como médicos o tomaron cursos especiales de salud pública y medicina tropical en el Livingstone College de Londres. [32]
En la década de 1870, las misiones protestantes de todo el mundo reconocían en general que el objetivo material a largo plazo era la formación de iglesias independientes, autónomas, autosuficientes y autopropagadoras. El auge del nacionalismo en el Tercer Mundo provocó críticas de los críticos que se quejaban de que los misioneros enseñaban métodos occidentales e ignoraban la cultura indígena. La Rebelión de los Bóxers en China entre 1899 y 1901 implicó ataques sangrientos contra las misiones cristianas y, especialmente, contra sus conversos. La Primera Guerra Mundial desvió recursos y sacó a la mayoría de los alemanes del trabajo misionero cuando ese país perdió su imperio. La Gran Depresión mundial de la década de 1930 fue un duro golpe para la financiación de las actividades misioneras. [33]
En 1910, la Conferencia Misionera de Edimburgo fue presidida por John R. Mott , un laico metodista estadounidense y líder activo de la SVM y la YMCA . La conferencia revisó el estado de la evangelización, la traducción de la Biblia, la movilización del apoyo de la iglesia y la capacitación de líderes indígenas. [34] Mirando hacia el futuro, los congresistas trabajaron en estrategias para la evangelización y la cooperación a nivel mundial. La conferencia no solo estableció una mayor cooperación ecuménica en misiones, sino que también esencialmente lanzó el movimiento ecuménico moderno .
La siguiente ola de misiones fue iniciada por dos misioneros, Cameron Townsend y Donald McGavran , alrededor de 1935. Estos hombres se dieron cuenta de que, aunque los misioneros anteriores habían llegado a áreas geográficas, había numerosos grupos etnográficos que estaban aislados por el idioma o la clase de los grupos a los que los misioneros habían llegado. Cameron formó Wycliffe Bible Translators para traducir la Biblia a los idiomas nativos. McGavran se concentró en encontrar puentes para cruzar las barreras de clase y culturales en lugares como la India, que tiene más de 4.600 personas, separadas por una combinación de idioma, cultura y casta . A pesar de las reformas democráticas, las diferencias de casta y clase siguen siendo fundamentales en muchas culturas.
Una dimensión igualmente importante de la estrategia de misiones es el método autóctono de los nacionales para llegar a su propio pueblo. En Asia, esta ola de misiones fue iniciada por hombres como el Dr. GD James de Singapur [35] , el Rev. Theodore Williams de la India [36] y el Dr. David Cho de Corea . El "movimiento de misiones de los dos tercios", como se lo conoce, es hoy una fuerza importante en las misiones.
A menudo, los misioneros proporcionan servicios de asistencia social y de salud, como una buena acción o para entablar amistad con los lugareños. Las misiones han establecido miles de escuelas, orfanatos y hospitales. Uno de los servicios prestados por los misioneros fue el programa de alfabetización “Cada uno, enseña a uno” , iniciado por el Dr. Frank Laubach en Filipinas en 1935. Desde entonces, el programa se ha extendido por todo el mundo y ha alfabetizado a los miembros menos capacitados de muchas sociedades. [37]
Durante este período, los misioneros, especialmente los evangélicos y pentecostales , presenciaron un aumento sustancial en el número de conversiones de musulmanes al cristianismo. [38] En una entrevista publicada en 2013, un líder de una agencia misionera clave centrada en los musulmanes afirmó que el mundo está viviendo un "día de salvación para los musulmanes en todas partes". [39]
Los misioneros evangélicos, pentecostales, adventistas y mormones teológicamente conservadores suelen evitar el imperialismo cultural y se centran en difundir el evangelio y traducir la Biblia. [40] En el proceso de traducción de los idiomas locales, los misioneros a menudo han sido vitales para preservar y documentar la cultura de los pueblos entre los que viven.
Históricamente, la palabra "misión" se aplicaba a menudo al edificio, la " estación misionera " en la que el misionero vive o trabaja. En algunas colonias, estas estaciones misioneras se convirtieron en un foco de asentamiento de personas desplazadas o que anteriormente eran nómadas . Particularmente en la Australia rural, las estaciones misioneras (conocidas como misiones) se convirtieron en el hogar de muchos aborígenes australianos .
Se pueden encontrar eventos adicionales en la Cronología de las misiones cristianas .
Las principales naciones no sólo envían y financian misioneros en el extranjero, sino que también los reciben de otros países. En 2010, Estados Unidos envió 127.000 misioneros, mientras que 32.400 llegaron a Estados Unidos. Brasil fue el segundo, enviando 34.000 y recibiendo 20.000. Francia envió 21.000 y recibió 10.000. Gran Bretaña envió 15.000 y recibió 10.000. India envió 10.000 y recibió 8.000. Otros exportadores importantes fueron España, con 21.000 enviados, Italia, con 20.000, Corea del Sur, con 20.000, Alemania, con 14.000 y Canadá, con 8.500. Las grandes naciones receptoras fueron Rusia, que recibió 20.000; Congo, con 15.000; Sudáfrica, con 12.000; Argentina, con 10.000; y Chile, 8.500. La agencia de envío más grande en los Estados Unidos es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que, a esta fecha de 2019, tiene 67.000 jóvenes misioneros proselitistas de tiempo completo en todo el mundo y muchos más misioneros mayores que sirven en circunstancias similares. La Convención Bautista del Sur tiene 4.800 misioneros, más 450 miembros del personal de apoyo que trabajan dentro de los Estados Unidos. El presupuesto anual es de aproximadamente $50.000 por año por misionero. Sin embargo, en los últimos años, la operación misionera extranjera de los Bautistas del Sur (la Junta de Misiones Internacionales) ha operado con un déficit y está reduciendo las operaciones en un 15 por ciento. Está alentando a los misioneros mayores a jubilarse y regresar a los Estados Unidos. [41]
El Congreso de Lausana de 1974 dio origen a un movimiento que apoya la misión evangélica entre los no cristianos y los cristianos nominales. Considera que la "misión" es aquello que está diseñado para "formar un movimiento viable de plantación de iglesias autóctonas y de cambio mundial". Esta definición está motivada por un tema teológicamente imperativo de la Biblia de dar a conocer a Dios, como se describe en la Gran Comisión . Se afirma que la definición resume los actos del ministerio de Jesús , que se toma como una motivación modelo para todos los ministerios.
Este movimiento misionero cristiano busca implementar iglesias según el modelo de los apóstoles del primer siglo. El proceso de formación de discípulos es necesariamente social. La "iglesia" debe entenderse en el sentido más amplio, como un cuerpo de creyentes en Cristo, más que simplemente un edificio. En esta perspectiva, incluso aquellos que ya son culturalmente cristianos deben ser "evangelizados".
La plantación de iglesias por parte de misioneros transculturales conduce al establecimiento de comunidades de creyentes que se autogobiernan, se sostienen a sí mismas y se propagan a sí mismas. Esta es la famosa fórmula de las "tres identidades" formulada por Henry Venn , de la Sociedad Misionera de la Iglesia de Londres , en el siglo XIX. Los misioneros transculturales son personas que aceptan deberes de plantación de iglesias para evangelizar a personas fuera de su cultura, como Cristo ordenó en la Gran Comisión (Mateo 28:18-20, Marcos 16:15-18).
El objetivo de estos misioneros es dar una presentación comprensible de sus creencias con la esperanza de que la gente elija seguir las enseñanzas de Jesucristo y vivir sus vidas como sus discípulos. Como cuestión de estrategia, muchos cristianos evangélicos en todo el mundo se centran ahora en lo que llaman la "ventana 10/40", una franja de países entre los 10 y los 40 grados de latitud norte y que se extiende desde África occidental hasta Asia. El estratega de misiones cristianas Luis Bush señaló la necesidad de un enfoque principal de evangelización en la " Ventana 10/40 ", una frase que acuñó en su presentación en la conferencia misionera de Lausana en 1989 en Manila. A veces denominada "Cinturón Resistente", es una zona que incluye el 35% de la masa terrestre del mundo, el 90% de los pueblos más pobres del mundo y el 95% de los que aún no han oído nada sobre el cristianismo.
Las técnicas misioneras modernas están lo suficientemente perfeccionadas como para que, en un plazo de diez a quince años, la mayoría de las iglesias autóctonas estén pastoreadas, gestionadas, enseñadas, autosuficientes y evangelizadoras localmente. El proceso puede ser sustancialmente más rápido si ya se cuenta con una traducción preexistente de la Biblia y una formación pastoral superior, tal vez un remanente de misiones anteriores, menos eficaces.
Una estrategia consiste en dejar que los grupos culturales indígenas decidan adoptar las doctrinas y los beneficios cristianos, cuando (como en la mayoría de las culturas) esas decisiones importantes normalmente las toman los grupos. De esta manera, los líderes de opinión de los grupos pueden persuadir a gran parte o a la mayoría de los grupos a convertirse. Cuando se combina con la formación en discipulado, plantación de iglesias y otras doctrinas misioneras modernas , el resultado es una conversión acelerada y autopropulsada de grandes porciones de la cultura.
Una misión moderna típica es un esfuerzo cooperativo de muchos ministerios diferentes, que a menudo incluyen varios ministerios coordinadores, como la red Faith2Share, a menudo con fuentes de financiación separadas. Un esfuerzo típico se desarrolló de la siguiente manera:
La parte más crucial de la plantación de iglesias es la selección y el entrenamiento de los líderes. Clásicamente, el entrenamiento de líderes requería una costosa estadía en un seminario, una escuela bíblica. Los plantadores de iglesias modernos desaprueban esto porque frena sustancialmente el crecimiento de la iglesia sin mucho beneficio inmediato. Las doctrinas misioneras modernas reemplazan el seminario con currículos programados o libros (aún menos costosos) de preguntas para discusión y acceso a libros teológicos reales. Los materiales suelen estar disponibles en un idioma comercial importante que la mayoría de los líderes nativos probablemente dominan. En algunos casos, los materiales pueden adaptarse para uso oral.
Resulta que las necesidades prácticas de teología de los nuevos pastores se abordan bien mediante una combinación de procedimientos prácticos para la plantación de iglesias , debates en grupos pequeños y estudios bíblicos motivados a partir de diversos textos teológicos. A medida que aumenta la riqueza de la iglesia de una cultura, ésta formará naturalmente seminarios clásicos por sí sola.
Otra misión relacionada es la traducción de la Biblia . La literatura antes mencionada tiene que ser traducida. Los misioneros experimentan activamente con técnicas lingüísticas avanzadas para acelerar la traducción y la alfabetización. La traducción de la Biblia no sólo acelera el crecimiento de una iglesia al ayudar a la autoformación, sino que también asegura que la información cristiana se convierta en una parte permanente de la cultura y la literatura nativas. Algunos ministerios también utilizan técnicas de grabación modernas para llegar con audio a grupos a los que no se podría llegar pronto con la literatura.
Para los católicos, “Misiones” es el término dado a aquellas iniciativas particulares mediante las cuales los heraldos del Evangelio , enviados por la Iglesia y saliendo al mundo entero, llevan a cabo la tarea de predicar el Evangelio y plantar la Iglesia entre pueblos o grupos que todavía no creen en Cristo. [42]
El Vaticano II tuvo un profundo impacto en las misiones católicas en todo el mundo. Se revisaron las relaciones de la Iglesia con religiones no cristianas como el judaísmo y el islam .
El marcado descenso del número de personas que acceden al sacerdocio y a la vida religiosa en Occidente ha hecho que la Iglesia se dirija cada vez más a los laicos. Comunidades como el Opus Dei surgieron para responder a esta necesidad.
La inculturación se ha convertido cada vez más en un tema clave de reflexión misionológica para los católicos. Se entiende por inculturación el encuentro del mensaje cristiano con una comunidad en su contexto cultural.
La Teología de la Liberación y la reforma litúrgica también han sido importantes en la formación e influencia de la misión de la Iglesia Católica en los siglos XX y XXI.
En relación con la misión, el Papa Benedicto XVI hizo de la reevangelización de Europa y América del Norte una prioridad en su propio ministerio, [43] incluso cuando el liderazgo superior de la jerarquía católica romana y el colegio cardenalicio tiene más miembros de América Latina, África y Asia que nunca antes. [44]
Los documentos claves sobre la misión de los católicos durante este período son Evangelii nuntiandi del Papa Pablo VI y Redemptoris missio del Papa Juan Pablo II .
Las organizaciones misioneras cristianas han dependido durante mucho tiempo de la palabra impresa como canal a través del cual llevar a cabo su misión. En épocas en que los países han estado "cerrados" a los cristianos, se han hecho grandes esfuerzos para introducir de contrabando Biblias y otra literatura en esos países. El hermano Andrew, fundador de Puertas Abiertas, comenzó a introducir Biblias de contrabando en los países comunistas en la década de 1950. [45] La Operación Movilización fue fundada en 1957 por George Verwer. [46] Otras editoriales cristianas, como Plough Publishing, proporcionan libros gratis a la gente del Reino Unido y los Estados Unidos como una forma de misión. [47] La Sociedad Bíblica traduce e imprime Biblias, en un intento de llegar a todos los países del mundo. [48]
Internet ofrece hoy a las organizaciones misioneras cristianas una forma tradicional de llegar a la gente en forma de podcasts . Los podcasts proporcionan una forma de difusión de un mensaje que tiene el potencial de poner en peligro al receptor, ya que es muy difícil rastrear quién ha descargado un podcast específico. Un ejemplo de esto es el Proyecto Crescent. [49] Otros podcasts, como el podcast Life Together, [50] The Sacred y Harvest están dirigidos tanto a los no cristianos como a los cristianos en el país de origen. [51]
El desplazamiento de la población cristiana mundial desde Europa y América del Norte hacia el mundo no occidental, y la migración de africanos, asiáticos y latinoamericanos hacia Occidente, ha dado lugar a lo que algunos han denominado " misión inversa ". Esto demuestra una inversión del movimiento misionero, en el sentido de que invierte la dirección de los esfuerzos misioneros anteriores. [52]
La globalización del siglo XXI ha servido como plataforma de oportunidades para que organizaciones cristianas independientes se unan en cooperación para misiones de extensión y discipulado.
Algunas organizaciones son consorcios cristianos que se agrupan organizativamente, como las 50.000 personas de la organización Missio Nexus, con sede en Illinois y dirigida por Ted Esler. [53]
Otras organizaciones están unidas por una fuente común de financiación financiera, cooperación en proyectos de extensión y comunicaciones digitales entre el personal de misiones internas en todo el mundo y sus socios como SIM o los diversos ministerios de la iglesia y sin fines de lucro asociados con la Sociedad de Misión Global GMNF. [54] GMNF fue fundada por Anton R Williams de Grand Rapids Michigan, quien proporciona dirección y apoyo a la organización y sus asociaciones a través de Anton R. Williams Holding Company de Grand Rapids, Michigan . [55]
Otras organizaciones firman contratos legales con agencias para unirse para funciones específicas en misiones como la organización SIMS. [56]
En 1924, Mahatma Gandhi escribió:
Este proselitismo [cristiano] no significará paz en el mundo. Las conversiones son perjudiciales para la India. Si yo tuviera el poder y pudiera legislar, ciertamente detendría todo proselitismo... Me duele tener que decir que los misioneros cristianos como grupo, con honrosas excepciones, han apoyado activamente un sistema que ha empobrecido, enervado y desmoralizado a un pueblo considerado entre los más apacibles y civilizados de la tierra. [57] [58]
En la India, organizaciones hindúes como el Rashtriya Swayamsevak Sangh afirman que la mayoría de las conversiones llevadas a cabo por evangélicos celosos se producen debido a la compulsión, la inducción o el fraude. [59] En el estado indio de Tripura , el gobierno ha alegado conexiones financieras y de contrabando de armas entre misioneros bautistas y grupos rebeldes como el Frente de Liberación Nacional de Tripura . [60] La acusada Unión Cristiana Bautista de Tripura es un organismo miembro de la Alianza Mundial Bautista . [61]
A mediados de mayo, el Vaticano también copatrocinó una reunión sobre cómo algunos grupos religiosos abusan de las libertades haciendo proselitismo o evangelizando de manera agresiva o engañosa. Irak ... se ha convertido en un campo abierto para los extranjeros que buscan nuevos conversos. Algunos líderes de la Iglesia Católica y organizaciones de ayuda han expresado su preocupación por la llegada de nuevos grupos cristianos que atraen a los iraquíes a sus iglesias con ofertas de dinero, ropa, comida o empleos. ... Los informes de proselitismo agresivo y conversiones supuestamente forzadas en la India, de mayoría hindú, han alimentado las tensiones religiosas y la violencia allí y han llevado a algunos gobiernos regionales a aprobar leyes que prohíben el proselitismo o la conversión religiosa. ... Sadhvi Vrnda Chaitanya, una monja hindú del sur de la India, dijo a CNS que los pobres y los analfabetos de la India son especialmente vulnerables a los métodos coercitivos o engañosos de evangelización. ... El trabajo de ayuda no debe ocultar ningún motivo ulterior y evitar explotar a personas vulnerables como los niños y los discapacitados, dijo. [62]
En una entrevista con la revista Outlook , Sadhvi Vrnda Chaitanya dijo: “Si el Vaticano pudiera entender que cada tradición religiosa y espiritual es tan sagrada como el cristianismo, y que tienen derecho a existir sin ser denigradas o extinguidas, serviría en gran medida a los intereses del diálogo, el respeto mutuo y la coexistencia pacífica”. [63]
Los exploradores europeos introdujeron en América enfermedades afroeuroasiáticas a las que los pueblos amerindios no tenían inmunidad, lo que provocó decenas de millones de muertes. [64] Los misioneros, junto con otros viajeros, trajeron enfermedades a las poblaciones nativas. La viruela , el sarampión y el resfriado común se han atribuido a su llegada. [65] David Igler, de la Universidad de California, Irvine , incluye la actividad misionera como una causa de propagación de gérmenes. Sin embargo, dice que los comerciantes comerciales fueron los principales agentes de la enfermedad:
Otras enfermedades llegaron en viajes no comerciales; las actividades misioneras ciertamente propagaron gérmenes, y las conquistas españolas habían dispersado gérmenes mortales en partes de las Américas y el Pacífico antes de fines del siglo XVIII. Sin embargo, durante el período entre la década de 1770 y la de 1840, los barcos mercantes fueron los principales agentes de enfermedades, creando en el Pacífico lo que Emmanuel Le Roy Ladurie ha llamado un "paroxismo" de la "unificación microbiana del mundo". En 1850, los microbios de Europa, Asia y África circulaban en casi todas las poblaciones del Pacífico. [66]
Si bien la mayoría de las principales organizaciones de ayuda coinciden en no mezclar la ayuda con el proselitismo, otras ven los desastres como una oportunidad útil para difundir la información. Uno de esos sucesos fue el tsunami que devastó partes de Asia el 26 de diciembre de 2004. [67]
"Este (desastre) es una de las mayores oportunidades que Dios nos ha dado para compartir su amor con la gente", dijo KP Yohannan, presidente de Gospel for Asia, con sede en Texas. En una entrevista, Yohannan dijo que sus 14.500 "misioneros nativos" en la India, Sri Lanka y las islas Andamán están dando a los supervivientes Biblias y folletos sobre "cómo encontrar esperanza en este tiempo a través de la palabra de Dios". En Krabi, Tailandia, una iglesia bautista del sur había estado "orando por una manera de hacer avances" con un grupo étnico particular de pescadores, según el coordinador de ayuda de los bautistas del sur, Pat Julian. Luego llegó el tsunami, "una oportunidad fenomenal" para proporcionar ministerio y atención, dijo Julian al servicio de noticias Baptist Press. ... No todos los evangélicos están de acuerdo con estas tácticas. "No es apropiado en una crisis como ésta aprovecharse de la gente que está sufriendo", dijo el reverendo Franklin Graham, director de Samaritan's Purse e hijo del evangelista Billy Graham. [68]
El Christian Science Monitor se hace eco de estas preocupaciones: "Creo que los evangelistas hacen esto con las mejores intenciones, pero tienen la responsabilidad de tratar de comprender a otros grupos religiosos y su cultura", dice Vince Isner, director de FaithfulAmerica.org, un programa del Consejo Nacional de Iglesias de Estados Unidos". [69]
La administración Bush ha facilitado que los grupos religiosos y las sociedades misioneras estadounidenses vinculen la ayuda y la iglesia.
Durante décadas, la política estadounidense ha tratado de evitar que los programas gubernamentales se mezclen con el proselitismo religioso. El objetivo es a la vez respetar la prohibición constitucional de una religión de Estado y garantizar que los receptores de la ayuda no renuncien a ella por no compartir la religión del proveedor... Pero Bush eliminó muchas de esas restricciones en una serie de decretos ejecutivos que pasaron desapercibidos, un cambio de política que abrió el camino para que los grupos religiosos obtuvieran cientos de millones de dólares de financiación gubernamental adicional. También ayudó a cambiar el mensaje que los trabajadores humanitarios estadounidenses llevan a muchos rincones del mundo, desde enfatizar la neutralidad religiosa hasta pregonar los poderes curativos del Dios cristiano. [70]
Los misioneros afirman que el gobierno de la India ha aprobado leyes contra la conversión en varios estados que supuestamente tienen por objeto impedir las conversiones por “fuerza o seducción”, pero que se utilizan principalmente, dicen, para perseguir y criminalizar la conversión voluntaria debido a la amplia definición que el gobierno da de “fuerza y seducción”. Cualquier regalo recibido de un cristiano a cambio de, o con la intención de, una conversión se considera seducción. La Voz de los Mártires informa de que los trabajadores humanitarios afirman que se les está impidiendo llegar a la gente con servicios muy necesarios como resultado de esta persecución. [71] Alan de Lastic, arzobispo católico romano de Nueva Delhi, afirma que las afirmaciones de conversión forzada son falsas. [72]
"Hay ataques prácticamente todas las semanas, tal vez sin resultado de muerte, pero aun así, ataques violentos", dijo hoy Richard Howell, secretario general de la Comunidad Evangélica de la India, a The Christian Science Monitor. "Han creado una atmósfera en la que las minorías se sienten inseguras". [73] Según Prakash Louis, director del Instituto Social Indio secular en Nueva Delhi, "estamos viendo un intento generalizado de reprimir a las minorías religiosas y sus derechos constitucionales... Hoy, dicen que no tienes derecho a convertirte, mañana no tendrás derecho a adorar en ciertos lugares". [74] Las congregaciones existentes, a menudo durante las horas de culto, están siendo perseguidas. [75] A veces se destruyen propiedades y se queman hasta los cimientos, mientras que a veces se golpea a los pastores nativos y se los deja por muertos. [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82]
El politólogo Robert Woodberry sostiene que los protestantes conversos fueron un catalizador crucial en la difusión de la libertad religiosa, la educación y la democracia. [83] Si bien su análisis histórico es exhaustivo, la evidencia empírica que lo acompaña adolece de graves inconsistencias. Elena Nikolova y Jakub Polansky replican el análisis de Woodberry utilizando veintiséis medidas alternativas de democracia y amplían el período de tiempo durante el cual se promedian las medidas de democracia. Estas dos simples modificaciones conducen al desglose de los resultados de Woodberry. En general, no se puede establecer ninguna relación significativa entre las misiones protestantes y el desarrollo de la democracia. [84]
Una importante contribución de los misioneros cristianos en África , [85] China , [86] Guatemala , [87] India , [88] [89] Indonesia , [90] Corea , [91] y otros lugares fue una mejor atención sanitaria de la gente a través de la higiene y la introducción y distribución de jabón , [92] y "la limpieza y la higiene se convirtieron en un marcador importante para ser identificado como cristiano". [93]
el Evangelio de Cristo era central para el aspecto "misionero" de la enfermería misionera, el evangelio del agua y el jabón era central para el aspecto de "enfermería" de sus obras.
existió (y todavía existe) como una parte pequeña pero muy importante de este proyecto de modernización. La higiene proporciona un indicador increíblemente mundano y profundamente rutinario de la civilidad cristiana... Al identificar a los pobres rurales como "los grandes incultos", Haymaker publicó panfletos cristianos sobre salud e higiene... sobre higiene personal" (llenos de jabón, pasta de dientes e hilo dental), en un intento de dar forma a la difusión y la etnicidad cristianas.
, una mayor higiene fue uno de los marcadores más frecuentemente movilizados de la frontera entre los cristianos y otras comunidades de Chhattisgarh... Los misioneros no habían ocultado su predicación del "jabón" junto con la "salvación".
la esclavitud estaba de moda, el cristianismo abogaba por su fin y se fomentaba la higiene personal
LIMPIEZA Y PIEDAD: Estos ejemplos indican que la limpieza real se estaba convirtiendo en patrimonio de los europeos y, hay que añadir, del cristianismo. El jabón se convirtió en un atributo de Dios, o más bien de los protestantes.
las formas occidentales de higiene, atención sanitaria y crianza de los hijos se convirtieron en una parte importante de la creación del cristianismo moderno en Corea.
empezó a utilizar cada vez más jabón, polvos de dientes y cepillos.
La limpieza y la higiene se convirtieron en un indicador importante para ser identificado como cristiano.
