Las misiones españolas en América fueron misiones católicas establecidas por el Imperio español durante los siglos XVI al XIX en el período de la colonización española de América. Cientos de misiones , duraderas y efímeras, creadas por numerosas órdenes religiosas católicas estaban esparcidas por la totalidad de las colonias españolas, que se extendían hacia el sur desde Estados Unidos y México hasta Argentina y Chile .
La relación entre la colonización española y la canonicalización de América es inextricable. La conversión de los pueblos indígenas de las Américas se consideró crucial para la colonización. Las misiones creadas por miembros de las órdenes católicas a menudo estaban ubicadas en las fronteras más exteriores de las colonias. Las misiones facilitaron la expansión del imperio español mediante la conversión religiosa de los pueblos indígenas que ocupaban esas zonas. Mientras que la Corona española dominaba los ámbitos político, económico y social de las Américas y de los pueblos indígenas de la región, la Iglesia Católica dominaba el ámbito religioso y espiritual. En algunas regiones, los misioneros intentaron crear asentamientos de pueblos indígenas gobernados por los misioneros católicos y en deuda con la Corona pero independientes de las autoridades coloniales seculares.
Los misioneros generalmente seguían una estrategia de crear reducciones para concentrar a los indígenas en asentamientos de estilo español en los que se les instruía en el cristianismo y las costumbres españolas. En general y a lo largo de siglos, las reducciones lograron lograr la adopción generalizada por parte de los indígenas del cristianismo y las costumbres españolas. Las autoridades y misioneros españoles obligaron a los indígenas a vivir en las reducciones. La resistencia y las revueltas contra los misioneros fueron frecuentes. Los misioneros ayudaron, con distinto éxito, a proteger a los indígenas de los asaltantes de esclavos y de los colonos españoles que deseaban explotar la mano de obra indígena. Sin embargo, la concentración de los indígenas en reducciones facilitó la propagación de enfermedades del Viejo Mundo como la viruela . Las epidemias eran frecuentes y a menudo reducían la población de la misión a más de la mitad.
El Patronato Real , o Patronato Real, fue una serie de bulas papales construidas en el siglo XV y principios del XVI que establecieron la relación secular entre la Corona española y la Iglesia Católica, declarando efectivamente el control del Rey español sobre la Iglesia en las Américas. Aclaró la responsabilidad de la Corona de promover la conversión de los indígenas americanos al catolicismo, así como la autoridad total sobre la Iglesia y las instituciones educativas y caritativas. Autorizó el control de la Corona sobre los ingresos del diezmo de la Iglesia, el impuesto aplicado a la producción agrícola y ganadera, y el sustento de las jerarquías, instalaciones físicas y actividades eclesiásticas. Otorgó a la Corona el derecho de aprobar o vetar los envíos papales a las Américas, para asegurar su adhesión al Patronato Real. Determinaba la fundación de iglesias, conventos, hospitales y escuelas, así como el nombramiento y remuneración del clero secular. [1]
Está claro que el Patronato Real proporcionó a la Corona española un nivel de autoridad sin precedentes sobre la Iglesia católica. [¿ según quién? ] Demuestra la intrincada relación que tuvo la expansión política de las colonias con el catolicismo. La expansión de las misiones católicas en América proporcionó a la Corona unos ingresos cada vez mayores gracias a los impuestos recaudados y control sobre los ingresos por diezmos. [ cita necesaria ] Ese interés económico, junto con el control de la Corona sobre las instituciones educativas y caritativas de la Iglesia, que interactuaban directamente con una gran franja de las poblaciones indígenas que estaban colonizando y las influenciaban profundamente, proporcionaron un argumento para el interés de la Corona en incorporar a los católicos. Iglesia en su colonización de las Américas.
Los misioneros franciscanos fueron los primeros en llegar a Nueva España, en 1523, después de las expediciones de Cortés a México, y poco después comenzaron a establecer misiones en todos los continentes. [2] [3] Los misioneros franciscanos se dividieron en partes iguales y fueron enviados a México, Texcoco y Tlaxcala. [4] : 138 Además de su objetivo principal de difundir el cristianismo, los misioneros estudiaron las lenguas nativas, enseñaron a los niños a leer y escribir y enseñaron a los adultos oficios como carpintería y cerámica.
Pedro de Gante era un misionero franciscano flamenco que deseaba la asimilación de las comunidades nativas americanas para promover el discurso educativo entre las comunidades indígenas. Fue tan influyente en su trabajo que llegó a ser conocido como "El primer maestro de América". [5] Originalmente, Peeter Van der Moere, Pedro de Gante, llegó a Nueva España , en 1523 también conocida como México. Un misionero, Pedro de Gante, quería difundir la fe cristiana entre sus hermanos y hermanas nativos. Durante este tiempo, la mentalidad de los españoles prohibía empoderar a los indígenas con conocimientos, porque creían que eso los motivaría a tomar represalias contra los gobernantes españoles. Sin embargo, Pedro de Gante vio las prácticas rituales de los indígenas, que tradicionalmente implicaban sacrificios humanos (especialmente de tribus enemigas), y como misionero, vio la necesidad de un cambio de fe. Decidió que lo mejor era adaptarse a su forma de vida. Aprendió su idioma y participó en sus conversaciones y juegos. [6] A pesar de tartamudear, fue un exitoso traductor del náhuatl y del español. [5] Además, Pedro de Gante fue un gran defensor de la educación de la juventud, donde estableció escuelas en todo México para atender a las comunidades indígenas. [7] Su influencia fue tan amplia que otros como él siguieron su ejemplo. De los futuros misioneros que vendrían a América, vinieron al menos tres de sus compatriotas. [8]
En 1532, los misioneros franciscanos educaron a aproximadamente 5.000 niños nativos en monasterios recién construidos repartidos por todo el centro de México. Muchos de estos niños residían en ciudades como Cholula, Tlalmanalco, Texcoco, Huejotzingo, Tepeaca, Cuautitlán, Tula, Cuernavaca, Coyoacán, Tlaxcala y Acapistla. Se registró que Pedro De Gante tenía la clase más grande de aproximadamente 600 nativos en la Ciudad de México. [4] : 146 Los primeros misioneros que llegaron al Nuevo Mundo fueron frailes franciscanos de la facción observante, que creía en una práctica estricta y limitada de la religión. Debido a que los frailes creían que enseñar y practicar sólo se podía hacer a través de la "meditación y la contemplación", los franciscanos no pudieron convertir a tanta gente tan rápido como querían los españoles. Esto provocó tensiones entre los gobiernos coloniales y los frailes franciscanos, lo que finalmente llevó a que varios frailes huyeran al actual oeste de México y a la disolución de las parroquias franciscanas. Otras cuestiones también contribuyeron a la disolución de las parroquias franciscanas, incluido el voto de pobreza y las acusaciones de los gobiernos coloniales. Sin embargo, las misiones españolas a menudo utilizaban dinero del Rey para financiar misiones. Que los frailes aceptaran dinero era motivo de controversia dentro de la iglesia. Además, el gobierno colonial afirmó que los misioneros estaban maltratando a los indígenas que trabajaban en las misiones. Por otro lado, los misioneros franciscanos afirmaron que el gobierno español esclavizó y maltrató a los indígenas. Los esfuerzos actuales tienen como objetivo mostrar dónde los misioneros franciscanos protegieron a los pueblos indígenas de las crueldades españolas y apoyaron el empoderamiento de los pueblos nativos. [9]
Los jesuitas tuvieron un impacto amplio desde su llegada al Nuevo Mundo alrededor de 1570 hasta su expulsión en 1767. Los jesuitas, especialmente en la parte sureste de América del Sur, siguieron una práctica española generalizada de crear asentamientos llamados "reducciones" para concentrar la poblaciones nativas extendidas para gobernar mejor, cristianizar, explotar su trabajo y proteger a la población nativa. [10] Las Reducciones Jesuitas eran sociedades socialistas en las que cada familia tenía una casa y un campo, y los individuos eran vestidos y alimentados a cambio de trabajo. Además, las comunidades incluían escuelas, iglesias y hospitales, y líderes nativos y consejos de gobierno supervisados por dos misioneros jesuitas en cada reducción. Al igual que los franciscanos, los misioneros jesuitas aprendieron las lenguas locales y capacitaron a los adultos en los métodos europeos de construcción, manufactura y, hasta cierto punto, agricultura. [11] En 1732, había treinta pueblos poblados por aproximadamente 140.000 indios ubicados desde el norte de México hasta Paraguay. [12] A los colonos españoles se les prohibió vivir o trabajar en reducciones. Esto llevó a una relación tensa entre los misioneros jesuitas y los españoles porque en los asentamientos españoles circundantes a la gente no se le garantizaba comida, refugio ni ropa. [13]
Otro importante esfuerzo jesuita fue el de Eusebio Kino S.J. , en la región entonces conocida como Pimería Alta (la actual Sonora en México y el sur de Arizona en Estados Unidos ). [14]
Los dominicanos estaban centralizados en el Caribe y México y, a pesar de una representación mucho menor en las Américas, tenían una de las historias más notables de activismo por los derechos de los nativos. Bartolomé de las Casas fue el primer obispo dominico en México y jugó un papel fundamental en el desmantelamiento de la práctica de los "encomenderos", con el establecimiento de las Nuevas Leyes en 1542 . Estas leyes tenían como objetivo impedir la explotación y maltrato de los pueblos indígenas de América por parte de los encomenderos , al limitar estrictamente su poder y dominio sobre grupos de nativos. [15]
Para promover las conversiones, los Misioneros Católicos en América recibieron la aprobación real para crear provincias o parroquias. Estas parroquias se hicieron eco de las estructuras de las ciudades europeas, creadas con la intención explícita de convertir a los pueblos indígenas que las construyeron y vivieron en ellas. Estos territorios estaban separados de las jurisdicciones de la Corona, con leyes y estructuras separadas. El papado envió múltiples órdenes religiosas para establecer ciudades en áreas a lo largo de las zonas fronterizas [16] para evitar que una sola orden se volviera demasiado poderosa. Primero los franciscanos establecieron parroquias, luego los dominicos, agustinos y jesuitas. Estas órdenes se analizan con más detalle anteriormente en este artículo.
Para iniciar el proceso de construcción de una nueva parroquia, los sacerdotes ingresaban a un pueblo indígena y primero convertían a los líderes y nobles, llamados caciques . Estas conversiones fueron a menudo públicas. Una vez que los caciques se convirtieron, el clero colaboró con las élites para construir una capilla, a menudo encima del templo destruido, para la espiritualidad indígena. Esta capilla cumplió un papel a la hora de acercar a la Iglesia al resto de la población del pueblo. Los franciscanos en particular querían un sacerdocio indígena y construyeron escuelas para enseñar a la élite indígena sobre estudios humanísticos.
El clero estaba muy interesado en convertir las almas de los indígenas, por cualquier medio posible. Por lo tanto, en muchos casos, el clero utilizó las religiones indígenas para ganar confianza y legitimidad. De hecho, muchos miembros del clero aprendieron lenguas indígenas para que pudieran ser más accesibles y comprensibles para quienes querían convertirse. Incluso seleccionaron lenguas indígenas para usarlas como lengua franca en áreas que tenían diversidad lingüística. En Nueva España, lo que hoy es México y Centroamérica, los frailes enseñaron náhuatl a los indígenas americanos que no lo habían hablado antes, como una forma de establecer un idioma común. Tradujeron himnos, oraciones y textos religiosos al náhuatl para difundir y comprender mejor el catolicismo. El clero en Perú usaba el quechua y el aymara de manera similar. [1]
Al comienzo de la existencia de la comunidad, el clero europeo formó una cofradía, que es una hermandad laica destinada a recaudar fondos para construir y sostener la iglesia parroquial, brindar ayuda a los pobres, los ancianos o los enfermos, así como a las viudas y huérfanos, y a organizar procesiones religiosas y festivales para las fiestas católicas. [17] Dicho esto, la creación de la parroquia también dependió del trabajo de los indígenas recientemente convertidos para construir escuelas, oficinas, casas y otra infraestructura para la producción económica. Esta necesidad de mano de obra llevó a un conflicto con los encomenderos, a quienes la Corona encargó la tarea exclusiva de explotar la mano de obra indígena.
Las órdenes católicas se beneficiaron enormemente de la expansión de las parroquias y de la conversión de los pueblos indígenas, junto con la explotación de su mano de obra. [ cita necesaria ] Como resultado, los jesuitas , entre otras órdenes, se volvieron extremadamente ricos. [ cita necesaria ] Los jesuitas obtuvieron propiedades en el siglo XVII, convirtiéndose en propietarios prominentes en todas las colonias. A diferencia de otros métodos utilizados para la acumulación de propiedades, como la incautación de tierras o la concesión real, los jesuitas obtenían propiedades mediante la compra y la donación. Los jesuitas también acumularon riqueza gracias a los diezmos y honorarios clericales, así como a las ganancias obtenidas de la producción de productos agrícolas y otros productos comerciales. Los jesuitas, junto con las otras órdenes religiosas, participaron plenamente y se beneficiaron de la economía comercial interna de las Américas. [1]
Además del sistema de encomienda, la implementación agresiva de misiones y el establecimiento forzoso de reducciones y congregaciones provocaron resistencia y, en ocasiones, revueltas en las poblaciones nativas que estaban siendo colonizadas. Muchos nativos aceptaron unirse a las reducciones y congregaciones por miedo, pero a muchos inicialmente se les permitió continuar tranquilamente algunas de sus prácticas religiosas. Sin embargo, a medida que el trato a los nativos empeoró y aumentó la supresión de las costumbres nativas, también lo hizo la resistencia de los nativos.
Un ejemplo de rebelión contra la colonización y los misioneros es la revuelta de los Pueblo en 1680, en la que los pueblos de habla Zuni , Hopi , así como los Tiwa , Tewa , Towa , Tano y Keres tomaron el control de Santa Fe y expulsaron a los colonos españoles de Nueva York. México con numerosas bajas en el lado español, incluido el asesinato de 21 de los 33 misioneros franciscanos en Nuevo México. La región permaneció independiente bajo control nativo hasta 1692, cuando fue reconquistada por los españoles, cuyo régimen a partir de entonces se volvió menos opresivo.
La revuelta de los tepehuán de 1616 a 1620 también estuvo provocada por hostilidades contra los misioneros, que surgieron debido al aumento simultáneo y explosivo de enfermedades que acompañó a su llegada. [18] Los tepehuán asociaron el aumento de las muertes directamente con estos misioneros y sus reducciones, que propagaron enfermedades y facilitaron el trabajo de explotación a encomanderos y mineros. [19] La revuelta causó numerosas bajas en ambos bandos. Durante el conflicto, los españoles abandonaron su política de "paz por compra (tributo)" en favor de la "guerra a sangre y fuego". [20]
Con resistencia y revueltas, la población nativa disminuyó drásticamente con la introducción de las misiones españolas. Sin embargo, el factor principal de las abrumadoras pérdidas se debió a las epidemias en las misiones. A pesar de haber sido afectados antes de la introducción de las misiones, los edificios permitieron que los roedores se infiltraran en las zonas habitadas y propagaran enfermedades más rápidamente. Algunas de las enfermedades más comunes fueron el tifus, el sarampión y la viruela. [21] Muchos nativos vivían en espacios reducidos con mala higiene y mala nutrición. Esto condujo no sólo a una alta tasa de mortalidad, sino también a bajas tasas de fertilidad. En áreas específicas donde los nativos estaban dispersos en varias regiones, los frailes crearon nuevas aldeas para dividir a los nativos de los europeos y al mismo tiempo sistematizar sus enseñanzas. [22] Se estima que cada 20 años aproximadamente, una nueva epidemia acabó con la población adulta de nativos en muchas misiones, sin dar ninguna posibilidad de recuperación. [23] Es imperativo, en este momento, ilustrar la pérdida de vidas entre la población nativa utilizando el ejemplo de la pequeña provincia conocida como Jemez en Nuevo México. Los científicos dicen que a la llegada de los misioneros españoles en 1541, aproximadamente entre 5.000 y 8.000 nativos vivían en Jemez. Mediante el examen de las plantas dentro de la aldea, los científicos pudieron determinar la diferencia de edad de la vida vegetal para comprender mejor la pérdida de interacción humana con la vegetación. En 1680, los científicos concluyeron que la aldea de Jemez estaba poblada por aproximadamente 850 nativos. Esta disminución del 87% en el tamaño de la población ilustra los trágicos efectos de las enfermedades de la época, combinados con la introducción de una nueva cultura influenciada por los misioneros españoles. [21]
Los primeros esclavos católicos africanos que llegaron a lo que eventualmente se convertiría en los Estados Unidos llegaron principalmente bajo la bandera española . Esteban , un católico africano esclavizado por españoles, estuvo entre el primer grupo europeo en ingresar a la región en 1528, a través de lo que se convertiría en Florida . Continuaría sirviendo en varias otras expediciones norteamericanas. [24]
Ya en el siglo XVII, la Florida española actuó como refugio para los esclavos fugitivos de las colonias del sur . Las autoridades coloniales españolas en Florida liberaron a los esclavos que llegaban a su territorio si se convertían al catolicismo romano. La mayoría de estos libertos se establecieron en el área de San Agustín en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fuerte Mose), el primer asentamiento de antiguos esclavos en América del Norte . [25]
España también se instaló en la región de California con varios católicos africanos y mulatos , incluidos al menos diez de los recientemente redescubiertos Los Pobladores , los fundadores de Los Ángeles en 1781. [26]
Se instalaron misiones católicas en todo el continente americano en un esfuerzo por integrar a las poblaciones nativas como parte de la cultura española; Desde el punto de vista de la Monarquía, los naturales de América eran vistos como súbditos de la Corona que necesitaban cuidado, instrucción y protección de los militares y los colonos, muchos de los cuales buscaban riquezas, tierras y títulos nobiliarios. El objetivo de los misioneros era convertir a los nativos al cristianismo, porque se consideraba que la difusión del cristianismo era un requisito de la religión. Los Virreinatos españoles en América tenían la misma estructura que los Virreinatos en las provincias españolas. La Iglesia católica dependía administrativamente de los Reyes, pero en doctrina estaba sometida, como siempre, a Roma. España tuvo una larga batalla con los moros y el catolicismo fue un factor importante que unificó a los españoles contra los musulmanes. Además, las prácticas religiosas de los nativos americanos alarmaron a los españoles, por lo que prohibieron y procesaron esas prácticas. El papel de los misioneros era principalmente reemplazar las religiones indígenas por el cristianismo, lo que facilitó la integración de las poblaciones nativas en las sociedades coloniales españolas. [27] Un ejemplo simbólico de esto fue la práctica de construir iglesias y catedrales, como la de Santo Domingo y la Catedral Basílica de Nuestra Señora de la Asunción , sobre templos nativos demolidos. [28] El establecimiento de misiones fue seguido a menudo por la implementación de sistemas de encomienda por parte de las autoridades virreinales, que obligaban a los nativos a trabajar en tierras otorgadas a los europeos por la Corona española y conducían a la opresión.
Gran parte de los objetivos expresados de la expansión del catolicismo fueron traer salvación a las almas de los pueblos indígenas. Tanto la Iglesia como la Corona vieron el papel y la presencia de la Iglesia en las Américas como un amortiguador contra los encomenderos corruptos y otros colonos europeos. La Iglesia y su clero debían defender los intereses de los indígenas, así como brindarles servicios sociales. Para ello, las parroquias indígenas tenían diferentes leyes, diferentes economías, diferentes estilos de gobierno, todo con la intención de mantenerlas separadas y protegidas de la sociedad europea. Los indígenas americanos eran considerados por la Corona y la Iglesia como menores legales, por lo que gran parte de la motivación de este paternalismo proviene del deseo de la Iglesia de proteger a sus “hijos” de los duros y corruptos europeos. [1]
Al convertir a los nativos, los misioneros tuvieron que encontrar diversas formas de implementar prácticas sacramentales entre ellos. Algunos sacramentos , como el Bautismo , ya eran similares a los rituales náhuatl durante el parto, generalmente realizados por una partera. Muchos misioneros incluso permitieron que los nativos mantuvieran algunos aspectos de su ritual original, como darle al niño o al recién nacido una pequeña punta de flecha o una escoba para representar sus roles futuros en la sociedad, siempre que cumpliera con las creencias católicas. Otros sacramentos, como el matrimonio , eran bastante diferentes de las prácticas nativas. Muchos nativos eran polígamos. Para realizar el sacramento del matrimonio, los frailes franciscanos hacían que un marido trajera a sus muchas esposas a la iglesia y cada una expusiera sus razones para ser la única esposa verdadera. Entonces los frailes decidieron quién era la esposa y realizaron el sacramento. [29]
Además de los cambios religiosos, los misioneros españoles también provocaron cambios seculares. Con cada generación de nativos, hubo un cambio gradual en lo que comían, vestían y cómo funcionaba la economía dentro de las misiones. Por lo tanto, la generación más joven de nativos era la más imperativa a los ojos de la misión española. Los misioneros comenzaron a educar a los jóvenes nativos separando a los niños de sus familias y colocándolos en sistemas escolares cristianos. Para llegar a su audiencia, los misioneros españoles dedicaron mucho tiempo a aprender la cultura nativa. Este cambio cultural se puede ver mejor en el primer diccionario trilingüe que data de 1540 en México. Este libro descubierto tomó la versión impresa del diccionario del autor Antonio Nebrija titulado Gramática y Diccionario (centrado en traducciones al español y al latín), y agregó traducciones manuscritas del idioma náhuatl dentro del documento. Aunque se desconoce el autor de estas ediciones, es un ejemplo tangible de cómo los misioneros españoles iniciaron el proceso de transformación católica en territorios nativos. [30] Los misioneros introdujeron casas de estilo adobe para los nativos nómadas y animales domesticados para obtener carne en lugar de caza silvestre. Los colonos españoles también trajeron más alimentos y plantas de Europa y América del Sur a regiones que inicialmente no tenían contacto con naciones allí. Los nativos comenzaron a vestirse con ropa de estilo europeo y adoptaron el idioma español, a menudo transformándolo con náhuatl y otras lenguas nativas. [31]
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