El simbolismo cristiano es el uso de símbolos , incluidos arquetipos , actos, obras de arte o acontecimientos, por parte del cristianismo . Confiere a objetos o acciones un significado interior que expresa ideas cristianas.
El simbolismo de la Iglesia primitiva se caracterizaba por ser entendido sólo por los iniciados, mientras que después de la legalización del cristianismo en el Imperio Romano durante el siglo IV, se empezaron a utilizar símbolos más reconocibles. El cristianismo ha tomado prestado del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de las épocas y en todas las regiones del mundo.
Sólo una minoría de denominaciones cristianas han practicado el aniconismo , o la evitación o prohibición de ciertos tipos de imágenes. Entre ellas se encuentran las primeras sectas cristianas judías , así como algunas denominaciones modernas como los bautistas, que prefieren en cierta medida no utilizar figuras en sus símbolos debido a la prohibición de la idolatría del Decálogo .
La forma de la cruz, representada por la letra T , llegó a ser utilizada como un "sello" o símbolo del cristianismo primitivo hacia el siglo II. [1] A finales del siglo II, se menciona en el Octavio de Minucio Félix , rechazando la afirmación de los detractores de que los cristianos adoraban la cruz. [2] La cruz (crucifijo, griego stauros ) en este período estaba representada por la letra T. Clemente de Alejandría a principios del siglo III lo llama τὸ κυριακὸν σημεῖον ("la señal del Señor") y repite la idea, vigente ya en la Epístola de Bernabé , de que el número 318 (en numerales griegos , ΤΙΗ) en Génesis 14:14 era un presagio (un "tipo") de la cruz (T, un poste con travesaño, que representa 300) y de Jesús (ΙΗ, las dos primeras letras de su nombre ΙΗΣΟΥΣ, que representan 18). [3]
El contemporáneo de Clemente, Tertuliano, también rechaza la acusación de que los cristianos son crucis religiosi (es decir, "adoradores de la horca"), y devuelve la acusación comparando la adoración de ídolos paganos con la adoración de postes o estacas. [4] En su libro De Corona , escrito en 204, Tertuliano cuenta cómo ya era una tradición que los cristianos trazaran repetidamente en sus frentes el signo de la cruz . [5]
Mientras que los primeros cristianos utilizaban la forma de T para representar la cruz en la escritura y en los gestos, el uso de la cruz griega y la cruz latina , es decir, cruces con vigas que se entrecruzan, aparece en el arte cristiano hacia finales de la Antigüedad tardía . Un ejemplo temprano del halo cruciforme , utilizado para identificar a Cristo en las pinturas, se encuentra en el mosaico de los Milagros de los Panes y los Peces de Sant'Apollinare Nuovo , Rávena (fechado c. 504 ).
Existen ejemplos de la cruz de Santo Tomás , una cruz griega con bordes en forma de trébol, popular en el sur de la India, [6] que datan de alrededor del siglo VI. [ cita requerida ]
La cruz patriarcal , una cruz latina con una barra horizontal adicional, aparece por primera vez en el siglo X.
La cruz celta , que ahora se caracteriza a menudo por la presencia del contorno de un círculo sobre el que aparece superpuesta una cruz, estilizada a la usanza celta premedieval. La cruz celta tiene un gran parecido con la cruz cristiana; sin embargo, el motivo de la cruz celta es anterior al cristianismo en al menos 3000 años. [ cita requerida ] Aparece en forma de antiguos monolitos muy esculpidos y orientados verticalmente que sobreviven en la actualidad, en varios lugares de la isla de Irlanda. Algunos de los monumentos antiguos fueron evidentemente reubicados para ubicarse en algunos de los cementerios más antiguos de Irlanda, probablemente entre el 400 y el 600 d. C., cuando el cristianismo se popularizó en gran parte de la isla. Las esculturas de piedra muy desgastadas probablemente deban su supervivencia continua a su gran tamaño y a su construcción de roca sólida, que coordinan en escala y en composición con las antiguas disposiciones megalíticas de Irlanda.
A diferencia de la iconografía de la cruz cristiana asociada con la forma de un crucifijo (comúnmente utilizado para la tortura y ejecución de criminales y prisioneros de guerra enemigos capturados, por el Imperio Romano precristiano), los orígenes del diseño de la cruz celta no están claros. Sin embargo, la cruz celta se ha repetido en la estatuaria, como una característica dominante del paisaje antropogénico irlandés, durante al menos 5.000 años. La cruz celta y la cruz cristiana son lo suficientemente similares en forma, como para que la primera fuera fácilmente adoptada por la cultura católica irlandesa , después de la cristianización de Irlanda. La cruz celta se describe con precisión como un antiguo símbolo de importancia cultural en la Irlanda druídica precristiana. También se utiliza como un icono simbólico de la interpretación del cristianismo, exclusivo de la cultura irlandesa en la que la tradición celta precristiana y la iconografía druídica irlandesa se hibridan con las tradiciones y la iconografía cristianas (de forma muy similar al trébol; una planta de cobertura del suelo densa, de follaje delicado y de crecimiento bajo, que se considera un símbolo atemporal de la propia Irlanda; y que también es un símbolo en Irlanda de la Santísima Trinidad cristiana, debido a la estructura de hojas trifoliares típica del trébol).
Aunque la cruz fue utilizada como símbolo por los primeros cristianos, el crucifijo , es decir, las representaciones de la escena de la crucifixión , eran raras antes del siglo V; han sobrevivido algunas gemas grabadas que se cree que son del siglo II o III, pero el tema no aparece en el arte de las Catacumbas de Roma . [7] El supuesto descubrimiento de la Vera Cruz por la madre de Constantino, Helena , y el desarrollo del Gólgota como un lugar de peregrinación llevaron a un cambio de actitud. Probablemente fue en Palestina donde se desarrolló la imagen, y muchas de las primeras representaciones están en las ampollas de Monza , pequeños frascos de metal para el aceite sagrado, que eran recuerdos de los peregrinos de Tierra Santa , así como en relieves de marfil del siglo V de Italia. [8]
En el período medieval temprano, la cruz simple pasó a representarse como la crux gemmata , cubierta de joyas, como lo eran muchas cruces procesionales reales de la Alta Edad Media en trabajos de orfebrería. Se cree que las primeras representaciones de la crucifixión que muestran el sufrimiento surgieron en el arte bizantino , [9] donde se desarrolló el tipo de cuerpo encorvado en forma de S. Los primeros ejemplos occidentales incluyen la Cruz de Gero y el reverso de la Cruz de Lotario , ambos de finales del siglo X.
Marie-Madeleine Davy (1977) describió con gran detalle el simbolismo románico tal como se desarrolló en la Edad Media en Europa occidental. [10]
Entre los símbolos empleados por los primeros cristianos, el del pez parece haber ocupado el primer lugar en importancia. Su popularidad entre los cristianos se debió principalmente al famoso acróstico formado por las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra pez (Ichthus o Ιχθυς), que describían breve pero claramente el carácter de Cristo y la pretensión de adoración de los creyentes: « Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ » (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), que significa Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador . [11] Esta explicación la da, entre otros, Agustín en su Civitate Dei . [12]
El uso desde el cristianismo primitivo de la primera y la última letras del alfabeto griego , alfa ( α o Α ) y omega ( ω o Ω ), deriva de la afirmación dicha por el propio Jesús (o Dios): "Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin" (Apocalipsis 22:13, también 1:8 y 21:6).
El estaurograma ⳨ (del griego σταυρός , es decir, cruz ), también cruz monogramática o símbolo Tau-Rho , está compuesto por una tau ( Τ ) superpuesta a una rho ( Ρ ). El estaurograma se utilizó por primera vez para abreviar la palabra griega para cruz en manuscritos muy tempranos del Nuevo Testamento como P66 , P45 y P75 , casi como un nomen sacrum , y puede haber representado visualmente a Jesús en la cruz. [13]
Efrén el Sirio, en el siglo IV, explicó estas dos letras unidas afirmando que la tau se refiere a la cruz , y la rho se refiere a la palabra griega "ayuda" ( Βoήθια [sic] ; ortografía correcta: Βoήθεια ) que tiene el valor numerológico en griego de 100 como lo tiene la letra rho. De tal manera, el símbolo expresa la idea de que la cruz salva. [13] Las dos letras tau y rho también se pueden encontrar por separado como símbolos en los osarios cristianos primitivos . [14]
La cruz monogramática fue considerada posteriormente también como una variación del símbolo Chi Rho , y se extendió por Europa occidental en los siglos V y VI. [15]
El Chi Rho se forma superponiendo las dos primeras letras (mayúsculas) chi y rho ( ΧΡ ) de la palabra griega " ΧΡ ΙΣΤΟΣ", que significa Cristo , de tal manera que se produce el monograma . Muy extendido en el cristianismo antiguo, fue el símbolo utilizado por el emperador romano Constantino I como vexillum (denominado Labarum ).
Las dos primeras letras del nombre de Jesús en griego , iota ( Ι ) y eta ( Η ), a veces superpuestas una sobre la otra, o el valor numérico 18 de ΙΗ en griego, era una forma conocida y muy temprana de representar a Cristo. [16] Este símbolo ya fue explicado en la Epístola de Bernabé y por Clemente de Alejandría . Para otros cristogramas como IHS, véase el artículo Cristograma .
Una forma temprana del monograma de Cristo, encontrada en los primeros osarios cristianos de Palestina , se formó superponiendo las primeras letras (mayúsculas) de las palabras griegas para Jesús y Cristo , es decir, iota Ι y chi Χ , de modo que este monograma significa "Jesucristo". [14] : 166 Otra explicación más complicada de este monograma fue dada por Ireneo [17] y Pacomio : debido a que el valor numérico de iota es 10 y el chi es la inicial de la palabra "Cristo" (griego: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; ortografía correcta: ΧΡΙΣΤΟΣ ) que tiene 8 letras, estos primeros padres calculan 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8) que era un número ya conocido para representar a Jesús, siendo la suma del valor de las letras del nombre "Jesús" ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200). [14] : 169–170
La imagen del Buen Pastor, a menudo con una oveja sobre sus hombros, es la más común de las representaciones simbólicas de Cristo que se encuentran en las Catacumbas de Roma , y está relacionada con la Parábola de la Oveja Perdida . Inicialmente también se entendió como un símbolo como otros utilizados en el arte cristiano primitivo . Hacia el siglo V, la figura adquirió con más frecuencia la apariencia de la representación convencional de Cristo, ya que esa convención se había desarrollado en ese momento, y se le dio un halo y ricas vestiduras [ cita requerida ] .
La paloma como símbolo cristiano es de uso muy frecuente en el arte eclesiástico antiguo. [18] Según Mateo 3:16, durante el bautismo de Jesús, el Espíritu Santo descendió como una paloma y se posó sobre Jesús. Por esta razón, la paloma se convirtió en un símbolo del Espíritu Santo y, en general, aparece con frecuencia en relación con las representaciones primitivas del bautismo. Significa también el alma cristiana , no el alma humana como tal, sino como habitada por el Espíritu Santo; especialmente, por tanto, como liberada de las fatigas de la carne y entrada en el descanso y la gloria. [19] La paloma del Peristerium o eucarística se utilizó a menudo en el pasado, y a veces todavía aparece en el cristianismo oriental , como tabernáculo de la iglesia .
Sin embargo, la explicación más antigua de la paloma como símbolo cristiano se refiere a ella como símbolo de Cristo mismo: Ireneo [20] en el siglo II explica que el número 801 es tanto el valor numerológico de la suma en griego de las letras de la palabra "paloma" (griego: περιστερά ) como la suma de los valores de las letras Alfa y Omega , que se refieren a Cristo. En el relato bíblico de Noé y el Diluvio , después del diluvio una paloma regresa a Noé trayendo una rama de olivo como señal de que el agua había retrocedido, y esta escena recordó a los Padres de la Iglesia a Cristo que trae la salvación a través de la cruz. Esta escena bíblica llevó a interpretar a la paloma también como símbolo de la paz .
Las “alas de paloma”, con asociaciones de riqueza y buena fortuna, contrastan con la desgracia y la vergüenza. [21]
Los antiguos griegos creían que la carne del pavo real no se descomponía después de la muerte, por lo que se convirtió en un símbolo de inmortalidad . El cristianismo primitivo adoptó este simbolismo, y por eso muchas pinturas y mosaicos cristianos primitivos muestran al pavo real. El pavo real todavía se usa en la temporada de Pascua, especialmente en Oriente. [22] Los "ojos" en las plumas de la cola del pavo real simbolizan al Dios que todo lo ve y, en algunas interpretaciones, a la Iglesia. Un pavo real bebiendo de un jarrón se usa como símbolo de un creyente cristiano que bebe de las aguas de la vida eterna. El pavo real también puede simbolizar el cosmos si uno interpreta su cola con sus muchos "ojos" como la bóveda del cielo salpicada por el sol, la luna y las estrellas. Mediante la adopción del antiguo simbolismo persa y babilónico, en el que el pavo real estaba asociado con el Paraíso y el Árbol de la Vida, el ave nuevamente se asocia con la inmortalidad. En la iconografía cristiana, el pavo real a menudo se representa junto al Árbol de la Vida.
En la Europa medieval se creía que el pelícano era especialmente atento con sus crías, hasta el punto de proporcionar su propia sangre hiriéndose el pecho cuando no había otro alimento disponible. Como resultado, el pelícano se convirtió en un símbolo de la Pasión de Jesús y de la Eucaristía desde aproximadamente el siglo XII. [23]
Los cristianos adoptaron el ancla como símbolo de esperanza en la existencia futura porque en la antigüedad el ancla era considerado un símbolo de seguridad. Para los cristianos, Cristo es la esperanza infalible de todos los que creen en él: san Pedro , san Pablo y varios de los primeros Padres de la Iglesia hablan en este sentido. La Epístola a los Hebreos 6:19-20 conecta por primera vez la idea de esperanza con el símbolo del ancla. [24]
Un fragmento de inscripción descubierto en la catacumba de Santa Domitila contiene el ancla; data de finales del siglo I. Durante los siglos II y III el ancla aparece con frecuencia en los epitafios de las catacumbas. La forma más común de ancla encontrada en las imágenes cristianas primitivas era aquella en la que un extremo termina en un anillo contiguo al travesaño mientras que el otro termina en dos ramas curvas o una punta de flecha; hay, sin embargo, muchas desviaciones de esta forma. [24] En general, el ancla puede simbolizar la esperanza, la firmeza, la calma y la compostura. [25]
Tradicionalmente, se dice que San Patricio utilizó el trébol para ilustrar la doctrina cristiana de la Santísima Trinidad cuando cristianizó Irlanda en el siglo V. La leyenda cuenta que San Patricio utilizó el trébol (un trébol con tres hojas, originario de Irlanda) para ilustrar la forma tripartita de la deidad cristiana. Tres partes en una planta para representar a Dios Padre , Dios Hijo y el Espíritu Santo . [26]
La Iglesia primitiva hizo un amplio uso de símbolos elementales . El agua tiene un significado simbólico específico para los cristianos. Fuera del bautismo, el agua puede representar limpieza o pureza. El fuego , especialmente en forma de llama de vela, representa tanto al Espíritu Santo como a la luz. Estos símbolos se derivan de la Biblia ; por ejemplo, de las lenguas de fuego [27] que simbolizaban al Espíritu Santo en Pentecostés , y de la descripción de Jesús de sus seguidores como la luz del mundo ; [28] o Dios es un fuego consumidor que se encuentra en Hebreos 12. [29] Compárese con el simbolismo judío .
Un crucifijo con un lirio es un símbolo poco común en las iglesias anglicanas de Inglaterra. Representa a Cristo crucificado sobre un lirio o sosteniendo una planta similar. El simbolismo puede derivar de la creencia medieval de que la Anunciación de Cristo y su crucifixión ocurrieron el mismo día del año, el 25 de marzo. [30] (El lirio, en el contexto de la Anunciación, enfatiza la pureza de la Virgen María ).
Las raras representaciones de un crucifijo de lirios en Inglaterra incluyen, sobre todo, una pintura en una pared sobre el altar lateral de la iglesia All Saints' Church , Godshill , en la isla de Wight . Otros ejemplos incluyen:
Los cristianos, desde el principio, adornaron sus catacumbas con pinturas de Cristo, de los santos, de escenas de la Biblia y grupos alegóricos. Las catacumbas son la cuna de todo el arte cristiano. [32] Los primeros cristianos aceptaron el arte de su tiempo y lo utilizaron, lo mejor que podía una comunidad pobre y perseguida, para expresar sus ideas religiosas. [32] El uso de catacumbas profundas, a veces laberínticas, para enterramientos rituales es un producto de la pobreza de las primeras comunidades cristianas: las inusuales cámaras funerarias de varios niveles eran, en el nivel de la superficie, pequeñas parcelas de tierra utilizadas como entradas a las catacumbas escalonadas de abajo, por los primeros cristianos que no podían permitirse grandes extensiones de tierra, ni los impuestos correspondientes que a veces cobraban las autoridades regionales sobre los bienes inmuebles.
Desde la segunda mitad del siglo I hasta la época de Constantino el Grande enterraban a sus muertos y celebraban sus ritos en estas cámaras subterráneas. Las tumbas cristianas estaban adornadas con diseños indiferentes o simbólicos: palmeras, pavos reales, con el monograma del cristóbal Colón , con bajorrelieves de Cristo como el Buen Pastor , o sentado entre figuras de santos, y a veces con elaboradas escenas del Nuevo Testamento. [32]
Otros símbolos cristianos incluyen la paloma (símbolo del Espíritu Santo), el cordero sacrificial (símbolo del sacrificio de Cristo), la vid (que simboliza la necesaria conexión del cristiano con Cristo) y muchos otros. Todos ellos derivan de los escritos que se encuentran en el Nuevo Testamento. [29] Otras decoraciones que eran comunes incluían guirnaldas, cintas, paisajes de estrellas, que también tenían significados simbólicos. [32]
En las iglesias cristianas se utilizan distintos colores para simbolizar los tiempos litúrgicos. Suelen ser los de las vestimentas clericales, los frontales y los tapices del altar. Existen algunas variaciones entre las denominaciones, pero a continuación se ofrece una descripción general:
[33]
Algunos de los símbolos más antiguos de la Iglesia cristiana son los sacramentos , cuyo número varía según las denominaciones. Siempre se incluyen la Eucaristía y el bautismo . Los otros que pueden o no incluirse son la ordenación , la unción , la confirmación , la penitencia y el matrimonio . En conjunto, se los describe comúnmente como un signo externo y visible de una gracia interior y espiritual o, como en la teología católica, "signos externos y medios de gracia". [34]
El rito se considera un símbolo del cambio espiritual o acontecimiento que tiene lugar. En la Eucaristía, el pan y el vino simbolizan el cuerpo y la sangre derramada de Jesús y, en la teología católica, se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo reales a través de la Transubstanciación . [34]
El rito del bautismo simboliza la purificación del pecador por Dios y, especialmente cuando el bautismo es por inmersión, la muerte y resurrección espiritual de la persona bautizada. Hay opiniones divergentes en cuanto a la naturaleza simbólica de los sacramentos: algunas denominaciones protestantes los consideran enteramente simbólicos, mientras que los católicos , los ortodoxos, los luteranos y algunos cristianos reformados creen que los ritos externos realmente actúan, por el poder de Dios, como medios de gracia. [34]
Las pinturas de las tumbas de los primeros cristianos dieron lugar al desarrollo de los iconos . Un icono es una imagen, dibujo o representación; es una semejanza que tiene un significado simbólico para un objeto al significarlo o representarlo, o por analogía, como en la semiótica . Sin embargo, el uso de iconos nunca estuvo exento de oposición. Se registró que "no hay siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes incluso dentro de la Iglesia". [35] [ página requerida ] No obstante, el favor popular por los iconos garantizó su existencia continua, mientras que todavía no existía ninguna apología sistemática a favor o en contra de los iconos, ni una autorización o condena doctrinal de los iconos.
Aunque importante en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina. "Pocos historiadores todavía sostienen que haya sido el tema más importante del período..." [36] [ página necesaria ]
La iconoclasia bizantina comenzó cuando el emperador León III el Isaurio prohibió las imágenes en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V , se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. La veneración de imágenes fue restablecida más tarde por la emperatriz regente Irene , bajo quien se celebró otro concilio que revocó las decisiones del concilio iconoclasta anterior y tomó su nombre como Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatematizó a todos los que sostenían la iconoclasia, es decir, a aquellos que sostenían que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, la prohibición fue impuesta nuevamente por León V en 815. Y finalmente, la veneración de iconos fue decisivamente restaurada por la emperatriz regente Teodora .
Hoy en día los iconos se utilizan especialmente entre las iglesias ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , asirias y católicas orientales .
El simbolismo mortuorio tradicional de la cúpula llevó a que se utilizara en los martirios cristianos de tipo central en la zona siria , cuya creciente popularidad difundió la forma. La difusión y popularidad del culto a las reliquias también transformó los martirios de tipo central con cúpula en las iglesias con cúpula del cristianismo convencional. [37] El uso de edificios centralizados para los entierros de los héroes era común en la época en que se construyó la Rotonda de la Anástasis en Jerusalén, pero el uso de edificios centralizados con cúpula para simbolizar la resurrección fue una innovación cristiana. [38]
En Italia, en el siglo IV, comenzaron a construirse baptisterios como mausoleos abovedados y martirios, que se extendieron en el siglo V. Esto reforzó el énfasis teológico en el bautismo como una reexperiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo . [39] El octógono, que es de transición entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y se utilizó en los planos de los martirios y baptisterios por esa razón. Las cúpulas mismas eran a veces octogonales, en lugar de circulares. [40] Nicholas Temple propone la sala de recepción imperial como una fuente adicional de influencia en los baptisterios, transmitiendo la idea de recepción o paso redentor a la salvación. La iconografía de figuras reunidas y el trono de Cristo también se relacionaría con esto. [41]
Los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar las cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias a partir de finales del siglo VIII, lo que Charles Stewart sugiere que puede haber sido una corrección excesiva a favor de las imágenes después de los períodos de la iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Santa Sofía en Tesalónica , y esto eventualmente se convirtió en la imagen del busto conocida como el Pantokrator . [42] Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medias estaban decoradas de manera sistemática y se puede ver que tenían tres zonas de decoración, con el lugar más sagrado en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantokrator (que significa "gobernante de todo"), el tambor generalmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y la semicúpula del ábside generalmente representaba a la Virgen María, generalmente sosteniendo al niño Jesús y flanqueada por ángeles. [43]
La influencia del judaísmo en el simbolismo cristiano, ya en los siglos II y III d.C., es evidente tanto en la pintura como en la escultura, siendo los motivos más frecuentes los que aparecen en la Mishná como fórmulas para la oración en los días de ayuno. La oración que comienza con las palabras "Mi she-'anah", que se incluyó en la selihah en una fecha temprana, fue adoptada en el ritual cristiano como la letanía "Libera domine". Esta letanía se utilizó figurativamente en una cierta secuencia como símbolo, ya que el sacrificio de Isaac se consideraba un símbolo de la crucifixión de Jesús , desde las religiones primitivas, y el acto del sacrificio simbolizaba la muerte en la cruz.
Abraham era representado como el símbolo del poder de la fe e Isaac como el redentor sacrificado. Se creía que la ascensión de Elías (en español: Elia o Elias) tipificaba la ascensión de Jesucristo , a quien el simbolismo cristiano consideraba un análogo de Elías, aunque esta ascensión también se tomaba como un tipo de la resurrección general de entre los muertos. Job sentado entre las cenizas era el símbolo de la paciencia y del poder de resistencia de la carne; y Ananías , Misael y Azarías en el horno de fuego tipificaban la firmeza en la persecución y la fe en la ayuda de Dios. Los sarcófagos cristianos contenían representaciones artísticas de la caída del hombre, Noé y el arca, escenas de la vida de Moisés en tres variaciones, Josué , David y Daniel .
Durante los siglos XIV y XV, se desarrolló en Europa una representación de la Crucifixión más inusual, inquietante y hermosa: Cristo se muestra crucificado, no en una cruz, sino en un lirio. El origen de esta idea radica en la convicción bíblica de que Jesús descendía de Jesé, el padre del rey David. [...] Esta idea recibió forma pictórica en 'El árbol de Jesé'. Jesé está representado acostado en el suelo, y de su pecho crece un árbol o vid con ramas. En las ramas se muestran los descendientes de Jesé, reyes y profetas, hasta Jesús. [...] El árbol de Jesé parece haberse originado a mediados del siglo XI en Francia. A veces, en la cima de este árbol hay un lirio y colgando de las flores está Cristo crucificado.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), citado por Jaroslav, Pelikan (1974), El espíritu de la cristiandad oriental 600–1700 , University of Chicago Press.