La iconoclasia bizantina ( en griego antiguo , Εἰκονομαχία ; romanizado , Eikonomachía ; lit. «lucha por las imágenes», «guerra contra los iconos») fueron dos periodos en la historia del Imperio bizantino en los que el uso de imágenes o iconos religiosos fue rechazado por las autoridades religiosas e imperiales dentro del Patriarcado Ecuménico (que en ese momento todavía comprendía las tradiciones romano-latina y ortodoxa oriental) y la jerarquía imperial temporal. La Primera Iconoclasia , [1] como a veces se la llama, ocurrió entre aproximadamente 726 y 787, mientras que la Segunda Iconoclasia ocurrió entre 814 y 842. [2] Según la visión tradicional, la iconoclasia bizantina comenzó con una prohibición de las imágenes religiosas promulgada por el emperador bizantino León III el Isaurio , [3] y continuó bajo sus sucesores. [4] Fue acompañado por una destrucción generalizada de imágenes religiosas y la persecución de los partidarios de la veneración de las imágenes. El papado se mantuvo firmemente a favor del uso de imágenes religiosas durante todo el período, y todo el episodio amplió la creciente divergencia entre las tradiciones bizantina y carolingia en lo que todavía era una Iglesia europea unificada, además de facilitar la reducción o eliminación del control político bizantino sobre partes de la península italiana .
La iconoclasia es la destrucción deliberada, dentro de una cultura, de las imágenes religiosas y otros símbolos o monumentos propios de la misma, generalmente por motivos religiosos o políticos. Las personas que participan o apoyan la iconoclasia se denominan iconoclastas , término griego que significa "destructores de iconos" ( εἰκονοκλάσται ), y que se ha aplicado en sentido figurado a cualquier persona que rompa o desdeñe los dogmas o convenciones establecidos. Por el contrario, a las personas que reverencian o veneran imágenes religiosas se las llama despectivamente "iconólatras" ( εἰκονολάτρες ). Normalmente se los conoce como « iconódulos » ( εἰκονόδουλοι ) o «iconófilos» ( εἰκονόφιλοι ). Sin embargo, estos términos no formaban parte del debate bizantino sobre las imágenes. Los historiadores modernos los han puesto de uso común (a partir del siglo XVII) y su aplicación en Bizancio aumentó considerablemente a finales del siglo XX. El término bizantino para el debate sobre la imaginería religiosa, iconomaquia , significa «lucha por las imágenes» o «lucha de imágenes». Algunas fuentes también dicen que los iconoclastas estaban en contra de la intercesión ante los santos y negaban el uso de reliquias; sin embargo, esto es discutido. [2]
La iconoclasia ha sido generalmente motivada teológicamente por una interpretación del Antiguo Pacto de los Diez Mandamientos , que prohibía la fabricación, veneración y adoración de " imágenes talladas , o cualquier semejanza de cualquier cosa que esté arriba en el cielo, o que esté abajo en la tierra, o que esté en el agua debajo de la tierra:" ( Éxodo 20:4-5, Deuteronomio 5:8-9, ver también la ley bíblica en el cristianismo ). Los dos períodos de iconoclasia en el Imperio bizantino durante los siglos VIII y IX hicieron uso de este tema teológico en las discusiones sobre la propiedad de las imágenes de figuras sagradas, incluyendo a Cristo, la Virgen María (o Theotokos ) y los santos. Fue un debate desencadenado por los cambios en el culto ortodoxo, que fueron generados por los principales trastornos sociales y políticos del siglo VII para el Imperio bizantino.
Las explicaciones tradicionales de la iconoclasia bizantina se han centrado a veces en la importancia de las prohibiciones islámicas contra las imágenes que influyeron en el pensamiento bizantino. Según Arnold J. Toynbee , [5] por ejemplo, fue el prestigio de los éxitos militares islámicos en los siglos VII y VIII lo que motivó a los cristianos bizantinos a adoptar la posición islámica de rechazar y destruir las imágenes devocionales y litúrgicas. También se ha afirmado el papel de las mujeres y los monjes en el apoyo a la veneración de las imágenes. Se han presentado argumentos sociales y de clase, como que la iconoclasia creó divisiones políticas y económicas en la sociedad bizantina; que generalmente fue apoyada por los pueblos orientales, más pobres y no griegos del Imperio [6] que tuvieron que lidiar constantemente con las incursiones árabes. Por otro lado, los griegos más ricos de Constantinopla y también los pueblos de las provincias balcánicas e italianas se opusieron firmemente a la iconoclasia. [6] Sin embargo, la afirmación de tal distribución geográfica ha sido cuestionada. [7] La reevaluación de la evidencia escrita y material relacionada con el período de la iconoclasia bizantina ha cuestionado muchos de los supuestos básicos y las afirmaciones fácticas del relato tradicional. [ ¿Cómo? ] La iconoclasia bizantina influyó en la reforma protestante posterior . [8] [9]
En el siglo VI, el culto cristiano había desarrollado una clara creencia en la intercesión de los santos. Esta creencia también estaba influida por un concepto de jerarquía de santidad, con la Trinidad en su cúspide, seguida por la Virgen María , a la que en griego se hace referencia como la Theotokos ("dadora de nacimiento de Dios") o Meter Theou ("Madre de Dios"), los santos, hombres, mujeres y ancianos espirituales vivientes, seguidos por el resto de la humanidad. Así, para obtener bendiciones o el favor divino, los primeros cristianos, como los cristianos de hoy, solían rezar o pedir a un intermediario, como los santos o la Theotokos, o compañeros cristianos vivos considerados santos, que intercedieran en su nombre ante Cristo. Una fuerte sacramentalidad y la creencia en la importancia de la presencia física también se unieron a la creencia en la intercesión de los santos con el uso de reliquias e imágenes sagradas (o iconos) en las prácticas cristianas primitivas. [11]
Los creyentes, por lo tanto, hacían peregrinaciones a lugares santificados por la presencia física de Cristo o de santos y mártires prominentes, como el sitio del Santo Sepulcro en Jerusalén . Las reliquias , u objetos sagrados (en lugar de lugares), que eran parte de los supuestos restos de, o supuestamente habían entrado en contacto con, Cristo, la Virgen o un santo, también se utilizaban ampliamente en las prácticas cristianas de esta época. Las reliquias, una parte firmemente arraigada de la veneración en este período, proporcionaban la presencia física de lo divino, pero no eran infinitamente reproducibles (se requería una reliquia original), y todavía solían requerir que los creyentes emprendieran una peregrinación o tuvieran contacto con alguien que lo hubiera hecho.
El uso de imágenes había aumentado mucho durante este período y había generado una creciente oposición entre muchos en la iglesia, aunque el progreso y el alcance de estas opiniones ahora no están claros. Las imágenes en forma de mosaicos y pinturas se usaban ampliamente en iglesias, hogares y otros lugares como sobre las puertas de la ciudad, y desde el reinado de Justiniano I habían ido adquiriendo cada vez más un significado espiritual propio, y se consideraba que, al menos en la mente popular, podían poseer capacidades por derecho propio, de modo que "la imagen actúa o se comporta como se espera que actúe o se comporte el propio sujeto. Da a conocer sus deseos... Promulga enseñanzas evangélicas... Cuando es atacada sangra... [y] En algunos casos se defiende de los infieles con fuerza física...". [12] Los artefactos clave para desdibujar esta frontera surgieron en c. 570 en forma de acheiropoieta , imágenes que se afirmaba que habían sido creadas milagrosamente o "no por manos humanas". Estas imágenes sagradas eran una forma de reliquia de contacto, que además se tomaban para demostrar la aprobación divina del uso de íconos. Los dos más famosos fueron el Mandylion de Edesa (donde todavía permanecía) y la Imagen de Camuliana de Capadocia , por entonces en Constantinopla. Esta última ya era considerada como un paladio que había ganado batallas y salvado a Constantinopla del asedio persa - ávaro de 626 , cuando el Patriarca la hizo desfilar por las murallas de la ciudad. Ambas eran imágenes de Cristo, y al menos en algunas versiones de sus historias supuestamente se hicieron cuando Cristo presionó un paño sobre su rostro (compárese con el Velo de Verónica y el Sudario de Turín , posteriores y occidentales ). En otras versiones de la historia del Mandylion se unió a una serie de otras imágenes que se creía que habían sido pintadas de la vida en el período del Nuevo Testamento por San Lucas u otros pintores humanos, y estas historias se utilizaron para apoyar la noción de que Cristo y la Virgen apoyaron los íconos y que se habían utilizado continuamente en el cristianismo desde su inicio. GE von Grunebaum ha dicho: "La iconoclasia de los siglos VIII y IX debe ser vista como el clímax de un movimiento que tuvo sus raíces en la espiritualidad del concepto cristiano de la divinidad". [13]
Los acontecimientos del siglo VII, que fue un período de gran crisis para el Imperio bizantino, sirvieron de catalizador para la expansión del uso de imágenes de lo sagrado y provocaron un cambio drástico en las respuestas a ellas. Ya sea que la acheiropoieta fuera un síntoma o una causa, desde finales del siglo VI hasta el siglo VIII se vio cómo se diluía cada vez más la frontera entre las imágenes no hechas por manos humanas y las imágenes hechas por manos humanas. Las imágenes de Cristo, la Theotokos y los santos empezaron a ser consideradas, como ya lo eran las reliquias, las reliquias de contacto y la acheiropoieta , como puntos de acceso a lo divino. Al rezar ante una imagen de una figura sagrada, las oraciones del creyente se magnificaban por la proximidad a lo sagrado. Este cambio en la práctica parece haber sido un desarrollo importante y orgánico en el culto cristiano, que respondió a las necesidades de los creyentes de tener acceso al apoyo divino durante las inseguridades del siglo VII. No fue un cambio orquestado o controlado por la Iglesia. Aunque el Concilio Quinisexto de 692 no declaró explícitamente que se debía rezar a imágenes, sí afirmó que las imágenes de Cristo debían representarlo en forma humana (en lugar de, por ejemplo, simbólicamente como un cordero) para dar testimonio de su encarnación humana. [14] Debido a que Jesús se manifestó como humano, era aceptable hacer imágenes de él, al igual que era aceptable hacer imágenes de los santos y otros humanos. [15] Los eventos que tradicionalmente se han etiquetado como "iconoclasia bizantina" pueden verse como los esfuerzos de la Iglesia organizada y las autoridades imperiales para responder a estos cambios y tratar de reafirmar algún control institucional sobre la práctica popular. [ cita requerida ]
El ascenso del Islam en el siglo VII también había provocado que se considerara el uso de imágenes sagradas. La creencia islámica primitiva enfatizaba la impropiedad de la representación icónica. Los estudiosos anteriores intentaron vincular la iconoclasia bizantina directamente con el Islam argumentando que los emperadores bizantinos vieron el éxito del califato temprano y decidieron que el uso bizantino de imágenes (en oposición al aniconismo islámico) había enfadado a Dios. Sin embargo, esto no parece del todo plausible. El uso de imágenes probablemente había aumentado en los años previos al estallido de la iconoclasia. [16] Un cambio notable se produjo en 695, cuando Justiniano II puso una imagen de Cristo de rostro completo en el anverso de sus monedas de oro. Se desconoce el efecto sobre la opinión iconoclasta, pero el cambio ciertamente hizo que el califa Abd al-Malik rompiera definitivamente con su adopción previa de tipos de moneda bizantinos para comenzar una acuñación puramente islámica con letras solamente. [17] Esto parece más como dos bandos opuestos que afirman sus posiciones (a favor y en contra de las imágenes) que un imperio que busca imitar al otro. Más sorprendente aún es el hecho de que la iconoclasia islámica rechazaba cualquier representación de personas o animales vivos, no sólo imágenes religiosas. En cambio, la iconoclasia bizantina sólo se ocupaba de la cuestión de la presencia sagrada (o la ausencia de ella) de imágenes. Así pues, aunque el ascenso del Islam puede haber creado un entorno en el que las imágenes ocupaban un lugar destacado en las cuestiones y los debates intelectuales, la iconoclasia islámica no parece haber tenido un papel causal directo en el desarrollo del debate bizantino sobre las imágenes; de hecho, los territorios musulmanes se convirtieron en refugios para los refugiados iconófilos. [18] Sin embargo, se ha argumentado que León III, debido a su origen sirio, podría haber estado influido por las creencias y prácticas islámicas, que podrían haber inspirado su primera eliminación de imágenes. [19]
El objetivo de los iconoclastas era [20] restaurar la iglesia a la estricta oposición a las imágenes en el culto que creían que caracterizaba al menos algunas partes de la iglesia primitiva. Teológicamente, un aspecto del debate, como en la mayoría de la teología cristiana de la época, giraba en torno a las dos naturalezas de Jesús . Los iconoclastas creían [18] que los iconos no podían representar tanto la naturaleza divina como la humana del Mesías al mismo tiempo, sino solo por separado. Debido a que un icono que representara a Jesús como puramente físico sería nestorianismo , y uno que lo mostrara como humano y divino no podría hacerlo sin confundir las dos naturalezas en una naturaleza mixta, que era monofisismo , todos los iconos eran heréticos . [21] León III predicó una serie de sermones en los que llamó la atención sobre el comportamiento excesivo de los iconódulos , que León III afirmó que estaba en oposición directa a la Ley Mosaica como se muestra en el Segundo Mandamiento . [22] Sin embargo, no han sobrevivido escritos detallados que expongan argumentos iconoclastas; Sólo tenemos breves citas y referencias en los escritos de los iconódulos y la naturaleza de la ley bíblica en el cristianismo siempre ha estado en disputa.
Estudios más recientes han desacreditado la teoría anterior de que la iconoclasia se concentraba principalmente en las regiones orientales del Imperio; la prevalencia de la iconoclasia no tenía nada que ver con la distancia desde la frontera oriental (árabe), lo que sugiere que la propagación de la iconoclasia fue independiente de la influencia islámica directa. [7] Por ejemplo, las regiones occidentales como las Cícladas contienen evidencia de lealtades iconoclastas en la decoración de las iglesias, mientras que las áreas orientales como Chipre (entonces gobernada conjuntamente por los bizantinos y los árabes) mantuvieron una tradición continua de iconos. En cambio, los iconódulos escaparon de la iconoclasia huyendo a las regiones periféricas lejos de la autoridad imperial iconoclasta tanto en el oeste (Italia y Dalmacia) como en el este, como Chipre, la costa sur de Anatolia y el este del Ponto. [7] También es posible que la concentración de la iconoclasia en las áreas orientales de Anatolia, Isauria, Caldia y Capadocia fuera el resultado de las victorias militares de los emperadores isaurios en esta zona fronteriza contra los árabes, así como de la fuerte autoridad imperial establecida en esta área. [7]
Una comprensión completa del período iconoclasta en Bizancio se complica por el hecho de que la mayoría de las fuentes supervivientes fueron escritas por los vencedores finales de la controversia, los iconódulos . Por lo tanto, es difícil obtener un relato completo, objetivo, equilibrado y fiable de los acontecimientos y los diversos aspectos de la controversia. [23] El período estuvo marcado por un debate intensamente polarizado entre al menos el clero, y ambas partes llegaron a considerar la posición del otro como herejía , y en consecuencia se esforzaron por destruir los escritos del otro lado cuando tuvieron la oportunidad. Se dice que León III ordenó la destrucción de los textos iconódulos al comienzo de la controversia, y los registros del Segundo Concilio de Nicea registran que se informaron y presentaron al concilio libros con páginas faltantes. [24] Muchos textos, incluidas obras de hagiografía y escritos históricos, así como sermones y escritos teológicos, fueron sin duda "mejorados", inventados o retrodatados por partidarios de la doctrina, y el difícil y altamente técnico proceso académico de intentar determinar los autores reales y las fechas de muchos textos supervivientes sigue en curso. La mayoría de los textos iconoclastas simplemente faltan, incluido un registro adecuado del concilio de 754, y los detalles de los argumentos iconoclastas tienen que reconstruirse en su mayoría con dificultad a partir de sus vehementes refutaciones por parte de los iconódulos.
Las principales fuentes históricas para el período incluyen las crónicas de Teófanes el Confesor [25] y el Patriarca Nicéforo [26] , ambos ardientes iconódulos. Muchos historiadores también han recurrido a la hagiografía , en particular a la Vida de San Esteban el Joven [27] , que incluye un relato detallado, pero muy sesgado, de las persecuciones durante el reinado de Constantino V. No se ha conservado ningún relato del período en cuestión escrito por un iconoclasta, aunque las vidas de ciertos santos parecen preservar elementos de la cosmovisión iconoclasta. [28]
Las principales fuentes teológicas incluyen los escritos de Juan Damasceno , [29] Teodoro el Estudita , [30] y el patriarca Nicéforo, todos ellos iconódulos. Los argumentos teológicos de los iconoclastas sobreviven solo en forma de citas selectivas incrustadas en documentos iconódulos, más notablemente las Actas del Segundo Concilio de Nicea y los Antirreticos de Nicéforo. [31]
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Un precursor inmediato de la controversia parece haber sido una gran erupción volcánica submarina en el verano de 726 en el mar Egeo entre la isla de Thera (la actual Santorini) y Therasia , que probablemente causó tsunamis y una gran pérdida de vidas. Muchos, probablemente incluido León III, [32] interpretaron esto como un juicio al Imperio por parte de Dios y decidieron que el uso de imágenes había sido la ofensa. [33] [34]
El relato clásico sobre el comienzo de la iconoclasia bizantina relata que en algún momento entre 726 y 730 el emperador bizantino León III el Isauriano ordenó la remoción de una imagen de Cristo, colocada prominentemente sobre la Puerta de Calca , la entrada ceremonial al Gran Palacio de Constantinopla , y su reemplazo por una cruz. Temiendo que intentaran cometer un sacrilegio, algunos de los que fueron asignados a la tarea fueron asesinados por una banda de iconódulos . Los relatos de este evento (escritos significativamente más tarde) sugieren que al menos parte de la razón para la remoción puede haber sido reveses militares contra los musulmanes y la erupción de la isla volcánica de Thera , [35] que León posiblemente vio como evidencia de la Ira de Dios provocada por la veneración de imágenes en la Iglesia. [36]
Se dice que León describió la mera veneración de imágenes como "un oficio de idolatría". Al parecer prohibió la veneración de imágenes religiosas en un edicto de 730, que no se aplicaba a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador o símbolos religiosos como la cruz. "No vio la necesidad de consultar a la Iglesia, y parece haber quedado sorprendido por la profundidad de la oposición popular que encontró". [37] Germanos I de Constantinopla , el patriarca iconófilo de Constantinopla , dimitió o fue depuesto tras la prohibición. Las cartas que Germanos escribió en aquella época dicen poco de teología. Según Patricia Karlin-Hayter, lo que preocupaba a Germanos era que la prohibición de los iconos demostraría que la Iglesia había estado en un error durante mucho tiempo y, por tanto, haría el juego a los judíos y musulmanes. [38]
Esta interpretación está ahora en duda, y el debate y la lucha pueden haber comenzado inicialmente en las provincias más que en la corte imperial. Sobreviven cartas escritas por el patriarca Germanos en los años 720 y 730 sobre Constantino, el obispo de Nakoleia, y Tomás de Klaudioupolis. En ambos conjuntos de cartas (las primeras sobre Constantino, las posteriores sobre Tomás), Germanos reitera una posición a favor de la imagen mientras lamenta el comportamiento de sus subordinados en la iglesia, quienes aparentemente habían expresado reservas sobre el culto a las imágenes. Germanos se queja de que "ahora pueblos enteros y multitudes de personas están en considerable agitación por este asunto". [39] En ambos casos, los esfuerzos para persuadir a estos hombres de la conveniencia de la veneración de imágenes habían fracasado y se habían tomado algunas medidas para eliminar las imágenes de sus iglesias. Significativamente, en estas cartas, Germanos no amenaza a sus subordinados si no cambian su comportamiento. No parece referirse a una división faccional en la Iglesia, sino más bien a un problema de preocupación permanente, y Germanos se refiere al emperador León III, a menudo presentado como el iconoclasta original, como amigo de las imágenes. Las preocupaciones de Germanos son principalmente que las acciones de Constantino y Tomás no confundan a los laicos.
En esta etapa del debate, no hay evidencia clara de una participación imperial en el mismo, excepto que Germanos dice que cree que León III apoya las imágenes, lo que deja la pregunta de por qué se ha presentado a León III como el archiiconoclasta de la historia bizantina. Casi toda la evidencia del reinado de León III se deriva de fuentes textuales, la mayoría de las cuales son posteriores a su reinado considerablemente, más notablemente la Vida de Esteban el Joven y la Crónica de Teófanes el Confesor . Estas importantes fuentes son ferozmente iconófilas y hostiles al emperador Constantino V (741-775). Como padre de Constantino, León también se convirtió en un objetivo. Las opiniones reales de León sobre la veneración de los iconos siguen siendo oscuras, pero en cualquier caso, es posible que no hayan influido en la fase inicial del debate.
Durante este período inicial, la preocupación de ambas partes parece haber tenido poco que ver con la teología y más con las pruebas y los efectos prácticos. Al principio no hubo ningún concilio eclesiástico y ningún patriarca u obispo prominente pidió la eliminación o destrucción de iconos. En el proceso de destrucción u ocultamiento de imágenes, se dice que León "confiscó valiosos objetos de la iglesia, manteles de altar y relicarios decorados con figuras religiosas ", [37] pero no tomó ninguna medida severa contra el ex patriarca o los obispos iconófilos.
En Occidente, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León, y en respuesta, León confiscó las propiedades papales en Calabria y Sicilia , separándolas así como a Iliria del gobierno papal y colocándolas bajo el gobierno del Patriarca de Constantinopla . [40]
León murió en 741, y su hijo y heredero, Constantino V (741-775), se comprometió personalmente a una posición anti-imagen. A pesar de sus éxitos como emperador, tanto militar como culturalmente, esto ha hecho que Constantino sea recordado desfavorablemente por un conjunto de fuentes que se preocupan por su oposición a la veneración de imágenes. Por ejemplo, se acusa a Constantino de ser obsesivo en su hostilidad hacia las imágenes y los monjes; debido a esto, quemó monasterios e imágenes y convirtió iglesias en establos, según las fuentes iconófilas sobrevivientes. [41] En 754 Constantino convocó el Concilio de Hieria en el que participaron entre 330 y 340 obispos y que fue el primer concilio de la iglesia que se ocupó principalmente de la imaginería religiosa. Constantino parece haber estado muy involucrado en el concilio, y éste respaldó una posición iconoclasta, con 338 obispos reunidos declarando que "el arte ilegal de pintar criaturas vivientes blasfemaba la doctrina fundamental de nuestra salvación, es decir, la Encarnación de Cristo, y contradecía los seis santos sínodos... Si alguien intenta representar las formas de los santos en imágenes sin vida con colores materiales que no tienen ningún valor (pues esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivientes en sí mismo, etc.... sea anatema". Este concilio afirmó ser el legítimo "Séptimo Concilio Ecuménico", [42] pero su legitimidad es ignorada tanto por las tradiciones ortodoxas como por las católicas, ya que no hubo patriarcas ni representantes de los cinco patriarcas presentes: Constantinopla estaba vacante mientras Antioquía, Jerusalén y Alejandría estaban controladas por musulmanes, y Roma no envió un representante.
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Sin embargo, el Concilio iconoclasta de Hieria no fue el final de la cuestión. En este período aparecieron argumentos teológicos complejos, tanto a favor como en contra del uso de iconos. El propio Constantino escribió oponiéndose a la veneración de imágenes, mientras que Juan de Damasco , un monje sirio que vivía fuera del territorio bizantino, se convirtió en un importante oponente de la iconoclasia a través de sus escritos teológicos. [43]
Se ha sugerido que los monasterios se convirtieron en bastiones secretos de apoyo a los iconos, pero esta opinión es controvertida. Una posible razón para esta interpretación es el deseo que existe en cierta historiografía sobre la iconoclasia bizantina de verla como un prefacio a la posterior Reforma protestante en Europa occidental, que se oponía a los establecimientos monásticos. [ cita requerida ] En oposición a esta opinión, otros han sugerido que, si bien algunos monjes continuaron apoyando la veneración de imágenes, muchos otros siguieron la política de la Iglesia y del imperio. [ cita requerida ]
Las fuentes que han sobrevivido acusan a Constantino V de actuar contra los monasterios, de hacer que arrojaran reliquias al mar y de impedir la invocación de los santos. Se obligó a los monjes a desfilar en el Hipódromo, cada uno de la mano de una mujer, en violación de sus votos. En 765, san Esteban el Joven fue asesinado y, más tarde, fue considerado mártir de la causa iconófila. Se secularizaron varios grandes monasterios de Constantinopla y muchos monjes huyeron a zonas que estaban fuera del control imperial efectivo, en los márgenes del Imperio. [43]
El hijo de Constantino, León IV (775-80), fue menos riguroso y durante un tiempo intentó mediar entre las facciones. Cuando murió, su esposa Irene asumió el poder como regente en lugar de su hijo, Constantino VI (780-97). Aunque la veneración de los iconos no parece haber sido una prioridad importante para el gobierno de la regencia, Irene convocó un concilio ecuménico un año después de la muerte de León, que restableció la veneración de las imágenes. Esto pudo haber sido un esfuerzo por asegurar relaciones más estrechas y cordiales entre Constantinopla y Roma.
Irene inició un nuevo concilio ecuménico, llamado en última instancia el Segundo Concilio de Nicea , que se reunió por primera vez en Constantinopla en 786, pero fue interrumpido por unidades militares fieles al legado iconoclasta. El concilio se reunió nuevamente en Nicea en 787 y revocó los decretos del concilio iconoclasta anterior celebrado en Constantinopla y Hieria, y se apropió de su título como Séptimo Concilio Ecuménico . Por lo tanto, hubo dos concilios llamados el "Séptimo Concilio Ecuménico", el primero en apoyo de la iconoclasia, el segundo en apoyo de la veneración de los iconos.
A diferencia del concilio iconoclasta, el concilio iconófilo incluía representantes papales y sus decretos eran aprobados por el papado. La Iglesia Ortodoxa lo considera el último concilio ecuménico genuino. La veneración de los iconos perduró durante el reinado del sucesor de la emperatriz Irene , Nicéforo I (que reinó entre 802 y 811), y los dos breves reinados posteriores al suyo.
El 13 de octubre de 787, el Segundo Concilio de Nicea decretó que «se deben consagrar imágenes venerables y santas en las santas iglesias de Dios, a saber, la imagen de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, de nuestra Inmaculada Señora la Santa Theotokos, y de los ángeles y todos los santos. Se les debe rendir la veneración de honor, no ciertamente el verdadero culto rendido a la naturaleza divina solamente, sino de la misma manera que se le rinde a la cruz vivificante, a los santos evangelios y a otras ofrendas sagradas» (trad. Price, The Acts of the Second Council of Nicaea [Liverpool 2018], 564-5, abreviado).
El emperador León V el Armenio instituyó un segundo período de iconoclasia en 815, posiblemente motivado de nuevo por fracasos militares vistos como indicadores del desagrado divino, y un deseo de replicar el éxito militar de Constantino V. Los bizantinos habían sufrido una serie de derrotas humillantes a manos del kan búlgaro Krum , en el curso de las cuales el emperador Nicéforo I había muerto en batalla y el emperador Miguel I Rangabe se había visto obligado a abdicar. [44] En junio de 813, un mes antes de la coronación de León V, un grupo de soldados irrumpió en el mausoleo imperial en la Iglesia de los Santos Apóstoles , abrió el sarcófago de Constantino V y le imploró que regresara y salvara el imperio. [45]
Poco después de su ascenso al trono, León V comenzó a hablar sobre la posibilidad de revivir la iconoclasia con diversas personas, entre ellas sacerdotes, monjes y miembros del senado. Se dice que comentó ante un grupo de asesores lo siguiente:
Todos los emperadores que tomaron imágenes y las veneraron, encontraron la muerte, ya sea en la revuelta o en la guerra; pero aquellos que no veneraron imágenes, todos murieron de muerte natural, permanecieron en el poder hasta que murieron, y luego fueron enterrados con todos los honores en el mausoleo imperial en la Iglesia de los Santos Apóstoles. [46]
León III designó entonces una «comisión» de monjes «para examinar los libros antiguos» y tomar una decisión sobre la veneración de las imágenes. Pronto descubrieron las actas del Sínodo iconoclasta de 754. [47] Se produjo un primer debate entre los partidarios de León y los clérigos que seguían defendiendo la veneración de los iconos, este último grupo encabezado por el patriarca Nicéforo , que no condujo a ninguna resolución. Sin embargo, León aparentemente se había convencido en este punto de la corrección de la posición iconoclasta, e hizo que el icono de la puerta de Calce, que se afirma ficticiamente que León III había quitado una vez antes, fuera reemplazado por una cruz. [48] En 815, el resurgimiento de la iconoclasia se hizo oficial mediante un Sínodo celebrado en Santa Sofía.
León fue sucedido por Miguel II , quien en una carta de 824 al emperador carolingio Luis el Piadoso lamentó la aparición de la veneración de imágenes en la iglesia y prácticas como la de convertir a los iconos en padrinos de bautismo de los niños. Confirmó los decretos del Concilio Iconoclasta de 754.
Miguel fue sucedido por su hijo, Teófilo . Teófilo murió dejando a su esposa Teodora como regente para su heredero menor, Miguel III . Al igual que Irene 50 años antes, Teodora presidió la restauración de la veneración de los iconos en 843 en el Concilio de Constantinopla , con la condición de que Teófilo no fuera condenado. Desde entonces, el primer domingo de la Gran Cuaresma se ha celebrado en la Iglesia Ortodoxa y en el catolicismo de rito bizantino como la fiesta del " Triunfo de la Ortodoxia ".
Los relatos de los argumentos iconoclastas que quedan se encuentran en gran parte en citas o resúmenes de escritos iconófilos. Por lo tanto, es difícil reconstruir una visión equilibrada de la popularidad o prevalencia de los escritos iconoclastas. [ cita requerida ] Sin embargo, los principales argumentos teológicos siguen siendo evidentes debido a la necesidad en los escritos iconófilos de registrar las posiciones que se refutan. [ cita requerida ] El debate parece haberse centrado en la validez de la representación de Jesús , y la validez de las imágenes de otras figuras derivadas de esto para ambos lados. Los puntos principales del argumento iconoclasta fueron:
"Con el apoyo de las Sagradas Escrituras y de los Padres, declaramos unánimemente, en nombre de la Santísima Trinidad, que será rechazada, eliminada y maldita en la Iglesia cristiana toda semejanza que esté hecha de cualquier material y color por el arte maligno de los pintores... Si alguien se atreve a representar la imagen divina (χαρακτήρ, kharaktír - carácter) del Verbo después de la Encarnación con colores materiales, es un adversario de Dios... Si alguien se esfuerza por representar las formas de los Santos en cuadros sin vida con colores materiales que no tienen ningún valor (pues esta noción es vana e introducida por el diablo), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, es un adversario de Dios" [49]
También se consideró que se apartaba de la antigua tradición de la Iglesia, de la que existía un registro escrito en el que se oponía a las imágenes religiosas. El canon 36 del Sínodo de Elvira en España establece: "Ha parecido bueno que no haya imágenes en las iglesias para que lo que se venera y se adora no se pinte en las paredes". [51] Es posible que Eusebio de Cesarea haya escrito una carta a Constanza (la hermana del emperador Constantino) diciendo que "representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es quebrantar el mandamiento de Dios y caer en el error pagano"; [53] El obispo Epifanio de Salamina escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén (c. 394) en la que contaba cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó al otro obispo de que tales imágenes son "opuestas... a nuestra religión", [54] aunque la autenticidad de esta carta también ha sido cuestionada durante mucho tiempo y sigue siendo incierta. [55] Sin embargo, a medida que el cristianismo se fue extendiendo entre los gentiles con tradiciones de imágenes religiosas, y especialmente después de la conversión de Constantino (c. 312), la legalización del cristianismo y, más tarde en ese siglo, el establecimiento del cristianismo como la religión estatal del Imperio Romano, mucha gente nueva llegó a las nuevas iglesias públicas de gran tamaño, que comenzaron a estar decoradas con imágenes que ciertamente se basaban en parte en la imaginería imperial y pagana: "Las representaciones de Cristo como el Señor Todopoderoso en su trono de juicio debían algo a las imágenes de Zeus. Los retratos de la Madre de Dios no eran completamente independientes de un pasado pagano de diosas-madres veneradas. En la mente popular, los santos habían llegado a llenar un papel que había sido desempeñado por héroes y deidades". [56]“Satanás engañó a los hombres, de modo que adoraron a la criatura en lugar del Creador. La Ley de Moisés y los Profetas cooperaron para eliminar esta ruina... Pero el demiurgo del mal antes mencionado... gradualmente trajo de vuelta la idolatría bajo la apariencia del cristianismo”. [50]
Los principales oponentes teológicos de la iconoclasia fueron los monjes Mansur ( Juan de Damasco ), quien, viviendo en territorio musulmán como asesor del califa de Damasco, estaba lo suficientemente lejos del emperador bizantino para evadir represalias, y Teodoro el Estudita , abad del monasterio de Stoudios en Constantinopla.
Juan declaró que no adoraba la materia, «sino al creador de la materia». También declaró: «Pero también venero la materia por la que me llegó la salvación, como si estuviera llena de energía y gracia divina». Incluye en esta última categoría la tinta con la que se escribieron los evangelios, así como la pintura de las imágenes, la madera de la Cruz y el cuerpo y la sangre de Jesús. Esta distinción entre adoración y veneración es clave en los argumentos de los iconófilos.
La respuesta iconófila a la iconoclasia incluyó:
Los emperadores siempre habían intervenido en asuntos eclesiásticos desde la época de Constantino I. Como escribe Cyril Mango: "El legado de Nicea, el primer concilio universal de la Iglesia, fue obligar al emperador a algo que no era de su incumbencia, a saber, la definición e imposición de la ortodoxia, si era necesario por la fuerza". Esa práctica continuó desde el principio hasta el final de la controversia iconoclasta y más allá, con algunos emperadores que impusieron la iconoclasia y dos emperatrices regentes que impusieron el restablecimiento de la veneración de los iconos.
El período iconoclasta ha reducido drásticamente el número de supervivientes del arte bizantino de antes de ese período, tanto en grandes mosaicos religiosos, que ahora se encuentran casi exclusivamente en Italia y el Monasterio de Santa Catalina en Egipto, como en iconos portátiles. Obras importantes de Tesalónica se perdieron en el Gran Incendio de Tesalónica de 1917 y en la Guerra Greco-Turca (1919-1922) . Un gran mosaico de un concilio de la iglesia en el Palacio Imperial fue reemplazado por animadas escenas seculares, y no hubo ningún problema con la imaginería en sí.
La sencilla cruz iconoclasta que sustituyó a un mosaico figurativo del emperador Constantino V en el ábside de Santa Irene en Constantinopla es en sí misma una supervivencia casi única, [14] pero una inspección cuidadosa de otros edificios revela cambios similares. En Nicea , las fotografías de la Iglesia de la Dormición, tomadas antes de que fuera destruida en 1922, muestran que una Theotokos de pie anterior a la iconoclastia fue reemplazada por una gran cruz, que a su vez fue reemplazada por la nueva Theotokos que se ve en las fotografías. [57] La imagen de Camuliana en Constantinopla parece haber sido destruida, ya que cesan las menciones de ella. [58]
El período de la iconoclasia puso fin decisivamente al llamado papado bizantino , bajo el cual, desde el reinado de Justiniano I dos siglos antes, los papas en Roma habían sido inicialmente nominados y luego simplemente confirmados por el emperador de Constantinopla, y muchos de ellos habían sido de habla griega. Al final de la controversia, el papa había aprobado la creación de un nuevo emperador en Occidente, y la antigua deferencia de la iglesia occidental hacia Constantinopla había desaparecido. La oposición a los iconos parece haber tenido poco apoyo en Occidente y Roma adoptó una postura iconódula consistente.
Cuando estallaron las luchas, el papa Gregorio II ya era papa en el año 715, y poco después acompañó a su predecesor sirio, el papa Constantino , a Constantinopla, donde resolvieron con éxito con Justiniano II las cuestiones derivadas de las decisiones del Concilio Quinisexto de 692, al que no había asistido ningún prelado occidental. De la delegación de 13 miembros, Gregorio era uno de los únicos dos no orientales; iba a ser la última visita de un papa a la ciudad hasta 1969. Ya había habido conflictos con León III por su excesiva imposición de impuestos a las zonas bajo jurisdicción papal. [34]
La controversia iconoclasta hizo que las relaciones entre el Papa y el Imperio se desplomaran. El Papa Gregorio III declaró la excomunión de todos los iconoclastas y el Emperador envió una expedición a Roma que fracasó. En 754, el Emperador se apoderó de las propiedades papales en Sicilia, Calabria e Iliria y, ese mismo año, el Papa Esteban II formó una alianza con el Reino franco, lo que marcó el principio del fin del apoyo papal al Imperio bizantino. [59]
Citas relacionadas con la iconoclasia bizantina en WikiquotePlacuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in paretibus depingatur.