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Concilio de Hieria

El Concilio de Hieria fue un concilio cristiano de 754 que se consideraba ecuménico , pero que luego fue rechazado por el Segundo Concilio de Nicea (787) y por las iglesias católica romana y ortodoxa oriental , ya que cuatro de los cinco patriarcas principales se negaron a participar. Sin embargo, algunos protestantes lo prefieren al Segundo Concilio de Nicea . [1] El concilio fue significativo en la controversia de la iconoclasia bizantina , condenando la veneración y producción de íconos religiosos como idólatras y paganas, reflejando la iconoclasia del emperador bizantino Constantino V. [2] Este concilio se declaró a sí mismo el 'Séptimo Concilio Ecuménico'. [ 3]

Fondo

Las citas en los escritos del patriarca Nicéforo I de Constantinopla ( c.  758-828 ) muestran que Constantino era un teólogo competente. Esperó hasta que la sede episcopal de Constantinopla quedara vacante, lo que ocurrió en enero de 754 con la muerte del patriarca Anastasio de Constantinopla , antes de convocar el concilio. [4]

El concilio fue convocado por Constantino en el palacio de Hieria en Calcedonia, [5] [6] y estuvo en sesión desde febrero a marzo de 754. [7]

Iconoclasia

Trescientos treinta y ocho obispos asistieron al concilio, respaldando la posición iconoclasta de Constantino V. Los obispos sostuvieron que el culto a las imágenes se generalizó después del Tercer Concilio de Constantinopla de 680-681. [8] Argumentaron que la representación pictórica de Dios es imposible, porque un icono de Cristo o bien representa solo su humanidad o bien confunde su humanidad y divinidad; lo que ellos consideran como nestorianismo y monofisismo respectivamente. Todos ellos consideran que la única imagen verdadera de Cristo es la Eucaristía . [9] Los obispos declararon que "el arte ilícito de pintar criaturas vivientes blasfemaba la doctrina fundamental de nuestra salvación, es decir, la Encarnación de Cristo , y contradecía los seis santos sínodos. [...] Si alguien intenta representar las formas de los santos en imágenes sin vida con colores materiales que no tienen ningún valor (pues esta noción es vana e introducida por el diablo ), y no representa más bien sus virtudes como imágenes vivas en sí mismo, etc. [...] sea anatema ". Estos argumentos cristológicos representan un desarrollo de los argumentos de los iconoclastas anteriores, que apelaron a la condena bíblica de la producción de imágenes en el Segundo Mandamiento . [10]

Pronunciamientos similares sobre la cuestión de las imágenes religiosas pueden haber sido hechos en el Sínodo de Elvira ( c.  305 ) cuyo Canon 36 establece: " No se deben colocar imágenes en las iglesias , para que no se conviertan en objetos de culto y adoración". [11] Si se entiende de esta manera, es la prohibición más antigua de este tipo que se conoce. [12] Aunque una traducción más formal sugeriría que el canon en realidad trata sobre no tener imágenes pintadas directamente en las paredes para protegerlas del vandalismo. [13]

El concilio representa un partido moderado de iconoclastas que afirmaba la intercesión de los santos y de María, madre de Jesús , como lo demuestra uno de sus anatemas contra aquel que "no pide [las oraciones de María y los santos] como teniendo la libertad de interceder en nombre del mundo según la tradición de la iglesia". [14] Se debate entre los eruditos si Constantino permaneció fiel a la posición moderada o luego cambió a la visión radical en la que se negaba la intercesión de María y los santos con el argumento del " sueño del alma ". Esta visión es reportada por fuentes iconódulas posteriores que pueden haber exagerado con fines polémicos, por lo que su confiabilidad es cuestionada en la erudición moderna. [15]

Recepción

Los oponentes del concilio lo describieron como el Sínodo simulado de Constantinopla o el Concilio sin cabeza porque no estaban presentes los patriarcas ni los representantes de los cinco grandes patriarcados : la sede de Constantinopla estaba vacante; Antioquía , Jerusalén y Alejandría estaban bajo dominio islámico ; mientras que a Roma no se le pidió que participara. Sus decisiones fueron anatematizadas en el Concilio de Letrán de 769 , [16] antes de ser revocadas casi por completo por el Segundo Concilio de Nicea en 787, que respaldó y defendió la ortodoxia de la veneración de las imágenes sagradas . Después del triunfo posterior de los iconódulos , este concilio llegó a ser conocido como un concilio ladrón , es decir, como no canónico , porque no estaban presentes ni los patriarcas ni los representantes de los patriarcas. Edward J. Martin describe el juicio posterior del concilio. [17]

Sobre el carácter ecuménico del Concilio hay dudas más graves. Su presidente fue Teodosio, arzobispo de Éfeso, hijo del emperador Apsimar. Fue apoyado por Sisinio, obispo de Perge, también conocido como Pastillas, y por Basilio de Antioquía de Pisidia, llamado Tricaccabus. No estuvo presente ningún patriarca. La sede de Constantinopla estaba vacante. No se sabe si el Papa y los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén fueron invitados o no. No estuvieron presentes ni en persona ni por delegación. El Concilio de Nicea [II] consideró que esto era un grave defecto en la legitimidad del Concilio. "No contó con la cooperación del Papa romano de la época ni de su clero, ni por representante ni por carta encíclica, como exige la ley de los concilios". [18] La Vida de Esteban toma prestada esta objeción de los Hechos y la adorna para adaptarla al espíritu de la época de Teodoro. No tuvo la aprobación del Papa de Roma, aunque los teólogos católicos modernos afirman que hay un canon que dice que no se pueden aprobar medidas eclesiásticas sin el Papa. [19] Se nota entonces la ausencia de los otros Patriarcas. [18]

El concilio y sus argumentos cristológicos fueron refutados posteriormente como heréticos por Nicea II, [20] y también por el Concilio de Constantinopla (843) , que reafirmó la importancia de los iconos en la Iglesia. Durante el segundo período de la iconoclasia bizantina, el emperador León V el Armenio instituyó Nicea II y restableció Hieria. Sin embargo, en lugar de considerar los iconos como idólatras, simplemente se los consideró superfluos, y las imágenes que estaban suspendidas en lo alto (que, por lo tanto, no podían ser veneradas activamente) no fueron retiradas. Sin embargo, el restablecimiento definitivo de la iconodulia se llevó a cabo bajo el patriarca Metodio I de Constantinopla , y en la década de 850 la iconoclasia fue derrotada. [21]

Algunos protestantes aceptan el concilio como legítimo. [22]

Referencias

  1. ^ ab Hindson, Ed; Mitchell, Dan (2013). La enciclopedia popular de la historia de la Iglesia: las personas, los lugares y los acontecimientos que dieron forma al cristianismo. Harvest House Publishers. ISBN 978-0-7369-4806-7.
  2. ^ Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary; Cutler, Anthony; Gregory, Timothy E.; Ševčenko, Nancy I., eds. (1991). Diccionario Oxford de Bizancio . Nueva York, NY: Oxford University Press. pág. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  3. ^ Libro de fuentes medievales: Concilio iconoclasta, 754 Archivado el 23 de octubre de 2014 en Wayback Machine , Universidad de Fordham
  4. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Estado de emergencia (700–850)». En Shepard, Jonathan (ed.). La historia de Cambridge del Imperio bizantino (c. 500–1492) . Cambridge University Press. pág. 283. ISBN 978-0-521-83231-1.
  5. ^ Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary; Cutler, Anthony; Gregory, Timothy E.; Ševčenko, Nancy I., eds. (1991). Diccionario Oxford de Bizancio . Nueva York, NY: Oxford University Press. pág. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  6. ^ Cormack 2009, pág. 751.
  7. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Estado de emergencia (700–850)». En Shepard, Jonathan (ed.). La historia de Cambridge del Imperio bizantino (c. 500–1492) . Cambridge University Press. pág. 283. ISBN 978-0-521-83231-1.
  8. ^ Auzépy, Marie-France (2008). "Estado de emergencia (700–850)". En Shepard, Jonathan (ed.). La historia de Cambridge del Imperio bizantino (c. 500–1492) . Cambridge University Press. pág. 282. ISBN 978-0-521-83231-1.
  9. ^ Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary; Cutler, Anthony; Gregory, Timothy E.; Ševčenko, Nancy I., eds. (1991). Diccionario Oxford de Bizancio . Nueva York, NY: Oxford University Press. pág. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  10. ^ Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary; Cutler, Anthony; Gregory, Timothy E.; Ševčenko, Nancy I., eds. (1991). Diccionario Oxford de Bizancio . Nueva York, NY: Oxford University Press. pág. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  11. ^ Canon 36, http://www.conorpdowling.com/library/council-of-elvira Archivado el 6 de noviembre de 2018 en Wayback Machine.
  12. ^ "Cánones del Concilio de la Iglesia de Elvira (Granada) ca. 309 d. C." www.csun.edu . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
  13. ^ "Enciclopedia católica: Concilio de Elvira". www.newadvent.org . Consultado el 21 de febrero de 2023 .
  14. ^ Krausmüller, Dirk (2015). "Contextualizando las políticas religiosas radicales de Constantino V: el debate sobre la intercesión de los santos y el 'sueño del alma' en las iglesias calcedonia y nestoriana". Estudios griegos bizantinos y modernos . 39 (1): 26, 48.
  15. ^ Krausmüller, Dirk (2015). "Contextualizando las políticas religiosas radicales de Constantino V: el debate sobre la intercesión de los santos y el 'sueño del alma' en las iglesias de Calcedonia y Nestoriana". Estudios griegos bizantinos y modernos . 39 (1): 25–49.
  16. ^ Auzépy, Marie-France (2008). «Estado de emergencia (700–850)». En Shepard, Jonathan (ed.). La historia de Cambridge del Imperio bizantino (c. 500–1492) . Cambridge University Press. pág. 284. ISBN 978-0-521-83231-1.
  17. ^ Edward J. Martin, Una historia de la controversia iconoclasta , pág. 46
  18. ^ ab citando a JD Mansi , XIII, 207d
  19. ^ citando a Vit Steph, 1144c
  20. ^ Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary; Cutler, Anthony; Gregory, Timothy E.; Ševčenko, Nancy I., eds. (1991). Diccionario Oxford de Bizancio . Nueva York, NY: Oxford University Press. pág. 929. ISBN 0-19-504652-8.
  21. ^ Auzépy, Marie-France (2008). "Estado de emergencia (700–850)". En Shepard, Jonathan (ed.). La historia de Cambridge del Imperio bizantino (c. 500–1492) . Cambridge University Press. págs. 289–290. ISBN 978-0-521-83231-1.
  22. ^ Ed Hindson y Dan Mitchell, "La enciclopedia popular de la historia de la Iglesia", pág. 129. Véase también: https://heidelblog.net/2018/12/the-case-of-the-8th-century-iconoclasts-against-images-of-christ/

Fuentes

Enlaces externos