Jean Baudrillard ( Reino Unido : / ˈbːʊdrɪjɑːr / , [ 1] Estados Unidos : / ˌbːʊdriˈɑːr / ; francés : [ ʒɑ̃bodʁijaʁ ] ; 27 de julio de 1929 - 6 de marzo de 2007 ) fue un sociólogo y filósofo francés interesado en los estudios culturales . Es más conocido por sus análisis de los medios, la cultura contemporánea y la comunicación tecnológica, así como por su formulación de conceptos como la hiperrealidad . Baudrillard escribió sobre diversos temas, incluido el consumismo , la crítica de la economía , la historia social , la estética , la política exterior occidental y la cultura popular. Entre sus obras más conocidas se encuentran Seducción (1978), Simulacros y simulación (1981), América (1986) y La guerra del Golfo no tuvo lugar (1991). Su obra se asocia frecuentemente con el posmodernismo y específicamente con el posestructuralismo . [2] [3] Sin embargo, Baudrillard también se había opuesto al posestructuralismo , [4] [5] y se había distanciado del posmodernismo. [6] [7]
Baudrillard nació en Reims , al noreste de Francia, el 27 de julio de 1929. Sus abuelos eran trabajadores agrícolas y su padre, gendarme . Durante la escuela secundaria (en el Liceo de Reims), tomó conocimiento de la "patafísica" , una parodia de la filosofía de la ciencia, a través del profesor de filosofía Emmanuel Peillet, que se dice que es crucial para comprender el pensamiento posterior de Baudrillard. [8] : 317 Se convirtió en el primero de su familia en asistir a la universidad cuando se mudó a París para asistir a la Sorbona . [9] Allí estudió lengua y literatura alemanas , [10] lo que lo llevó a comenzar a enseñar la materia en varios liceos diferentes, tanto parisinos como provinciales, desde 1960 hasta 1966. [8] : 317
Mientras enseñaba, Baudrillard comenzó a publicar reseñas de literatura y tradujo las obras de autores como Peter Weiss , Bertolt Brecht , Karl Marx , Friedrich Engels y Wilhelm Emil Mühlmann . [8] : 317–328 Mientras enseñaba alemán, Baudrillard comenzó a trasladarse a la sociología, y finalmente completó y publicó en 1968 su tesis doctoral Le Système des Objets ( El sistema de objetos ) bajo el comité de disertación de Henri Lefebvre , Roland Barthes y Pierre Bourdieu . Posteriormente, comenzó a enseñar sociología en Paris X Nanterre , un campus universitario en las afueras de París que se involucraría mucho en el levantamiento de mayo de 1968. [ 11] : 2 (Introducción) Durante este tiempo, Baudrillard trabajó estrechamente con el filósofo Humphrey De Battenburge, quien describió a Baudrillard como un "visionario". [12] En Nanterre ocupó el puesto de Maître Assistant (Profesor asistente), luego Maître de Conférences (Profesor asociado), y finalmente se convirtió en profesor después de completar su acreditación, L'Autre par lui-même ( El otro por sí mismo ).
En 1970, Baudrillard realizó el primero de sus muchos viajes a los Estados Unidos ( Aspen , Colorado), y en 1973, el primero de varios viajes a Kioto , Japón. En 1981 recibió su primera cámara en Japón, lo que lo llevó a convertirse en fotógrafo. [8] : 317–328 En 1986, se trasladó al IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Économique) en la Université de Paris-IX Dauphine , donde pasó la última parte de su carrera docente. Durante este tiempo había comenzado a alejarse de la sociología como disciplina (particularmente en su forma "clásica"), y, después de dejar de enseñar a tiempo completo , rara vez se identificó con ninguna disciplina en particular, aunque permaneció vinculado a la academia. Durante las décadas de 1980 y 1990, sus libros habían ganado una amplia audiencia y en sus últimos años se convirtió, hasta cierto punto, en una celebridad intelectual, [13] siendo publicado a menudo en la prensa popular de habla francesa e inglesa . No obstante, continuó apoyando al Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale en el Centre National de la Recherche Scientifique y fue sátrapa en el Collège de 'Pataphysique . Baudrillard enseñó en la European Graduate School en Saas-Fee , Suiza, [14] y colaboró en la revista canadiense de teoría, cultura y tecnología CTheory , donde fue abundantemente citado. También supuestamente participó en el International Journal of Baudrillard Studies (a partir de 2022 alojado en el dominio de Bishop's University ) desde su inicio en 2004 hasta su muerte. [15]
En 1999-2000, sus fotografías fueron exhibidas en la Maison européenne de la photographie en París. [8] : 319 En 2004, Baudrillard asistió a la importante conferencia sobre su trabajo, "Baudrillard y las artes", en el Centro de Arte y Medios de Karlsruhe en Karlsruhe , Alemania. [8] : 317–328
Baudrillard disfrutaba de la música barroca; uno de sus compositores favoritos era Claudio Monteverdi . También le gustaba la música rock, como The Velvet Underground y Nico . [16] Baudrillard escribía usando "su vieja máquina de escribir , nunca en el ordenador". [16] [7] Ha afirmado que un ordenador no es "simplemente un tipo de máquina de escribir más práctica y compleja", y con una máquina de escribir tiene una "relación física con la escritura". [17]
Baudrillard se casó dos veces. Él y su primera esposa Lucile Baudrillard tuvieron dos hijos, Gilles y Anne. [18] [19] En 1970, durante su primer matrimonio, Baudrillard conoció a Marine Dupuis, de 25 años, cuando ella llegó a Nanterre, donde él era profesor. Marine pasó a ser directora artística de medios. Se casaron en 1994 cuando él tenía 65 años. [20] [16] Diagnosticado con cáncer en 2005, Baudrillard luchó contra la enfermedad durante dos años desde su apartamento en la Rue Sainte-Beuve, París, muriendo a la edad de 77 años. [18] [16] Marine Baudrillard es curadora de Cool Memories , una asociación de amigos de Jean Baudrillard.
La obra publicada de Baudrillard surgió como parte de una generación de pensadores franceses que incluía a Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Jacques Derrida y Jacques Lacan , quienes compartían un interés en la semiótica , y a menudo se lo considera parte de la escuela filosófica postestructuralista . [21]
James M. Russell en 2015 [22] : 283 afirmó que "Al igual que muchos postestructuralistas, sus argumentos se basan constantemente en la noción de que la significación y el significado solo son comprensibles en términos de cómo se interrelacionan palabras o 'signos' particulares". Baudrillard pensaba, como muchos postestructuralistas, que el significado se genera a través de sistemas de signos que trabajan juntos. Siguiendo al lingüista estructuralista Ferdinand de Saussure , Baudrillard argumentó que el significado ( valor ) se crea a través de la diferencia , a través de lo que algo no es (por lo que "perro" significa "perro" porque no es "gato", no es "cabra", no es "árbol", etc.). De hecho, veía el significado como bastante autorreferencial : los objetos, las imágenes de objetos, las palabras y los signos están situados en una red de significado; el significado de un objeto solo es comprensible a través de su relación con el sistema de otros objetos; por ejemplo, el prestigio de una cosa se relaciona con la mundanidad de otra. [23]
A partir de este punto de partida, Baudrillard teorizó ampliamente sobre la sociedad humana basándose en este tipo de autorreferencialidad. Sus escritos retratan sociedades que siempre buscan un sentido de significado —o una comprensión "total" del mundo— que permanece constantemente esquiva. En contraste con el posestructuralismo (como Michel Foucault ), para quien las formaciones de conocimiento surgen solo como resultado de relaciones de poder, Baudrillard desarrolló teorías en las que la búsqueda excesiva e infructuosa de conocimiento total conduce casi inevitablemente a una especie de engaño. En la visión de Baudrillard, el sujeto (humano) puede tratar de comprender el objeto (no humano), pero como el objeto solo puede ser comprendido de acuerdo con lo que significa (y como el proceso de significación implica inmediatamente una red de otros signos de los cuales se distingue), esto nunca produce los resultados deseados. El sujeto, más bien, es seducido (en el sentido original del latín: seducere , 'conducir') por el objeto. Por lo tanto, argumentó que, en última instancia, es imposible comprender por completo las minucias de la vida humana, y que cuando las personas se dejan seducir por pensar lo contrario, se ven atraídas hacia una versión " simulada " de la realidad o, para usar uno de sus neologismos , hacia un estado de " hiperrealidad ". Esto no quiere decir que el mundo se vuelva irreal, sino más bien que cuanto más rápido y de manera más completa las sociedades comienzan a reunir la realidad en una imagen supuestamente coherente, más insegura e inestable parece y más temerosas se vuelven las sociedades. [24] La realidad, en este sentido, "se extingue". [25]
Russell afirma que Baudrillard sostiene que "en nuestra actual sociedad 'global', la comunicación tecnológica ha creado una proliferación excesiva de significado. Debido a esto, la autorreferencialidad del significado ha dado lugar, no a una 'aldea global', sino a un mundo en el que el significado ha sido obliterado" [22] : 283 En consecuencia, Baudrillard sostuvo que el exceso de signos y de significado en la sociedad "global" de finales del siglo XX había causado (paradójicamente) un borrado de la realidad. En este mundo ya no se cree en las utopías liberales ni en las marxistas . Vivimos, sostuvo, no en una " aldea global ", para usar la frase de Marshall McLuhan , sino en un mundo que se petrifica cada vez más fácilmente incluso ante el más pequeño acontecimiento. Debido a que el mundo "global" opera al nivel del intercambio de signos y mercancías, se vuelve cada vez más ciego a los actos simbólicos [26] como, por ejemplo, el terrorismo. En la obra de Baudrillard, el ámbito simbólico (sobre el que desarrolla una perspectiva a través del trabajo antropológico de Marcel Mauss y Georges Bataille ) se considera bastante distinto del de los signos y la significación. Los signos pueden intercambiarse como mercancías; los símbolos, por otro lado, funcionan de manera muy diferente: se intercambian, como regalos, a veces violentamente como una forma de potlatch . Baudrillard, particularmente en su obra posterior, vio la sociedad "global" como carente de este elemento "simbólico", y por lo tanto simbólicamente (si no militarmente) indefensa frente a actos como la Fatwa de Rushdie [27] o, de hecho, los ataques terroristas del 11 de septiembre contra los Estados Unidos y su establishment militar y económico.
En sus primeros libros, como El sistema de los objetos , Para una crítica de la economía política del signo y La sociedad del consumo , Baudrillard se centra principalmente en el consumismo y en cómo los distintos objetos se consumen de distintas maneras. En esa época, la perspectiva política de Baudrillard se asociaba vagamente con el marxismo (y el situacionismo ), pero en estos libros se diferenciaba de Karl Marx en un aspecto importante. Para Baudrillard, como para los situacionistas, era el consumo, más que la producción, el principal motor de la sociedad capitalista .
Baudrillard llegó a esta conclusión criticando el concepto de Marx de " valor de uso ". Baudrillard pensaba que tanto el pensamiento económico de Marx como el de Adam Smith aceptaban con demasiada facilidad y sencillez la idea de que las necesidades genuinas se relacionan con los usos genuinos. Baudrillard argumentó, basándose en Georges Bataille , que las necesidades son construidas, en lugar de innatas. Subrayó que todas las compras, porque siempre significan algo socialmente , tienen su lado fetichista. Los objetos siempre, basándose en Roland Barthes , "dicen algo" sobre sus usuarios. Y esta era, para él, la razón por la que el consumo era y sigue siendo más importante que la producción: porque la "génesis ideológica de las necesidades" precede a la producción de bienes para satisfacer esas necesidades. [28] : 63
Escribió que hay cuatro formas de que un objeto obtenga valor. Los cuatro procesos de creación de valor son: [28]
Los primeros libros de Baudrillard fueron intentos de argumentar que los dos primeros de estos valores no están simplemente asociados, sino que se ven alterados por el tercero y, en particular, el cuarto. Más tarde, Baudrillard rechazó el marxismo por completo ( El espejo de la producción y El intercambio simbólico y la muerte ). [ cita requerida ] Pero el enfoque en la diferencia entre el valor de signo (que se relaciona con el intercambio de mercancías) y el valor simbólico (que se relaciona con el intercambio de regalos maussiano ) permaneció en su obra hasta su muerte. De hecho, llegó a desempeñar un papel cada vez más importante, en particular en sus escritos sobre los acontecimientos mundiales.
A medida que Baudrillard fue desarrollando su trabajo a lo largo de la década de 1980, pasó de la teoría económica a la mediación y la comunicación de masas . Aunque mantuvo su interés en la semiótica saussureana y la lógica del intercambio simbólico (influenciada por el antropólogo Marcel Mauss ), Baudrillard dirigió su atención al trabajo de Marshall McLuhan , desarrollando ideas sobre cómo la naturaleza de las relaciones sociales está determinada por las formas de comunicación que emplea una sociedad. Al hacerlo, Baudrillard avanzó más allá de la semiología formal de Saussure y Roland Barthes para considerar las implicaciones de una versión históricamente entendida de la semiología estructural. Según Kornelije Kvas, «Baudrillard rechaza el principio estructuralista de equivalencia de las diferentes formas de organización lingüística, el principio binario que contiene oposiciones como: verdadero-falso, real-irreal, centro-periferia. Niega toda posibilidad de una duplicación (mimética) de la realidad; la realidad mediada por el lenguaje se convierte en un juego de signos. En su sistema teórico desaparecen todas las distinciones entre lo real y lo ficticio, entre una copia y el original». [29]
La simulación, afirma Baudrillard, es la etapa actual del simulacro: todo se compone de referencias sin referentes, una hiperrealidad . [30] Baudrillard sostiene que esto es parte de una progresión histórica. En el Renacimiento, el simulacro dominante tenía la forma de falsificación, donde las personas u objetos parecían representar un referente real que no existe (por ejemplo, la realeza, la nobleza, la santidad, etc.). Con la Revolución Industrial , el simulacro dominante se convierte en el producto, que puede propagarse en una línea de producción infinita. En los tiempos actuales, el simulacro dominante es el modelo, que por su naturaleza ya representa la reproducibilidad infinita, y ya es reproducido.
A lo largo de los años 1980 y 1990, uno de los temas más comunes de Baudrillard fue la historicidad o, más específicamente, cómo las sociedades actuales utilizan las nociones de progreso y modernidad en sus decisiones políticas. Sostuvo, al igual que el teórico político Francis Fukuyama , que la historia había terminado o "desaparecido" con la expansión de la globalización ; pero, a diferencia de Fukuyama, Baudrillard afirmó que este fin no debería entenderse como la culminación del progreso de la historia,
El objetivo de este orden mundial [...] es, en cierto sentido, el fin de la historia , no sobre la base de un cumplimiento democrático, como pretende Fukuyama, sino sobre la base del terror preventivo, de un contraterrorismo que ponga fin a todos los acontecimientos posibles .
— Baudrillard, La inteligencia del mal o el pacto de la lucidez . Nueva York: Berg Publishing, 2005, traducido por Chris Turner [31]
Pero Baudrillard lo entendía como el colapso de la idea misma de progreso histórico. Para Baudrillard, el fin de la Guerra Fría no representó una victoria ideológica, sino que marcó la desaparición de las visiones utópicas compartidas tanto por la derecha como por la izquierda política . Baudrillard, que daba más pruebas de su oposición a las visiones marxistas del comunismo global y a las visiones liberales de la sociedad civil global , sostenía que los fines que ellas esperaban siempre habían sido ilusiones; de hecho, como sostiene La ilusión del fin , pensaba que la idea de un fin en sí misma no era más que un sueño equivocado:
El fin de la historia es, por desgracia, también el fin de los basureros de la historia. Ya no hay basureros donde arrojar las viejas ideologías, los viejos regímenes, los viejos valores. ¿Dónde vamos a tirar el marxismo, que inventó los basureros de la historia? (Pero hay algo de justicia en esto, ya que los mismos que los inventaron han caído en ellos.) Conclusión: si ya no hay basureros de la historia es porque la historia misma se ha convertido en un basurero. Se ha convertido en su propio basurero, al igual que el planeta mismo se está convirtiendo en su propio basurero. [32] : 263
En una sociedad sujeta y regida por una comunicación electrónica de ritmo rápido y redes de información globales, el colapso de esta fachada siempre iba a ser, pensaba Baudrillard, inevitable. Empleando un vocabulario cuasi científico que atrajo la ira del físico Alan Sokal , Baudrillard escribió que la velocidad a la que se movía la sociedad había desestabilizado la linealidad de la historia: "tenemos el acelerador de partículas que ha destrozado la órbita referencial de las cosas de una vez por todas". [32] : 2
Russell afirmó que este "enfoque de la historia demuestra las afinidades de Baudrillard con la filosofía posmoderna de Jean-François Lyotard ", [22] quien sostuvo que a fines del siglo XX ya no había lugar para " metanarrativas ". (El triunfo de un comunismo venidero es una de esas metanarrativas). Pero, además de simplemente lamentar este colapso de la historia, Baudrillard también fue más allá de Lyotard e intentó analizar cómo se estaba empleando la idea del progreso positivo a pesar de la validez decreciente de la noción. Baudrillard sostuvo que, aunque la creencia genuina en un punto final universal de la historia, en el que todos los conflictos encontrarían su resolución, se había considerado redundante, la universalidad todavía era una noción utilizada en la política mundial como excusa para las acciones. Valores universales que, según él, ya nadie creía que fueran universales y que todavía se emplean retóricamente para justificar opciones que de otro modo serían injustificables. Los medios, escribió, están ahí aunque ya no se crea en los fines y se empleen para ocultar las duras realidades del presente (o, como él lo hubiera dicho, las irrealidades). "En la Ilustración , la universalización se consideraba como un crecimiento ilimitado y un progreso hacia adelante. Hoy, en cambio, la universalización se expresa como una huida hacia adelante ". [33] Esto implica la noción de " velocidad de escape ", como se describe en La ilusión del fin , que a su vez da lugar a la falacia posmoderna de la velocidad de escape, según la cual la mente posmoderna y la visión crítica no pueden, por definición, nunca liberarse verdaderamente de la esfera " autorreferencial " que todo lo abarca del discurso.
Baudrillard reaccionó a la indiferencia de Occidente ante la guerra de Bosnia en escritos, principalmente en ensayos en su columna para Libération . Más específicamente, expresó su opinión sobre la falta de voluntad de Europa para responder a la "agresión y genocidio en Bosnia", en la que la "Nueva Europa" se reveló como una "farsa". Criticó a los medios de comunicación y a los intelectuales occidentales por su pasividad y por asumir el papel de espectadores, participando en acciones ineficaces, hipócritas y egoístas, y al público por su incapacidad para distinguir los simulacros de los sucesos del mundo real, en los que la muerte y la destrucción reales en Bosnia parecían irreales. Estaba decidido en sus columnas a nombrar abiertamente a los perpetradores, los serbios, y a calificar sus acciones en Bosnia de agresión y genocidio. [34]
Baudrillard criticó duramente a Susan Sontag por dirigir una producción de Esperando a Godot en Sarajevo, devastada por la guerra, durante el asedio. [35] [9] [36] [37] [a] [b]
El provocador libro de Baudrillard de 1991, La guerra del Golfo no tuvo lugar , [40] elevó su perfil público como académico y comentarista político. Sostuvo que la primera Guerra del Golfo fue la inversa de la fórmula de Clausewitz : no "la continuación de la política por otros medios", sino "la continuación de la ausencia de política por otros medios". En consecuencia, Saddam Hussein no estaba luchando contra la Coalición , sino usando las vidas de sus soldados como una forma de sacrificio para preservar su poder. [40] : 72 La Coalición que luchaba contra el ejército iraquí simplemente arrojaba 10.000 toneladas de bombas diarias, como para demostrarse a sí mismos que había un enemigo al que luchar. [40] : 61 Así también, los medios occidentales fueron cómplices, presentando la guerra en tiempo real, al reciclar imágenes de guerra para propagar la noción de que la Coalición liderada por Estados Unidos y el gobierno iraquí estaban realmente luchando, pero ese no era el caso. Saddam Hussein no utilizó su capacidad militar (la Fuerza Aérea iraquí ). Su poder no se vio debilitado, como lo demostró la fácil represión que logró en 1991 de los levantamientos internos que siguieron. En general, poco había cambiado. Saddam permaneció invicto, los "vencedores" no salieron victoriosos y, por lo tanto, no hubo guerra; es decir, no se produjo la Guerra del Golfo.
El libro fue originalmente una serie de artículos en el periódico británico The Guardian y el periódico francés Libération , publicados en tres partes: "La Guerra del Golfo no tendrá lugar", publicado durante la preparación militar y retórica estadounidense; "La Guerra del Golfo no está teniendo lugar", publicado durante la acción militar; y "La Guerra del Golfo no tuvo lugar", publicado después.
Algunos críticos, como Christopher Norris [41] acusaron a Baudrillard de revisionismo instantáneo ; una negación de la acción física del conflicto (que estaba relacionada con su negación de la realidad en general [41] ). En consecuencia, Baudrillard fue acusado de amoralismo perezoso, escepticismo cínico e idealismo subjetivo berkeliano . Comentaristas comprensivos como William Merrin, en su libro Baudrillard and the Media , han argumentado que Baudrillard estaba más preocupado por el dominio tecnológico y político de Occidente y la globalización de sus intereses comerciales, y lo que eso significa para la posibilidad actual de guerra. Merrin argumentó que Baudrillard no estaba negando que algo hubiera sucedido, sino simplemente cuestionando si ese algo era de hecho una guerra o una "atrocidad bilateral disfrazada de guerra". Merrin consideró que las acusaciones de amoralidad eran redundantes y basadas en una lectura errónea. En las propias palabras de Baudrillard: [40] : 71–2
Sadam liquida a los comunistas, Moscú flirtea aún más con él; gasea a los kurdos, no se lo reprochan; elimina a los cuadros religiosos, todo el Islam hace las paces con él. […] Incluso […] los 100.000 muertos no habrán sido más que el señuelo final que Sadam habrá sacrificado, el dinero de sangre pagado en prenda según una equivalencia calculada […] para conservar su poder. Lo que es peor es que esos muertos siguen sirviendo de coartada a quienes no quieren haberse excitado en vano: al menos esos muertos probarán que esta guerra fue realmente una guerra y no vergonzosa e inútil.
En su ensayo, "El espíritu del terrorismo", Baudrillard caracteriza los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 en el World Trade Center en la ciudad de Nueva York como el "acontecimiento absoluto". [42] Baudrillard contrasta el "acontecimiento absoluto" del 11 de septiembre de 2001 con los "acontecimientos globales", como la muerte de Diana, Princesa de Gales y la Copa Mundial . El ensayo culmina con Baudrillard considerando la Guerra del Golfo liderada por Estados Unidos como un " no acontecimiento ", o un "acontecimiento que no ocurrió". Buscando entenderlos como una reacción a la expansión tecnológica y política de la globalización capitalista, en lugar de como una guerra basada en la religión o la civilización , describió el acontecimiento absoluto y sus consecuencias de la siguiente manera:
No se trata de un choque de civilizaciones o religiones , y va mucho más allá del Islam y de los Estados Unidos, en los que se está intentando centrar el conflicto para crear la ilusión de una confrontación visible y una solución basada en la fuerza. Hay, en efecto, un antagonismo fundamental, pero que apunta más allá del espectro de los Estados Unidos (que tal vez sea el epicentro, pero en ningún sentido la única encarnación, de la globalización) y el espectro del Islam (que tampoco es la encarnación del terrorismo), hacia una globalización triunfante que lucha contra sí misma. [42]
De acuerdo con su teoría de la sociedad, Baudrillard retrató los atentados como una reacción simbólica al inexorable ascenso de un mundo basado en el intercambio de mercancías.
La postura de Baudrillard sobre los ataques del 11 de septiembre de 2001 fue criticada por dos motivos. Richard Wolin (en The Seduction of Unreason ) acusó enérgicamente a Baudrillard y Slavoj Žižek de celebrar los ataques terroristas, afirmando esencialmente que Estados Unidos recibió lo que merecía. Žižek, sin embargo, contrarrestó esa acusación al análisis de Wolin como una forma de barbarie intelectual en la revista Critical Inquiry , diciendo que Wolin no veía la diferencia entre fantasear sobre un evento y afirmar que uno se merece ese evento. Merrin (en Baudrillard and the Media ) argumentó que la posición de Baudrillard otorga a los terroristas un tipo de superioridad moral. En la revista Economy and Society , Merrin señaló además que Baudrillard otorga a las facetas simbólicas de la sociedad un privilegio injusto por encima de las preocupaciones semióticas. En segundo lugar, los autores cuestionaron si los ataques eran inevitables. Bruno Latour , en su libro Critical Inquiry, argumentó que Baudrillard creía que su destrucción fue forzada por la sociedad que las creó, aludiendo a la noción de que las Torres fueron "derribadas por su propio peso". En opinión de Latour, esto se debió a que Baudrillard concebía a la sociedad únicamente en términos de un dualismo simbólico y semiótico. [ vago ] [43]
El 19 de febrero de 2003, ante la inminente invasión de Irak , René Major moderó un debate titulado "Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?" entre Baudrillard y Jacques Derrida , organizado conjuntamente por el Instituto de Estudios Avanzados en Psicoanálisis de Major y Le Monde Diplomatique . El debate discutió la relación entre los ataques terroristas y la invasión. [3] "Baudrillard sitúa el 11 de septiembre como la principal fuerza motivadora" detrás de la guerra de Irak, mientras que "Derrida sostiene que la guerra de Irak fue planeada mucho antes del 11 de septiembre, y que el 11 de septiembre juega un papel secundario". [44]
Durante 2005, Baudrillard escribió tres artículos cortos y dio una breve entrevista para una revista, todos ellos tratando ideas similares; tras su muerte en 2007, los cuatro artículos fueron recopilados y publicados póstumamente como La agonía del poder , una polémica contra el poder mismo. [45] El primer artículo, "De la dominación a la hegemonía", contrasta sus dos temas, modos de poder; la dominación representa las relaciones de poder históricas y tradicionales, mientras que la hegemonía representa las relaciones de poder modernas y más sofisticadas, tal como las realizan los estados y las empresas. Baudrillard denunció el "cinismo" con el que las empresas contemporáneas declaran abiertamente sus modelos de negocio . Por ejemplo, citó al ejecutivo del canal de televisión francés TF1, Patrick Le Lay , quien declaró que el trabajo de su empresa era "ayudar a Coca-Cola a vender sus productos". [45] : 37 Baudrillard lamentó que tal honestidad se adelantara y, por lo tanto, privara a la izquierda de su papel tradicional de crítica de los gobiernos y las empresas: "De hecho, Le Lay nos quita el único poder que nos quedaba. Nos roba nuestra denuncia". [45] : 38-9 En consecuencia, Baudrillard afirmó que "el poder mismo debe ser abolido, y no sólo en la negativa a ser dominado [...] sino también, con la misma violencia, en la negativa a dominar". [45] : 47
Los últimos artículos incluyeron un análisis más profundo de los ataques terroristas del 11 de septiembre, utilizando la metáfora del potlatch de los nativos americanos para describir tanto a las sociedades estadounidenses como a las musulmanas, específicamente al estado estadounidense versus los secuestradores. En el contexto del artículo, "potlatch" no se refería al aspecto de entrega de regalos del ritual, sino más bien a su aspecto de destrucción de riqueza: "El potlatch de los terroristas contra Occidente es su propia muerte. Nuestro potlatch es indignidad, inmodestia, obscenidad, degradación y abyección". [45] : 67 Esta crítica de Occidente contenía notas del simulacro de Baudrillard, el cinismo empresarial mencionado anteriormente y el contraste entre las sociedades musulmana y occidental: [45] : 67–8
Nosotros [Occidente] lanzamos esta indiferencia y abyección a los demás como un desafío: el desafío de contaminarse a cambio, de negar sus valores, de desnudarse, de confesar, de admitir, de responder a un nihilismo igual al nuestro.
La Économie Libidinale de 1974 de Jean-François Lyotard criticó el trabajo de Baudrillard.
Lotringer señala que Gilles Deleuze , "conocido también por su generosidad", "hizo saber en París" que veía a Baudrillard como "la vergüenza de la profesión" después de que Baudrillard publicara sus opiniones sobre las obras de Foucault. [46] : 20 [47]
Sontag, respondiendo a los comentarios de Baudrillard sobre sus reacciones a la guerra de Bosnia, lo describió como "ignorante y cínico" y "un idiota político". [48]
James M. Russell escribió en 2015 que "los críticos más severos" de Baudrillard lo acusan de ser un proveedor de una forma de irracionalismo que niega la realidad". [22] : 285–286 Uno de los editores de Baudrillard, el profesor de teoría crítica Mark Poster , comentó: [49]
Los escritos de Baudrillard hasta mediados de los años 1980 están abiertos a varias críticas. No logra definir términos clave, como el código; su estilo de escritura es hiperbólico y declarativo, a menudo carente de un análisis sistemático y sostenido cuando es apropiado; totaliza sus ideas, negándose a calificar o delimitar sus afirmaciones. Escribe sobre experiencias particulares, imágenes de televisión, como si nada más en la sociedad importara, extrapolando una visión sombría del mundo desde esa base limitada. Ignora evidencia contradictoria como los muchos beneficios que brindan los nuevos medios.
Pero Poster siguió defendiendo su relevancia contemporánea; también intentó refutar a los críticos más extremos de Baudrillard: [50]
Baudrillard no está cuestionando la cuestión trivial de que la razón sigue siendo operativa en algunas acciones, que si quiero llegar al siguiente bloque, por ejemplo, puedo suponer un universo newtoniano (sentido común), planificar un curso de acción (caminar derecho durante X metros), llevar a cabo la acción y finalmente cumplir mi objetivo al llegar al punto en cuestión. Lo que está en duda es que este tipo de pensamiento permita una comprensión históricamente informada del presente en general. Según Baudrillard, no es así. La difusión simultánea de lo hiperreal a través de los medios y el colapso de la política liberal y marxista como narrativas maestras, priva al sujeto racional de su acceso privilegiado a la verdad. En un sentido importante, los individuos ya no son ciudadanos, ansiosos por maximizar sus derechos civiles, ni proletarios , anticipando la llegada del comunismo. Son más bien consumidores y, por lo tanto, presas de los objetos tal como los define el código.
La teoría acrítica de Christopher Norris : posmodernismo, intelectuales y la guerra del Golfo [41] , para Russell, "busca rechazar de plano su teoría de los medios y su posición sobre "lo real"". [22] : 285
El teórico crítico de la escuela de Frankfurt Douglas Kellner , en su libro Jean Baudrillard: From Marxism to Postmodernism and Beyond [51], busca más bien analizar la relación de Baudrillard con el posmodernismo (un concepto con el que Baudrillard ha tenido una relación continua, aunque incómoda y rara vez explícita) y presentar una contraposición marxista. Con respecto a lo primero, William Merrin (discutido anteriormente) publicó más de una denuncia de la posición de Norris. El propio Baudrillard caracterizó la segunda como reduccionista. [ vago ] [52]
Kellner afirmó que "es difícil decidir si Baudrillard se lee mejor como ciencia ficción y patafísica, o como filosofía, teoría social y metafísica cultural, y si su obra posterior a los años 1970 debe leerse bajo el signo de la verdad o la ficción". Para Kellner, Baudrillard durante y después de los años 1970 "cae presa de un determinismo tecnológico y un idealismo semiológico que postula una tecnología autónoma". [53]
En 1991, escribiendo para Science Fiction Studies , Vivian Sobchack afirmó que "El hombre [Baudrillard] es realmente peligroso" por carecer de "mirada moral", mientras que JG Ballard (en cuya novela había escrito Baudrillard) comentó que Baudrillard estaba "atrapado dentro de su lúgubre jerga [de Baudrillard]". [54]
Sara Ahmed señaló en 1996 que De la séduction de Baudrillard era culpable de "celebrar [...] precisamente el estatus de las mujeres como signos y mercancías circuladas por y para espectadores y consumidores masculinos". [55] Kellner describió De la séduction como una "afrenta al feminismo". [51]
En 1998, el crítico de arte Adrian Searle describió la fotografía de Baudrillard como "melancólica, elegíaca y extrañamente inquietante", como " fotogramas de películas de momentos olvidados". [35] [9] [36]
Mark Fisher señaló que Baudrillard "es condenado, a veces ensalzado, como el observador melancólico de una realidad que se ha ido", afirmando que Baudrillard "era ciertamente melancólico". [56] Poster afirmó que "A medida que la política de los años sesenta retrocedió, también lo hizo el radicalismo de Baudrillard: de una posición de firme izquierdismo pasó gradualmente a una de fatalismo sombrío", [57] una opinión de la que se hizo eco Felix Guattari . [47] Richard G. Smith , David B. Clarke y Marcus A. Doel, en cambio, consideran a Baudrillard "un optimista extremo". [58] En un intercambio entre el teórico crítico McKenzie Wark y el profesor de EGS Geert Lovink , Wark comentó sobre Baudrillard que "Todo lo que escribió estaba marcado por una tristeza radical y, sin embargo, invariablemente se expresaba en las formas más felices". [59] El propio Baudrillard afirmó que "tenemos que luchar contra las acusaciones de irrealidad, falta de responsabilidad, nihilismo y desesperación". [60] La traducción al inglés de Chris Turner de Cool Memories: 1980–1985 de Baudrillard escribe: "Me acuso de [...] ser profundamente carnal y melancólico [...] AMÉN [ sic ]". [61] : 38
David Macey vio una "arrogancia extraordinaria" en la interpretación de Baudrillard de Foucault. [46] : 22 Sontag encontró a Baudrillard "condescendiente". [37]
Russell escribió que "los escritos de Baudrillard y su postura intransigente, incluso arrogante, han dado lugar a críticas feroces que en los estudios sociales contemporáneos sólo pueden compararse con las críticas recibidas por Jacques Lacan ". [22] : 285
El escritor nativo americano anishinaabe Gerald Vizenor hizo un uso extensivo de los conceptos de simulación de Baudrillard en su trabajo crítico. [62] [ aclaración necesaria ]
Los Wachowski dijeron que Baudrillard influyó en Matrix (1999), y Neo esconde dinero y discos que contienen información en Simulacra y Simulation . Adam Gopnik se preguntó si Baudrillard, que no había acogido con agrado la película, estaba "pensando en demandar para aparecer en los créditos de la pantalla", [63] pero el propio Baudrillard negó cualquier conexión con Matrix , calificándola en el mejor de los casos de una mala interpretación de sus ideas. [64] [65] [66]
Algunos críticos han señalado que la película Synecdoche, New York de Charlie Kaufman parece inspirada en Simulacros y simulación de Baudrillard . [67] [68] [69]
El álbum Why Hasn't Everything Already Disappeared? de la banda de rock Deerhunter estuvo influenciado por el ensayo de Baudrillard del mismo nombre. [70] [71] [72]
Incluso Susan Sontag [...] vino a representar Esperando a Godot en Sarajevo. [...] Lo peor [...] es la actitud condescendiente y la idea errónea de dónde reside la fuerza y la debilidad. Ellos son los fuertes. Somos nosotros los débiles, que vamos allí en busca de algo que compense nuestra debilidad y nuestra pérdida de realidad.
[...] En sus artículos de opinión, Susan Sontag confiesa que los bosnios no creen realmente en la miseria que les rodea [...] encuentran toda la situación irreal, sin sentido, ininteligible. Es [...] un infierno casi hiperreal [debido en parte] al acoso mediático y humanitario [...] Pero Susan Sontag, que es de Nueva York, debe saber mejor que ellos lo que es la realidad porque los ha elegido para encarnarla. [...] Y Susan Sontag viene a convencerlos [...] de la "realidad" de su sufrimiento, culturizándolo, por supuesto, teatralizándolo para que pueda servir como punto de referencia en el teatro de los valores occidentales, uno de los cuales es la solidaridad.
Sin embargo, Susan Sontag en sí no es la cuestión. Ella es simplemente un símbolo de moda de lo que ahora se ha convertido en una situación generalizada, en la que intelectuales inofensivos e impotentes intercambian sus desgracias con los desdichados [...] No hace mucho tiempo, vimos a Bourdieu y al Abbé Pierre ofrecerse en sacrificio televisivo, intercambiando entre ellos el lenguaje cargado de patetismo y el metalenguaje sociológico de la miseria. [38]
[...] Susan Sontag [...] vino a hacer que se representara " Esperando a Godot " en Sarajevo [...] [...] [...] [...] lo peor [ sic ] [...] es la manera condescendiente de distinguir lo que es fuerza y lo que es debilidad. Ellos son fuertes. Somos nosotros los débiles y los que vamos allí para compensar nuestra pérdida de fuerza y de sentido de la realidad. [...]
La propia Susan Sontag confiesa en sus diarios que los bosnios no creen realmente en el sufrimiento que les rodea [...] y que encuentran toda la situación irreal, sin sentido e inexplicable. Es un infierno hiperreal, que se vuelve aún más hiperreal por el acoso de los medios de comunicación y las agencias humanitarias [...] Pero Susan Sontag, que viene de Nueva York, debe saber mejor que ellos lo que es la realidad, ya que los ha elegido para encarnarla [...] Susan Sontag viene a convencerlos de la "realidad" de su sufrimiento, haciendo de ello algo cultural y algo teatral, de modo que pueda ser útil como referente dentro del teatro de los valores occidentales, incluida la "solidaridad". Pero Susan Sontag en sí no es el problema. Ella es simplemente un ejemplo social de [...] la situación general por la que los intelectuales desdentados intercambian su angustia por la miseria de los pobres [...] Así, no hace mucho tiempo, uno podía ver a Bourdieu y al Abbé Pierre ofreciéndose como corderos de matadero televisivos intercambiando entre sí un lenguaje patético y una jerga sociológica sobre la pobreza. [39]
El transmodernismoes "un término mejor que "posmodernismo" .
No se trata de la modernidad; se trata de todo sistema que ha desarrollado su modo de expresión hasta el punto de superarse a sí mismo y a su propia lógica. Esto es lo que estoy tratando de analizar". "Ya no hay ninguna
sustancia
ontológicamente
secreta
. Percibo que esto es nihilismo más que posmodernismo. Para mí, el nihilismo es algo bueno: soy nihilista, no posmodernista". "Paul Virilio usa el término 'transpolítico'".
No me interesan las reglas del juego de lo simbólico. Por "simbólico" no me refiero a lo
simbólico
lacaniano
sino al universo de la simulación mental. . . . Para mí el orden simbólico es el registro del deseo, donde la ideología es fatal. El signo lacaniano es una cadena de representaciones, pero me interesa otro tipo de signo, que es elíptico, como en la poesía, donde el signo es fatal.
Deleuze hizo correr la voz en la ciudad de que consideraba a Baudrillard la vergüenza de la profesión. Félix condenó su fatalismo y su política irresponsable, sin darse cuenta de que Jean era político, aunque de maneras muy diferentes.
Baudrillard nunca fue lo suficientemente laborioso o desprendido como para ser considerado continentalista, ni siquiera filósofo (trabajaba, sorprendentemente, en un departamento de Sociología). Siempre un forastero, proyectado desde el campesinado hacia la clase académica de élite, aseguró su marginación con el maravillosamente provocador Olvídese de Foucault, que apuntaba ingeniosamente a la micropolítica de Deleuze y Guattari tanto como anunciaba despreocupadamente la redundancia del vasto edificio de Fo[u]cault.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite magazine}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )Una defensa radical del estructuralismo contra el posestructuralismo, aunque redactada como una defensa radical de la "fatalidad" (es decir, el destino) contra el "azar" y la "aleatoriedad". En lugar de aceptar la visión del significado/orden como algo impuesto al desorden por el discurso de la racionalidad, Baudrillard defiende precisamente lo contrario: el desorden se impone al orden por el discurso de la inocencia (si todo se deja al azar, escapamos a la responsabilidad humana por las situaciones sociales).
Los franceses, por ejemplo, trabajan con conceptos desarrollados durante la revolución estructuralista en París en la década de 1950 y principios de la de 1960, incluidas las lecturas estructuralistas de Marx y Freud. Por esta razón, a menudo se los llama "postestructuralistas". También citan los acontecimientos de mayo de 1968 como un momento decisivo para el pensamiento moderno y sus instituciones, especialmente las universidades.
Realmente no me considero un filósofo, mi impulso proviene de un temperamento radical que tiene más en común con la poesía que con la filosofía.
Baudrillard había dicho una vez, amablemente: «Admiro a Derrida, pero no es lo mío». Simpatizaba irónicamente con los estadounidenses que se sentían invadidos por los acólitos derridianos que difundían el evangelio de la deconstrucción : «Ése fue el regalo de los franceses. Les dieron a los estadounidenses un lenguaje que no necesitaban. Era como la Estatua de la Libertad. Nadie necesita la teoría francesa ».
Baudrillard había dicho una vez, amablemente: «Admiro a Derrida, pero no es lo mío». Simpatizaba irónicamente con los estadounidenses que se sentían invadidos por los acólitos derridianos que difundían el evangelio de la deconstrucción : «Ese fue el regalo de los franceses. Les dieron a los estadounidenses un lenguaje que no necesitaban. Era como la Estatua de la Libertad . Nadie necesita la teoría francesa ».
