En el Islam, Mahoma ( árabe : مُحَمَّد ) es venerado como el Sello de los Profetas y la manifestación terrenal de la luz divina primordial ( Nūr ), que transmitió la palabra eterna de Dios ( Qur'ān ) del ángel Gabriel ( Jabrāʾīl ) a los humanos y los genios . [2] Los musulmanes creen que el Corán , el texto religioso central del Islam , fue revelado a Mahoma por Dios , y que Mahoma fue enviado para guiar a la gente al Islam, que se cree que no es una religión separada, sino la fe original inalterada de la humanidad ( fiṭrah ), y se cree que fue compartida por profetas anteriores , incluidos Adán , Abraham , Moisés y Jesús . [3] [4] [5] [6] Los principios religiosos, sociales y políticos que Mahoma estableció con el Corán se convirtieron en la base del Islam y del mundo musulmán . [7]
Según la tradición musulmana, Mahoma recibió su primera revelación a los 40 años en una cueva llamada Hira en La Meca , [8] tras lo cual comenzó a predicar la unicidad de Dios para acabar con la idolatría de la Arabia preislámica . [9] [10] Esto condujo a la oposición de los mecanos, con Abu Lahab y Abu Yahl como los enemigos más famosos de Mahoma en la tradición islámica. Esto condujo a la persecución de Mahoma y sus seguidores musulmanes que huyeron a Medina , un evento conocido como la Hégira , [11] [12] hasta que Mahoma regresó para luchar contra los idólatras de La Meca, culminando en la semilegendaria Batalla de Badr , concebida en la tradición islámica no solo como una batalla entre los musulmanes y los politeístas preislámicos, sino también entre los ángeles del lado de Mahoma contra los genios y las falsas deidades del lado de los mecanos. Se cree que, después de la victoria, Mahoma limpió Arabia del politeísmo y aconsejó a sus seguidores que renunciaran a la idolatría en aras de la unidad de Dios.
Como manifestación de la guía de Dios y ejemplo de renuncia a la idolatría, Mahoma es considerado un modelo ejemplar en cuanto a virtud, espiritualidad y excelencia moral. [13] Se considera que su espiritualidad se expresa en su viaje a través de los siete cielos ( Mi'raj ). Su comportamiento y consejo llegaron a ser conocidos como la Sunnah , que forma la aplicación práctica de las enseñanzas de Mahoma. Incluso después de su muerte (terrenal), se cree que Mahoma sigue existiendo en su forma primordial y, por lo tanto, se espera que los musulmanes puedan formar un vínculo personal con el profeta. Además, Mahoma es venerado por varios títulos y nombres. Como acto de respeto y una forma de saludo, los musulmanes siguen el nombre de Mahoma con la bendición árabe " sallallahu 'alayhi wa sallam ", ("La paz sea con él"), [14] a veces abreviada como "SAW" o "PBUH". Los musulmanes a menudo se refieren a Mahoma como "el Profeta Muhammad", o simplemente "el Profeta" o "el Mensajero", y lo consideran el más grande de todos los Profetas. [3] [15] [16] [17]
Mahoma es mencionado por su nombre cuatro veces en el Corán. [18] El Corán revela poco sobre la vida temprana de Mahoma u otros detalles biográficos, pero habla sobre su misión profética, su excelencia moral y cuestiones teológicas relacionadas con Mahoma. Según el Corán, Mahoma es el último de una cadena de profetas enviados por Dios ( 33:40 ). A lo largo del Corán, Mahoma es mencionado como "Mensajero", "Mensajero de Dios" y "Profeta". Se utilizan otros términos, incluidos "avisador", "portador de buenas nuevas" y "el que invita a la gente a un solo Dios" (Q 12:108 y 33:45-46 ). El Corán afirma que Mahoma era un hombre que poseía la más alta excelencia moral, y que Dios lo convirtió en un buen ejemplo o un "buen modelo" para que lo siguieran los musulmanes (Q 68:4 y 33:21 ). En varios versículos, el Corán explica la relación de Mahoma con la humanidad. Según el Corán, Dios envió a Muhammad con la verdad (el mensaje de Dios a la humanidad) y como una bendición para todo el mundo (Q 39:33 y 21:107 ).
Según la tradición islámica, la Sura 96:1 se refiere a la orden del ángel a Mahoma de recitar el Corán. [19] Se cree que la Sura 17:1 es una referencia al viaje de Mahoma, sobre el cual la tradición habla extensamente, en el que se encontró con ángeles y profetas anteriores en el cielo. [19] La Sura 9:40 se considera una referencia a Mahoma y un compañero (a quien los eruditos sunitas identifican con Abu Bakr) que se esconden de sus perseguidores de La Meca en una cueva. [20] Se cree que la Sura 61:6 recuerda a la audiencia la predicción de Mahoma por parte de Jesús. [19] Este versículo también fue utilizado por los primeros musulmanes árabes para reclamar legitimidad para su nueva fe en las tradiciones religiosas existentes. [21]
A menudo se hace referencia a Mahoma con estos títulos de alabanza o epítetos:
También tiene estos nombres:
En la tradición musulmana, Mahoma es representado con rasgos sobrenaturales, como estar físicamente iluminado. Como informó Bujari , siempre que Mahoma entraba en la oscuridad, la luz brillaba a su alrededor como la luz de la luna. [24] Se describe además a Mahoma con un rostro radiante. [25] Como tal, se cree que Mahoma refleja los nombres de Dios de "misericordia" y "guía" , a diferencia de Satanás ( Iblīs ), que refleja "ira" y "orgullo". [26] [27]
Aunque según la tradición, Mahoma dijo que era un ser humano común y corriente, se dice que realizó varios milagros. [28] A la declaración del Corán, como recordatorio de la naturaleza humana de Mahoma: “Soy sólo un ser humano como tú”, los musulmanes respondieron: “Es cierto, pero como un rubí entre piedras”, señalando el parecido exterior de Mahoma con un ser humano común pero que portaba interiormente la Luz Divina. [29]
En tiempos postcoránicos, algunos musulmanes ven a Mahoma simplemente como un amonestador del juicio de Dios y no como un hacedor de milagros. [30] Según un relato sobre Mahoma, el Corán es el único milagro que se le ha concedido. [30]
Muhammad es considerado como el último mensajero y profeta por todas las principales ramas del Islam que fue enviado por Dios para guiar a la humanidad al camino correcto ( Corán 7:157 ). [3] [31] [32] [33] [34] El Corán utiliza la designación Khatam an-Nabiyyin (Sura 33:40 ) (árabe: خاتم النبين ) , que se traduce como Sello de los Profetas . El título es generalmente considerado por los musulmanes como que significa que Muhammad es el último en la serie de profetas comenzando con Adán . [35] [36] [37] Creer que Muhammad es el último profeta es una creencia fundamental, [38] [39] compartida tanto por la teología sunita como por la chiíta . [40] [41]
Aunque se considera que Mahoma fue el último profeta enviado, se supone que fue el primer profeta en ser creado. [42] En el Islam sunita, se atribuye a Al-Tirmidhi que cuando le preguntaron a Mahoma cuándo comenzó su profecía, respondió: "Cuando Adán estaba entre el espíritu y el cuerpo". [43] Una versión más popular pero menos autenticada dice "cuando Adán estaba entre el agua y el barro". [44] Como registró Ibn Sa'd , Qatada ibn Di'ama citó a Mahoma: "Fui el primer humano en la creación y soy el último en la resurrección". [45]
Según una tradición chiita , no sólo Mahoma, sino también Alí precedió a la creación de Adán. En consecuencia, después de que los ángeles se postraran ante Adán, Dios le ordenó a Adán que mirara el Trono de Dios. Entonces vio el cuerpo radiante de Mahoma y su familia . [46] Cuando Adán estaba en el cielo, leyó la Shahada inscrita en el trono de Dios, que también mencionaba a Alí en la tradición chiita. [46]
La filosofía islámica ( falsafa ) intenta ofrecer explicaciones científicas a las profecías. [47] Estas teorías filosóficas también pueden haber sido utilizadas para legitimar a Mahoma como legislador y estadista. [47] Algunos eruditos islámicos identificaron a Mahoma con el logos platónico , debido a la creencia en su preexistencia. [48]
Al integrar las traducciones de la filosofía aristotélica en la filosofía islámica temprana , al-Farabi aceptó la existencia de varios intelectos celestiales . Ya en los primeros comentarios neoplatónicos sobre Aristóteles, estos intelectos han sido comparados con la luz. [49] Al-Fabari describió el intelecto pasivo del ser humano individual como receptor de conceptos universales del intelecto activo celestial. [50] Solo cuando el intelecto individual está en conjunción con el intelecto activo, es capaz de recibir los pensamientos del intelecto activo en sus propias capacidades mentales. Se hace una distinción entre profecía y revelación, siendo esta última transmitida directamente a las facultades imaginativas del individuo. [51] Explicó las habilidades proféticas de Mahoma a través de este modelo epistemiológico , [52] que fue adoptado y elaborado por eruditos musulmanes posteriores, como Avicena , al-Ghazali e ibn Arabi . [53]
La tradición sufí de Ibn Arabi amplió la idea de la preexistencia de Mahoma, combinándola con la teoría racionalista. Qunawi identifica a Mahoma con la pluma ( Qalam ), que fue ordenada por Dios para escribir todo lo que existirá y sucederá. [54] A pesar de cierta semejanza con la doctrina cristiana de la preexistencia de Cristo , el Islam siempre describe a Mahoma como un ser creado y nunca como parte o persona dentro de Dios. [55]
Los musulmanes creen que Mahoma poseía virtudes morales del más alto nivel y era un hombre de excelencia moral. [13] [32] Representaba el «prototipo de la perfección humana» y era el mejor entre las creaciones de Dios. [13] [56] En consecuencia, para los musulmanes, su vida y su carácter son un excelente ejemplo a emular tanto a nivel social como espiritual. [32] [56] Las virtudes que lo caracterizan son la modestia y la humildad , el perdón y la generosidad, la honestidad , la justicia , la paciencia y la abnegación . [13] Los biógrafos musulmanes de Mahoma en sus libros han arrojado mucha luz sobre el carácter moral de Mahoma. Además, existe un género de biografía que aborda su vida centrándose en sus cualidades morales en lugar de discutir los asuntos externos de su vida. [13] [32] Estos eruditos señalan que mantuvo la honestidad y la justicia en sus acciones. [57]
Durante más de mil trescientos años, los musulmanes han modelado su vida siguiendo el ejemplo de su profeta Mahoma. Se despiertan cada mañana como él se despertaba, comen como él comía, se lavan como él se lavaba y se comportan incluso en los actos más insignificantes de la vida diaria como él se comportaba.
— SA Nigosian
En el pensamiento legal y religioso musulmán , Mahoma, inspirado por Dios para actuar sabiamente y de acuerdo con su voluntad, proporciona un ejemplo que complementa la revelación de Dios tal como se expresa en el Corán; y sus acciones y dichos, conocidos como Sunnah , son un modelo para la conducta musulmana. [58] La Sunnah puede definirse como "las acciones, decisiones y prácticas que Mahoma aprobó, permitió o condonó". [59] También incluye la confirmación de Mahoma de la acción o manera particular de alguien (durante la vida de Mahoma) que, cuando se le comunicó a Mahoma, fue generalmente aprobada por él. [60] La Sunnah, tal como se registra en la literatura del Hadith , abarca las actividades cotidianas relacionadas con la vida doméstica, social, económica y política de los hombres. [59] Aborda una amplia gama de actividades y creencias islámicas que van desde las prácticas simples, como la forma correcta de entrar en una mezquita y la limpieza privada, hasta cuestiones que involucran el amor entre Dios y los humanos. [61] La Sunnah de Mahoma sirve como modelo para que los musulmanes moldeen sus vidas en ese estándar. El Corán les dice a los creyentes que ofrezcan oración, ayunen, realicen la peregrinación y paguen el Zakat , pero fue Muhammad quien prácticamente enseñó a los creyentes cómo realizar todas estas cosas. [61]
La biografía de Mahoma se conserva en Al-Sīra al-Nabawiyya (biografía profética). Una de las primeras biografías proféticas escritas se atribuye a ibn ʾIsḥāq , que se ha perdido; solo ha sobrevivido una versión más reciente editada por ibn Hishām . [62] Sin embargo, elementos de la biografía de ibn ʾIsḥāq sobreviven en otras obras, como la historia de los profetas de al-Ṭabarī . [62] A menudo se describe a Mahoma en términos tanto sobrenaturales como mundanos. Si bien las primeras biografías lo presentan como un alma humana preeterna con poderes milagrosos y sin pecado, sigue siendo humanamente imitable en su amor y devoción, que se convertiría en la sunnah para sus seguidores. [63]
Desde el siglo XIX, las biografías de Mahoma se han entrelazado cada vez más con los relatos no musulmanes sobre él , [64] desdibujando así la distinción entre el Mahoma profético de la tradición islámica y el Mahoma humanizado en la representación no musulmana. [65] En consecuencia, los relatos islámicos premodernos giran en torno a la función de Mahoma como profeta y su milagroso ascenso al cielo, mientras que muchos biógrafos islámicos modernos reconstruyen su vida como un estadista ideal o un reformador social. [66] Una importancia particular del papel de Mahoma como líder militar comenzó con los escritos de Ahmet Refik Altınay . [67] La escasez de relatos hagiográficos en la era moderna condujo a una aceptación general de la representación de la historia de Mahoma también por parte de eruditos no musulmanes. [67]
Muhammad, hijo de 'Abdullah ibn ' Abd al-Muttalib ibn Hashim y su esposa Aminah , nació aproximadamente en el año 570 d. C. [1] [n 1] en la ciudad de La Meca en la Península Arábiga . Era miembro de la familia de Banu Hashim , una rama respetada de la prestigiosa e influyente tribu Quraysh . Se dice generalmente que 'Abd al-Muttalib nombró al niño " Muhammad " ( árabe : مُحَمَّد ) . [68]
Según los sufíes, Mahoma no solo es considerado como la figura histórica Mahoma, sino también la manifestación terrenal del Mahoma cósmico, anterior a la creación de la Tierra o Adán . [69] [70] Los motivos de Barakah y Nūr se invocan con frecuencia para describir el nacimiento de Mahoma como un evento milagroso. [71] Según la Sīra de Ibn Isḥāq , una luz fue transferida del padre de Mahoma a su madre en el momento de su concepción. [71] [72] Durante el embarazo, una luz irradió desde el vientre de la madre de Mahoma. [72] La Sīra de Ibn Hischām se refiere a una visión experimentada por la madre de Mahoma. Un ser desconocido se le acercó anunciándole a Mahoma:
“Has concebido al maestro de esta comunidad; cuando caiga a la tierra, di: “Lo encomiendo a la protección del Único contra el mal de todo envidioso” y luego llámalo Muhammad”.
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La tradición de que el alma de Mahoma es anterior a su nacimiento ha sido justificada por la declaración coránica de que "Dios creó los espíritus antes que los cuerpos". [73] Otros, como Sahl al-Tustari , creían que el Verso coránico de la Luz alude a la preexistencia de Mahoma, comparándolo con la Luz de Mahoma. [74] [75] Algunos teólogos reformadores posteriores, como al-Ghazali ( asharita ) e Ibn Taymiyyah ( proto-salafista ) rechazaron que Mahoma existiera antes del nacimiento y que solo la idea de Mahoma haya existido antes de su concepción física. [76] [77]
Mahoma quedó huérfano cuando era joven. Algunos meses antes de su nacimiento, su padre murió cerca de Medina durante una expedición mercantil a Siria . [78] [79] [80] Cuando Mahoma tenía seis años, acompañó a su madre Amina en su visita a Medina, probablemente para visitar la tumba de su difunto esposo. Mientras regresaba a La Meca, Amina murió en un lugar desolado llamado Abwa , aproximadamente a mitad de camino hacia La Meca, y fue enterrada allí. Mahoma fue acogido por su abuelo paterno Abd al-Muttalib , quien murió cuando Mahoma tenía ocho años, dejándolo al cuidado de su tío Abu Talib . En la tradición islámica, el hecho de que Mahoma quedara huérfano a una edad temprana se ha visto como parte del plan divino para permitirle "desarrollar temprano las cualidades de la autosuficiencia, la reflexión y la firmeza". [81] El erudito musulmán Muhammad Ali ve la historia de Mahoma como un paralelo espiritual a la vida de Moisés, considerando que muchos aspectos de sus vidas eran compartidos. [82]
Según la costumbre árabe, después de su nacimiento, el niño Mahoma fue enviado al clan Banu Sa'ad , una tribu beduina vecina , para que pudiera adquirir la pureza de habla y las costumbres libres del desierto. [83] Allí, Mahoma pasó los primeros cinco años de su vida con su madre adoptiva Halima . La tradición islámica sostiene que durante este período, Dios envió dos ángeles que abrieron su pecho, sacaron el corazón y extrajeron un coágulo de sangre de él. Luego lo lavaron con agua de Zamzam . En la tradición islámica, este incidente significa que Dios purificó a su profeta y lo protegió del pecado. [84] [85]
Alrededor de los doce años, Mahoma acompañó a su tío Abu Talib en un viaje mercantil a Siria y ganó experiencia en empresas comerciales. [86] Se dice que en este viaje Mahoma fue reconocido por un monje cristiano, Bahira , quien profetizó sobre el futuro de Mahoma como profeta de Dios. [10] [87]
Alrededor de los 25 años, Muhammad fue empleado como cuidador de las actividades mercantiles de Khadijah , una dama Qurayshi .
Entre los años 580 y 590 d. C., La Meca vivió una sangrienta disputa entre los Quraysh y los Bani Hawazin que duró cuatro años, antes de que se alcanzara una tregua. Después de la tregua, se formó una alianza llamada Hilf al-Fudul (el Pacto de los Virtuosos) [88] para frenar la violencia y la injusticia; y para ponerse del lado de los oprimidos, los descendientes de Hashim y las familias afines, de las que Mahoma también era miembro, hicieron un juramento . [86]
La tradición islámica atribuye a Mahoma el haber resuelto pacíficamente una disputa sobre la colocación de la sagrada Piedra Negra en el muro de la Kaaba , cuando los líderes de los clanes no podían decidir qué clan debería tener el honor de hacerlo. La Piedra Negra fue retirada para facilitar la reconstrucción de la Kaaba debido a su estado ruinoso. El desacuerdo se volvió tenso y el derramamiento de sangre se hizo probable. Los líderes de los clanes acordaron esperar a que el siguiente hombre atravesara la puerta de la Kaaba y le pidieran que eligiera. Mahoma, de 35 años, entró primero por esa puerta, pidió un manto que extendió en el suelo y colocó la piedra en su centro. Mahoma hizo que los líderes de los clanes levantaran una esquina hasta que el manto alcanzara la altura adecuada y luego él mismo colocó la piedra en el lugar apropiado. De este modo, la sabiduría de Mahoma evitó un derramamiento de sangre. [89]
Cuando Mahoma tenía 40 años, [90] comenzó a recibir sus primeras revelaciones en el año 610 d. C. Los primeros versículos revelados fueron los primeros cinco versículos de la Sura al-Alaq que el arcángel Gabriel ( Jabrāʾīl ) trajo de Dios a Mahoma en la cueva de Hira en el monte Hira . [91] [92] [93]
Mientras meditaba en la cueva de Hira, [94] Gabriel se le apareció y le ordenó que “leyera”, a lo que Muhammad respondió, ya que se le considera analfabeto en la tradición islámica: [95] “No sé leer”. Entonces el ángel lo agarró y lo apretó con fuerza. Se dice que esto se repitió tres veces hasta que Muhammad recitó la parte revelada del Corán. [96] Esto sucedió dos veces más, después de lo cual el ángel le ordenó a Muhammad que recitara los siguientes versos: [91] [92]
Lee, Profeta, en el Nombre de tu Señor, Quien creó
a los hombres de un coágulo adherido.
Lee. Tu Señor es el Más Generoso,
Quien enseñó por medio de la pluma,
enseñó a los hombres lo que no sabían.— Sura Al-Alaq 96:1-5
Se cree que estas revelaciones entraron en el corazón de Mahoma ( Qalb ) en forma de visiones y sonidos, que luego transcribió en palabras, conocidas como las palabras literales de Dios. [97] [98] [99] Estas fueron escritas y recopiladas más tarde y llegaron a ser conocidas como el Corán , el texto religioso central del Islam. [100] [101] [102] [103]
Durante los tres primeros años de su ministerio, Mahoma predicó el Islam en privado, principalmente entre sus parientes cercanos y conocidos cercanos. La primera en creerle fue su esposa Jadiya , a quien le siguieron Alí , su primo, y Zayd ibn Harithah . Entre los primeros conversos se encontraban Abu Bakr , Uthman ibn Affan , Hamza ibn Abdul Muttalib , Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Masud , Arqam, Abu Dharr al-Ghifari , Ammar ibn Yasir y Bilal ibn Rabah . [104]
Las primeras enseñanzas de Mahoma provocaron una vehemente oposición por parte de los clanes ricos y dirigentes de La Meca , que temían la pérdida no solo de su paganismo ancestral, sino también del lucrativo negocio de las peregrinaciones. [105] Al principio, la oposición se limitó al ridículo y al sarcasmo, que resultaron insuficientes para impedir que la fe de Mahoma floreciera, y pronto recurrieron a la persecución activa. [106] Estas incluyeron ataques verbales, ostracismo, boicot infructuoso y persecución física. [105] [107] Alarmado por la creciente persecución de los recién conversos, Mahoma en 615 d. C. ordenó a algunos de sus seguidores que migraran a la vecina Abisinia (actual Etiopía ), una tierra gobernada por el rey Aṣḥama ibn Abjar , famoso por su justicia e inteligencia. [108] En consecuencia, once hombres y cuatro mujeres emprendieron la huida, y fueron seguidos por más en tiempos posteriores. [108] [109]
De vuelta en La Meca , Mahoma estaba ganando nuevos seguidores, incluyendo figuras como Umar ibn Al-Khattāb. La posición de Mahoma se fortaleció en gran medida por su aceptación del Islam , y los Quraish se perturbaron mucho. Molestos por el miedo a perder la posición de liderazgo, los comerciantes y líderes de clanes intentaron llegar a un acuerdo con Mahoma. Le ofrecieron a Mahoma la perspectiva de un estatus social más alto y una propuesta de matrimonio ventajosa a cambio de abandonar su predicación. Mahoma rechazó ambas ofertas, afirmando su nominación como mensajero de Dios . [110] [111]
La muerte de su tío Abu Talib dejó a Mahoma desprotegido y lo expuso a algunas travesuras de los Quraysh , que soportó con gran firmeza. Abu Lahab, tío y acérrimo enemigo de Mahoma, sucedió a Abu Talib como jefe del clan, y pronto retiró la protección del clan a Mahoma. [112] En esa época, Mahoma visitó Taif , una ciudad a unos sesenta kilómetros al este de La Meca, para predicar el Islam, pero se encontró con una severa hostilidad de sus habitantes que lo apedrearon provocándole hemorragias. Se dice que Dios envió ángeles de la montaña a Mahoma, quien le pidió permiso para aplastar a la gente de Taif entre las montañas, pero Mahoma dijo "No". [113] [114] En la temporada de peregrinación de 620, Mahoma conoció a seis hombres de la tribu Khazraj de Yathrib (más tarde llamada Medina ), les propuso las doctrinas del Islam y recitó partes del Corán . [112] [115] Impresionados por esto, los seis abrazaron el Islam , [10] y en la Peregrinación de 621, cinco de ellos trajeron a otros siete con ellos. Estos doce informaron a Muhammad del comienzo del desarrollo gradual del Islam en Medina , y tomaron un juramento formal de lealtad de manos de Muhammad, prometiendo aceptarlo como profeta, adorar a nadie más que a un solo Dios , y renunciar a ciertos pecados como el robo, el adulterio, el asesinato y similares. Esto se conoce como el "Primer Juramento de al-Aqaba". [116] [117] A petición de ellos, Muhammad envió con ellos a Mus'ab ibn 'Umair , quien se dice que convenció con éxito a su audiencia para que abrazara el Islam según las biografías musulmanas. [118]
Al año siguiente, en la peregrinación de junio de 622, una delegación de unos 75 musulmanes conversos de las tribus Aws y Khazraj de Yathrib llegó. Lo invitaron a venir a Medina como árbitro para reconciliar a las tribus hostiles. [11] Esto se conoce como el "Segundo Juramento de al-'Aqabah" , [116] [119] y fue un éxito "político-religioso" que allanó el camino para su emigración y la de sus seguidores a Medina . [120] Después de los juramentos, Mahoma ordenó a sus seguidores que migraran a Yathrib en pequeños grupos, y en un corto período, la mayoría de los musulmanes de La Meca emigraron allí. [121]
Debido a los intentos de asesinato de los Quraysh y a la perspectiva de éxito en Yathrib, una ciudad a 320 km (200 mi) al norte de La Meca, Mahoma emigró allí en 622. [122] Según la tradición musulmana, después de recibir la dirección divina para salir de La Meca, Mahoma comenzó a prepararse e informó a Abu Bakr de su plan. En la noche de su partida, la casa de Mahoma fue sitiada por hombres de los Quraysh que planeaban matarlo por la mañana. En ese momento, Mahoma poseía varias propiedades de los Quraysh que le habían sido dadas en fideicomiso; por lo que se las entregó a ' Ali y le ordenó que las devolviera a sus dueños. Se dice que cuando Mahoma salió de su casa, recitó el noveno verso de la sura Ya-Sin del Corán y arrojó un puñado de polvo en dirección a los sitiadores, lo que hizo que estos no pudieran verlo. [123] Después de ocho días de viaje, Mahoma entró en las afueras de Medina el 28 de junio de 622, [124] pero no entró en la ciudad directamente. Se detuvo en un lugar llamado Quba a algunas millas de la ciudad principal, y estableció una mezquita allí. El 2 de julio de 622, entró en la ciudad. [124] Yathrib pronto fue rebautizada como Madinat an-Nabi ( en árabe : مَدينةالنّبي ' Ciudad del Profeta ' ), pero an-Nabi pronto fue descartado, por lo que su nombre es "Medina", que significa "la ciudad". [125]
En Medina, la primera preocupación de Mahoma fue la construcción de una mezquita, que, cuando se terminó, era de naturaleza austera. [126] Además de ser el centro del servicio de oración, la mezquita también sirvió como sede de las actividades administrativas. Junto a la mezquita se construyó el alojamiento para la familia de Mahoma. Como no había un arreglo definido para llamar a la gente a la oración, se designó a Bilal ibn Ribah para que llamara a la gente en voz alta en cada momento de la oración, un sistema que luego fue reemplazado por el Adhan, que se cree que fue informado a Abdullah ibn Zayd en su sueño, y que fue del agrado e introducido por Mahoma.
Para establecer una coexistencia pacífica entre esta población heterogénea, Mahoma invitó a las personalidades principales de todas las comunidades a alcanzar un acuerdo formal que proporcionara armonía entre las comunidades y seguridad a la ciudad de Medina, y finalmente redactó la Constitución de Medina , también conocida como la Carta de Medina, que formó "una especie de alianza o federación" entre las comunidades predominantes. [122] Especificó los derechos y obligaciones mutuos de los musulmanes y judíos de Medina, y prohibió cualquier alianza con los enemigos externos. También declaró que cualquier disputa sería remitida a Mahoma para su resolución. [127]
En el año 622, Mahoma y un centenar de seguidores huyeron de La Meca a Medina debido a una violenta persecución. Es en ese momento cuando el Corán permite por primera vez a los musulmanes luchar contra sus adversarios paganos de La Meca:
"Se les concede permiso para luchar a quienes son atacados, porque están oprimidos y, en verdad, Dios es poderoso en Su ayuda; a quienes han sido expulsados de sus hogares sin derecho, sólo porque dicen que nuestro Señor es Dios (Allah)." ( 22:39-40 ) [128]
Estas incursiones ghazis se intensificaron hasta convertirse en una guerra en 624 entre musulmanes y paganos de La Meca, conocida como la Batalla de Badr . [129] Esta también se considera la primera vez que Mahoma usó un arma. [130] La batalla se describe con imágenes sobrenaturales. En la tradición islámica, la batalla no es solo entre los musulmanes humanos y los paganos humanos, sino también entre los ángeles en nombre de los musulmanes y las deidades paganas ( jinn ) del lado de sus adoradores. [129] El hecho de que los musulmanes reciban apoyo celestial también se alude en el Corán ( 8:9 ). [131]
Antes de la batalla, Iblis (Satanás) se apareció a los paganos de La Meca en forma de un hombre llamado Suraqa y los incita, incluyendo a Abu Lahab [132] [133] y Abu Yahl , [134] a hacer la guerra contra Mahoma, prometiéndoles apoyarlos. [135] En fuentes chiítas, el visitante es llamado explícitamente Shaiṭān (el Diablo). [135] Sin embargo, Iblis finalmente abandona a los paganos de La Meca antes de que comience la lucha cuando reconoce que Dios y los ángeles están luchando del lado de Mahoma, [135] aludido en el Corán al afirmar que el diablo proclama que "teme a Dios" ('akhafu 'llah), lo que puede significar ambas cosas, que está reverenciando o asustado de Dios (esta última es la traducción preferida). [136] La tradición islámica sostiene que, como se informa en al-Ḥabā'ik fī akhbār almalā'ik de Suyuti , los ángeles nunca fueron asesinados excepto durante la Batalla de Badr. [137]
La intervención de los ángeles en la batalla y la victoria de los musulmanes a pesar de estar en inferioridad numérica frente a los paganos mecanos se considera a menudo un acontecimiento milagroso en la tradición musulmana. [138] Después de la batalla, Mahoma recibe la espada Zulfiqar del arcángel Gabriel. [130]
Los Quraysh pronto lideraron un ejército de 3.000 hombres y lucharon contra la fuerza musulmana, compuesta por 700 hombres, en la Batalla de Uhud . Los eruditos islámicos han considerado que la difícil situación de los musulmanes en esta batalla fue el resultado de la desobediencia a la orden de Mahoma: los musulmanes se dieron cuenta de que no podrían triunfar a menos que él los guiara. [139]
Después de la batalla de Uhud, Tulayha ibn Khuwaylid , jefe de Banu Asad , y Sufyan ibn Khalid, jefe de Banu Lahyan , intentaron marchar contra Medina, pero no tuvieron éxito. Diez musulmanes, reclutados por algunas tribus locales para aprender los principios del Islam, fueron asesinados a traición : ocho de ellos fueron asesinados en un lugar llamado Raji, y los dos restantes fueron llevados a La Meca como prisioneros y asesinados por los Quraysh. [10] [140] Casi al mismo tiempo, un grupo de setenta musulmanes, enviados para propagar el Islam entre la gente de Nejd , fueron masacrados por los Banu Amir de Amir ibn al-Tufayl y otras tribus. Solo dos de ellos escaparon, regresaron a Medina e informaron a Mahoma de los incidentes.
Alrededor del año 5 AH (627 d. C.), se formó una gran fuerza combinada de al menos 10.000 hombres de Quraysh, Ghatafan , Banu Asad y otras tribus paganas conocidas como la confederación para atacar a los musulmanes principalmente por instigación y esfuerzos del líder judío Huyayy ibn Akhtab y marchó hacia Medina. La trinchera cavada por los musulmanes y el clima adverso frustraron su asedio de Medina , y la confederación se fue con grandes pérdidas. El Corán dice que Dios dispersó a los incrédulos y frustró sus planes ( 33:5 ). La tribu judía de Banu Qurayza , que estaba aliada con Mahoma antes de la Batalla de la Trinchera , fue acusada de traición y asediada por los musulmanes comandados por Mahoma. [141] Después de que Banu Qurayza aceptara cualquier decisión que Sa'ad ibn Mua'dh tomara sobre ellos, Sa'ad pronunció que los miembros masculinos debían ser ejecutados y las mujeres y los niños debían ser considerados prisioneros de guerra. [142] [143]
Alrededor del año 6 AH (628 EC) el naciente estado islámico se consolidó de alguna manera cuando Mahoma abandonó Medina para realizar una peregrinación a La Meca, pero fue interceptado en el camino por los Quraysh que terminaron firmando un tratado con los musulmanes conocido como el Tratado de Hudaybiyyah . [144]
Hacia finales del año 6 AH y principios del 7 AH (628 d.C.), Mahoma envió cartas a varios jefes de estado pidiéndoles que aceptaran el Islam y adoraran a un solo Dios. [145] Entre ellos estaban Heraclio , el emperador de Bizancio ; Khosrau II , el emperador de Persia ; el Negus de Etiopía ; Muqawqis , el gobernante de Egipto ; Harith Gassani , el gobernador de Siria ; y Munzir ibn Sawa , el gobernante de Bahréin . En el año 6 AH, Khalid ibn al-Walid aceptó el Islam, quien más tarde desempeñaría un papel decisivo en la expansión del imperio islámico. En el año 7 AH, los líderes judíos de Khaybar , un lugar a unas 200 millas de Medina, comenzaron a instigar a las tribus judías y Ghatafan contra Medina. [10] [146] Cuando la negociación fracasó, Mahoma ordenó el bloqueo de los fuertes de Khaybar, y sus habitantes se rindieron después de algunos días. Las tierras de Khaybar quedaron bajo control musulmán. Sin embargo, Mahoma accedió a la petición judía de conservar las tierras bajo su control. [10] En el año 629 d. C. (7 d. H.), de acuerdo con los términos del tratado de Hudaybiyyah, Mahoma y los musulmanes realizaron su peregrinación menor ( Umrah ) a La Meca y abandonaron la ciudad después de tres días. [147]
En el año 629 d. C., la tribu Banu Bakr , aliada de los Quraysh, atacó a la tribu aliada de los musulmanes, Banu Khuza'a , y mató a varios de ellos. [148] Los Quraysh ayudaron abiertamente a Banu Bakr en su ataque, lo que a cambio, violó los términos del Tratado de Hudaybiyyah . De las tres opciones que ahora presentaba Mahoma, decidieron cancelar el Tratado de Hudaybiyyah. [149] Mahoma comenzó a prepararse para la campaña de La Meca. El 29 de noviembre de 629 (6 de Ramadán, 8 AH), [150] Mahoma partió con 10.000 compañeros y se detuvo en un lugar cercano a La Meca llamado Marr-uz-Zahran. Cuando el líder mecano Abu Sufyan vino a reunir información, fue detectado y arrestado por los guardias. Umar ibn al-Khattab quería la ejecución de Abu Sufyan por sus delitos pasados, pero Mahoma le perdonó la vida después de que se convirtiera al Islam. El 11 de diciembre de 629 (18 de Ramadán, 8 AH), entró en La Meca casi sin resistencia y declaró una amnistía general para todos aquellos que habían cometido ofensas contra el Islam y contra él mismo.
Después de la conquista de La Meca y la victoria en la batalla de Hunayn , la supremacía de los musulmanes quedó en cierta medida establecida en toda la península arábiga. [151] Varias tribus comenzaron a enviar a sus representantes para expresar su lealtad a Mahoma. En el año 9 d. H. (630 d. C.), se introdujo el Zakat , que es la caridad obligatoria en el Islam, y fue aceptado por la mayoría de la gente. Algunas tribus inicialmente se negaron a pagarlo, pero gradualmente lo aceptaron.
En octubre de 630 d. C., al recibir noticias de que los bizantinos estaban reuniendo un gran ejército en la zona siria para atacar Medina, y debido a los informes de hostilidad adoptados contra los musulmanes, [152] Mahoma organizó su ejército musulmán y salió a enfrentarlos. En el camino, llegaron a un lugar llamado Hijr donde se dispersaron los restos de la nación Thamud en ruinas. Mahoma les advirtió de la tormenta de arena típica del lugar y les prohibió no usar las aguas de pozo allí. [10] Cuando llegaron a Tabuk , recibieron la noticia de la retirada de los bizantinos, o según algunas fuentes, llegaron a saber que la noticia de la reunión bizantina era errónea. [153] Mahoma firmó tratados con las tribus limítrofes que acordaron pagar tributo a cambio de obtener seguridad. Se dice que como estas tribus estaban en la zona fronteriza entre Siria (entonces bajo control bizantino) y Arabia (entonces bajo control musulmán), firmar tratados con ellas aseguró la seguridad de toda el área. Algunos meses después del regreso de Tabuk, el hijo pequeño de Mahoma, Ibrahim, murió, lo que finalmente coincidió con un eclipse solar . Cuando la gente dijo que el eclipse había ocurrido para lamentar la muerte de Ibrahim, Mahoma dijo: "el sol y la luna son de entre los signos de Dios. Los eclipses no ocurren ni por la muerte ni por el nacimiento de ningún hombre". [154] Después de la expedición de Tabuk, la tribu Banu Thaqif de Taif envió a su equipo de representantes a Mahoma para informarle de su intención de aceptar el Islam con la condición de que se les permitiera conservar su ídolo Lat con ellos y que se les eximiera de las oraciones. Dado que estas condiciones eran incompatibles con los principios islámicos, Mahoma rechazó sus demandas y dijo: "No hay nada bueno en una religión en la que se excluye la oración". [155] [156] Después de que la tribu Banu Thaqif de Taif aceptara el Islam, muchas otras tribus del Hiyaz los siguieron y declararon su lealtad al Islam. [157]
En el año 631 d. C., durante la temporada del Hajj, Mahoma designó a Abu Bakr para que guiara a 300 musulmanes en la peregrinación a La Meca. Según la antigua costumbre, muchos paganos de otras partes de Arabia llegaron a La Meca para realizar la peregrinación de manera preislámica. Alí , bajo la dirección de Mahoma, pronunció un sermón en el que estipulaba los nuevos ritos del Hajj y abrogaba los ritos paganos. En particular, declaró que a partir del año siguiente no se permitiría a ningún incrédulo, pagano o hombre desnudo circunvalar la Kaaba. Después de que se hiciera esta declaración, un gran número de personas de Bahréin, Yemen y Yamama, que incluían tanto a los paganos como a la Gente del Libro , abrazaron gradualmente el Islam. Al año siguiente, en el año 632 d. C., Mahoma realizó el Hajj y enseñó a los musulmanes de primera mano los diversos ritos del Hajj. [32] El día 9 de Dhu al-Hijjah , desde el Monte Arafat , pronunció su Sermón de Despedida en el que abolió las antiguas disputas y enemistades sangrientas basadas en el antiguo sistema tribal, repudió la discriminación racial y aconsejó a la gente que “fuera buena con las mujeres”. Según el tafsir sunita , durante este evento se pronunció el siguiente verso coránico: “Hoy he perfeccionado vuestra religión, he completado mis favores para vosotros y he elegido el Islam como religión para vosotros” (Q 5:3 ). [158]
Se narra en Sahih al-Bukhari que en el momento de la muerte, Muhammad estaba mojando sus manos en agua y se estaba secando la cara con ellas diciendo "No hay más dios que Dios; de hecho, la muerte tiene sus dolores". [159] Murió el 8 de junio de 632, en Medina, a la edad de 62 o 63 años, en la casa de su esposa Aisha . [160] [161] La Sira afirma que a Muhammad, como a todos los demás profetas, se le dio la opción de vivir o morir. [64] En el momento de la muerte de Muhammad, un visitante (identificado con Azrael ) se le acercó, con lo cual le pidió que regresara en una hora, para tener tiempo de despedirse de sus esposas e hijas. [162]
Para muchos musulmanes de la época medieval (y muchos de la actualidad), Mahoma no se imaginaba inactivo después de su muerte. Aunque no se dan detalles sobre el paradero de Mahoma hasta el Día del Juicio, los primeros hadices indican que se consideraba que Mahoma tenía una existencia continua y estaba disponible. [163] Al menos en el siglo XI, se atestigua que los musulmanes consideraban que Mahoma todavía estaba vivo. [163] Abu Mansur al-Baghdadi escribe que Mahoma volvió a la vida después de su muerte y continúa participando en su comunidad, se complace en sus buenas acciones y se entristece por sus pecados. [163] Muchas bendiciones y saludos incorporados en frases y rituales diarios, como las cinco oraciones obligatorias, refuerzan la conexión personal de los individuos con Mahoma. [164]
Mahoma es muy venerado por los musulmanes, [165] y a veces es considerado por ellos como el más grande de todos los profetas. [3] [15] [16]
Al hablar, los musulmanes atribuyen el título "Profeta" al nombre de Mahoma, y siempre lo siguen con el saludo sallallahu 'alayhi wa sallam ( صَلّى الله عليه وسلّم , " La paz sea con él "), [14] a veces en forma escrita abreviada ﷺ .
Los musulmanes no adoran a Mahoma porque en el Islam la adoración es sólo para Dios. [16] [166] [167]
A lo largo del año del calendario islámico, los musulmanes observan, con excepción de los wahabíes , [168] cinco días festivos dedicados a eventos importantes en la vida de Mahoma. [169] En estos días, los musulmanes celebran reuniéndose para leer el Corán, contar historias sobre Mahoma y ofrecer comida gratis. [169]
En Mevlid Qindīl los musulmanes celebran el cumpleaños de Mahoma como su llegada desde los tiempos primitivos a la tierra. [69] La práctica se remonta a las primeras etapas del Islam, pero fue declarada fiesta oficial por los otomanos en 1588. [170]
Laylat al-Raghaib marca el comienzo de los tres meses sagrados ( Rajab , Sha'ban y el que conduce al Ramadán ) en el calendario islámico . [171] Según las leyendas islámicas, en la noche de reghaib , los ángeles se reúnen alrededor de la Kaaba y piden perdón a Dios para aquellos que ayunan en Raghaib. [172]
En Miʿrāj-Qindīl (también escrito como Meraj-ul-Alam ), los musulmanes conmemoran la ascensión de Mahoma al cielo el 27 de Rayab. Niṣf šaʿbān se celebra el 15 de Sha'ban. Laylat al-Qadr (también conocida como Kadir Gecesi ) se celebra al final del Ramadán/Ramazán, y se considera que es la noche en la que Mahoma recibió su primera revelación. [173]
Sakal-ı Şerif se refiere al cabello que se cree que proviene de la barba o el cabello del profeta Mahoma. Por lo general, se conservan en museos, mezquitas y hogares de los países musulmanes. [174] [175]
Según las creencias musulmanas, los compañeros ( ṣaḥāba ) de Muhammad tomaron parte del cabello del Profeta antes de que cayera al suelo cuando se afeitó la barba y lo guardaron, ya que se cree que emana Barakah . [175] [176]
Los musulmanes ven a Mahoma como el intercesor principal y creen que intercederá en nombre de los creyentes en el día del Juicio Final . [177] Esta visión no coránica del papel escatológico de Mahoma aparece por primera vez en las inscripciones de la Cúpula de la Roca en Jerusalén , completada en el año 72 d. H. (691-692 d. C.). [178] Las colecciones de hadices sunitas enfatizan el papel de Mahoma de interceder por su comunidad o incluso por la humanidad en general en el Día del Juicio. [179]
La tumba de Mahoma en Medina se considera un lugar sagrado para los musulmanes y es visitada por la mayoría de los peregrinos que van a La Meca para el Hajj. [180] [181] Dado que se menciona en un hadiz de Mahoma, se cree que su tumba proporciona bendiciones al visitante: [182]
“Quien visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión” y en una versión diferente “Yo intercederé por aquellos que me han visitado a mí o a mi tumba”. [183] [184] [185]
Basándose en un hadiz de Tirmidhi , ibn Arabi explica en Al-Futuhat que Muhammad intercede primero por los ángeles, luego por (otros) profetas, luego por los santos, luego por los creyentes, los animales, las plantas y los objetos inanimados por último. [186]
El 'Isrā' wal-Miʿrāj se refiere al "Viaje Nocturno" y la "Ascensión a través de los siete cielos" de Mahoma en la tradición islámica. Muchas fuentes consideran que estos dos eventos sucedieron en la misma noche. Hay un desacuerdo sobre si esto se refiere a eventos físicos o espirituales, o ambos. [187] Si bien el Corán solo se refiere brevemente a este evento en la Sura 17 Al-Isra , [188] fuentes posteriores, incluido el corpus de hadices , [189] amplían este evento.
La tradición sunita posterior generalmente coincide en que la Ascensión de Mahoma fue física. El erudito asharita al-Taftāzāni (1322-1390) escribe: "Está establecido por una tradición tan conocida que quien lo niega es un innovador ( mubtādi )", y rechaza la idea de una ascensión puramente espiritual como una idea de los filósofos ( muʿtazilī ). [190]
En la era moderna , la Ascensión de Mahoma se celebra como Miʿrāj Qindīl en todo el mundo musulmán. [191] [192]
En los dos primeros siglos del calendario islámico, la gran mayoría de los fragmentos de los Viajes Nocturnos de Mahoma se han transmitido oralmente. [194] Es solo en los siglos VIII y IX d.C. que la tradición oral comenzó a escribirse. Muchos elementos de la historia se atribuyen a ibn ʿAbbās , respetado tanto por los eruditos sunitas como chiítas. [195] La versión de ibn ʿAbbās fue popular hasta los períodos medios de la historia islámica y se transmitió a las cortes reales de Castilla en al-Andalus , Zabid en Yemen y Tabriz en Persia. Las versiones de ibn ʿAbbās no deben entenderse como una narrativa unificada, sino como un corpus de textos variantes con aspectos comunes, que a menudo presentan elementos de otro mundo. [193] Las versiones posteriores varían en otros detalles sobre la Ascensión y el Viaje Nocturno, y a menudo omitieron eventos sobrenaturales. Una hipótesis es que se sospechó que la narración de Ibn ʿAbbās era propaganda chiita en algún momento del Islam temprano, sin embargo, esto es meramente conjetural [196] y no disminuye su popularidad posterior en los círculos sunitas y chiítas.
El relato compuesto más antiguo sobre el Miʿrāj se encuentra en la famosa biografía de Mahoma escrita por la Biografía del Profeta ( Sīrah ) de ibn ʾIsḥāq . [196] [197] Si bien esta narrativa es bastante fragmentaria y un resumen, las autoridades musulmanas posteriores brindan más detalles sobre este esquema básico. [197] La historia se conoce principalmente solo a través de la recensión de ibn Hishām , hasta el descubrimiento de la recensión de ibn ʾIsḥāq por Yunus ibn Bukayr. [196] Ambas versiones están precedidas por una referencia a la Sura 27:7, la pregunta de por qué Dios no envió un ángel para acompañar a Mahoma, lo que sugiere que el autor sostiene que el Viaje Nocturno fue una respuesta a los oponentes de Mahoma. [198] Ambas fuentes coinciden en que cuando ocurrió el Viaje, "el Islam ya se había extendido en La Meca y todas sus tribus". [198] Otra anécdota que tienen en común es una referencia a un informe a Aisha , de que el Viaje Nocturno sólo ocurrió en espíritu ( rūḥ ), pero el cuerpo de Mahoma nunca habría partido. Aunque estas recensiones apoyan que Mahoma viajó sólo espiritualmente, el consenso posterior de los eruditos sunitas es que Mahoma fue elevado físicamente, lo que indica un desacuerdo sobre la naturaleza del Viaje Nocturno de Mahoma en el primer siglo de la comunidad musulmana. [198]
Según la recensión de Ibn Hisham, Mahoma dormía junto a la Kaaba, cuando fue despertado por el arcángel ( muqarrab ) Gabriel ( Yibrāʾīl ). Luego fue guiado al recinto sagrado , donde se encontró con el animal místico Buraq . Montando esta criatura, fue llevado, acompañado por Gabriel, a Jerusalén , donde se encontró con los profetas Abraham, Moisés y Jesús, tras lo cual los dirigió en oración. El relato de Ibn Isḥāq sobre el viaje de Mahoma termina aquí. Sin embargo, cuando Mahoma regresó a La Meca, se le cita diciendo:
"Después de terminar mis asuntos en Jerusalén, me trajeron una escalera más hermosa que ninguna otra que haya visto jamás. Es a ella a la que mira el moribundo cuando lo llevan al lugar." [197]
La narración afirma además que Mahoma subió por la escalera a través de los cielos hasta llegar a la presencia de Dios, donde recibe las cinco oraciones diarias. [197] Cada cielo está custodiado por un ángel en la puerta. Solo con el permiso de Gabriel puede entrar. [197] En los diferentes cielos, se encuentra con profetas anteriores, incluidos Abraham, José , Moisés, Juan el Bautista y Jesús. [189] Durante este Viaje Nocturno, Dios instruyó a Mahoma para que rezara cinco oraciones diarias ( Ṣalāh ) para los creyentes. [199] [189]
El relato de Ibn Bukayr gira mucho más en torno a la estancia de Mahoma en Jerusalén y la realización de las oraciones con los demás profetas. La ascensión a los cielos se descuida casi por completo. [200] Sin embargo, el texto se refiere rápidamente a la visita de Mahoma al infierno, al cielo, a la recepción de las oraciones obligatorias y a la elección de diferentes copas de líquido, lo que indica que el autor conocía material más extenso sobre el Viaje Nocturno, pero decidió omitirlo. [200] La ausencia de detalles extensos sobre el viaje de Mahoma a través de los cielos, mientras recibía las cinco oraciones obligatorias en Jerusalén, podría ser una indicación de que originalmente se pensó que estas dos historias eran eventos separados, pero que ibn ʾIsḥāq las unificó en un solo Viaje Nocturno. [200]
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Ibn Sa'd , contemporáneo de ibn Hishām, narra estos dos Viajes como eventos separados, incluso asignándolos a dos fechas diferentes. [202] Él entiende que la Ascensión ( Miʿrāj ) precede al Viaje Nocturno a Jerusalén ( 'Isrā' ). [203] Según el relato de ibn Sa'd, Mahoma fue despertado por la pareja de ángeles Gabriel y Miguel ( Mīkhāʾīl ), diciéndole que "venga por lo que le pidió a Dios", precedido por la cita "el Profeta solía pedirle a su Señor que le mostrara el paraíso y el fuego del infierno". [203] Esta versión carece de elementos añadidos en otras versiones que unifican la Ascensión con el Viaje Nocturno, como el encuentro con los ángeles y los profetas en los cielos, la no apertura del pecho de Mahoma mencionada en Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , y la falta de diálogo con Dios o que las oraciones obligatorias pudieran haber sido originalmente cincuenta. [204]
Según ibn Sa'd, el Viaje Nocturno (a Jerusalén) ocurre seis meses después. [203] Al igual que en los relatos de ibn Hishām e ibn Bukayr, y a diferencia de al-Kutub al-Sitta , ibn Sa'd ofrece los nombres de las anécdotas que utiliza. [204] Muchas de ellas están asociadas con Ahl al-Bayt , quienes confirman que Mahoma ha desaparecido y salieron a cuidarlo, lo que indica que el Viaje Nocturno a Jerusalén fue físico. [205] Dado que no se menciona el relato de Aisha de que el Viaje fue un viaje espiritual, a pesar de afirmar incluirla en sus fuentes, sugirió que el debate sobre la corporeidad del viaje de Mahoma podría tener un trasfondo político, un desacuerdo entre fuentes sunitas y chiítas. [205]
La Sura 54:1-2 se refiere en la tradición islámica a Mahoma dividiendo la Luna en vista de los Quraysh. [206] [207] Históricamente hablando, el evento probablemente se refiere a un eclipse lunar como los que ocurrieron entre 610 y 622 en La Meca y fueron considerados una señal de Dios, vinculados a un evento apocalíptico. [208]
Quienes restaron importancia a las obras milagrosas de Mahoma consideraron el acontecimiento como una especie de eclipse lunar. Abd al-Razzaq al-San'ani dijo que, basándose en Ikrima ibn Amr , hubo un eclipse lunar observado por los árabes no islámicos de esa época, que Mahoma interpretó como una señal de Dios para recordar la fugacidad de la creación. [209]
Otra tradición islámica atribuye a Mahoma el milagro de la división de la Luna . Ya en la tradición postcoránica temprana, Muqatil ibn Sulayman comienza su comentario sobre el pasaje de la Luna con una visión general del inminente Día del Juicio. [210]
Sulayman describe que los oponentes de Mahoma le pidieron que mostrara un milagro como prueba de su profecía. Se dice que Mahoma dividió la Luna en dos mitades como prueba, tras lo cual sus adversarios proclamaron que esto era solo un encantamiento, y la Luna se unió nuevamente. [210] En esta versión, la división de la Luna no ocurre por accidente sino por demanda. [210] El mismo relato es registrado por Anas ibn Malik , quien agrega a Abd Allah ibn Mas'ud como testigo ocular de la división de la Luna, que finalmente también fue aceptado en las compilaciones de hadices canónicos. [211]
Según la interpretación islámica de la Sura 9:40, Mahoma y su amigo íntimo, generalmente identificado con Abu Bakr , [212] fueron perseguidos por los Quraish en su camino a Medina. Cuando se escondieron en una cueva del Monte Thawr , una araña tejió una red a través de la entrada y una paloma construyó un nido, haciendo pensar a los perseguidores que nadie había entrado en la cueva durante mucho tiempo, salvando al profeta y su compañero. [213] [214] Esta historia llevó a sancionar a los musulmanes por matar a una araña en la tradición islámica más amplia. [215] En el pensamiento sufí, el evento de la red se entendió como una manifestación de la red universal que velaba a los incrédulos de la luz divina, simbolizada en Mahoma. [213]
Aunque no se menciona en ningún corpus escrito canónico, [216] y por lo tanto también es puesto en duda por algunos musulmanes, [183] muchos musulmanes creen que Mahoma tenía un gato favorito llamado Muezza (o Muʿizza ; árabe : معزة ). [217] [218] Mahoma amenazó con el infierno a las personas que lastimaran o maltrataran a los gatos. [219] Los gatos son generalmente evaluados positivamente en la sociedad musulmana y se cree que son ritualmente puros. [220]
Aunque el Islam sólo condena explícitamente la representación de la divinidad, la prohibición a veces se amplió a los profetas y santos y, entre el sunnismo árabe, a cualquier criatura viviente. [221] Thomas Walker Arnold sostiene que las representaciones visuales de Mahoma son raras y, si se dan, generalmente con el rostro velado. [222] Sostiene que tanto las escuelas de derecho sunitas como la jurisprudencia chiita prohíben por igual la representación figurativa de Mahoma, [223] y que la aparición de Mahoma en las artes árabes y turcas otomanas, que florecieron durante los períodos Ilkhanate (1256-1353), Timurid (1370-1506) y Safavid (1501-1722), se deben a una actitud secular de la época y a una desviación religiosa.
Por el contrario, Barbara Brend sostiene que la ausencia de representaciones de Mahoma se explica mejor por el derrocamiento de las dinastías gobernantes árabes por parte de los turcos. [224] En contraste con la propuesta de Arnold, las artes figurativas en los siglos XIV al XVII florecieron entre los fanáticos religiosos que intentaron implementar la ley sharīʿah , por lo tanto, no pueden considerarse seculares o religiosamente desviadas. [225] Antes de los gobernantes turcos, las artes figurativas también eran alardeadas por los califas de habla árabe de Bagdad, El Cairo y Córdoba, y gozaban de prestigio tanto entre los círculos sunitas ortodoxos como entre los musulmanes chiítas. [226]
En las representaciones artísticas, el rostro de Mahoma a menudo aparece borroso por la luz o velado en las pinturas islámicas, incluso cuando está representado, ya que se describe a Mahoma con un rostro de luz radiante. [24]
{{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )Khatam al-Nabiyyin: Sello de los profetas. La frase aparece en el Corán 33:40, en referencia a Mahoma, y los musulmanes la consideran como el último de la serie de profetas que comenzó con Adán.
A Mahoma se le llama "el sello de los profetas" en 33:40. La expresión significa que Mahoma es el último profeta y que la institución de la profecía después de él está "sellada".
K͟HĀTIMU 'N-NABĪYĪN (خاتم النبيين). "El sello de los profetas". Un título asumido por Mahoma en el Corán. Sura xxxiii. 40: "Él es el Apóstol de Dios y el 'sello de los profetas'". Con lo que se quiere decir que es el último de los profetas.
sus predecesores habían preparado, que era el último mensajero de Dios que transmitía el último mensaje de Dios a la humanidad.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Para los árabes , este mismo territorio, que los romanos consideraban árabe, formaba parte de lo que llamaban Bilad al-Sham , que era su propio nombre para Siria. Sin embargo, desde la perspectiva clásica, Siria, incluida Palestina , no formaba más que las franjas occidentales de lo que se consideraba Arabia entre la primera línea de ciudades y la costa. Dado que no hay una línea divisoria clara entre lo que hoy se llama desiertos sirios y árabes , que en realidad forman una extensión de meseta árida, el concepto clásico de lo que realmente constituía Siria tenía más mérito geográfico que el concepto árabe más vago de Siria como Bilad al-Sham. Bajo los romanos, en realidad había una provincia de Siria, con su capital en Antioquía , que llevaba el nombre del territorio. De lo contrario, a lo largo de los siglos, Siria, como Arabia y Mesopotamia, no fue más que una expresión geográfica. En tiempos islámicos, los geógrafos árabes utilizaban el nombre arabizado como Suriyah para designar una región especial de Bilad al-Sham, que era la sección media del valle del río Orontes , en las proximidades de las ciudades de Homs y Hama . También observaron que era un nombre antiguo para toda Bilad al-Sham que había dejado de usarse. Sin embargo, como expresión geográfica, el nombre Siria sobrevivió en su sentido clásico original en el uso bizantino y europeo occidental, y también en la literatura siríaca de algunas de las iglesias cristianas orientales , desde donde ocasionalmente encontró su camino hacia el uso árabe cristiano. Fue solo en el siglo XIX cuando se resucitó el uso del nombre en su forma árabe moderna, con frecuencia como Suriyya en lugar del antiguo Suriyah, para designar la totalidad de Bilad al-Sham: primero que nada en la literatura árabe cristiana de la época, y bajo la influencia de Europa occidental. A fines de ese siglo ya había reemplazado al nombre de Bilad al-Sham incluso en el uso árabe musulmán.
El Corán es la escritura sagrada del Islam. Los musulmanes creen que contiene la palabra infalible de Dios, tal como le fue revelada al profeta Mahoma en lengua árabe durante la última parte de su vida, entre los años 610 y 632 d. C. (p. 570). El Corán fue revelado poco a poco durante la vida de Mahoma, entre los años 610 y 632 d. C., y fue recopilado en un libro físico (mushaf) solo después de su muerte. Los primeros comentarios y las fuentes históricas islámicas respaldan esta interpretación del desarrollo temprano del Corán, aunque no son claros en otros aspectos. Informan que el tercer califa, Uthman ibn Affan (r. 644-656) ordenó a un comité encabezado por Zayd ibn Thabit (m. ca. 655), el escriba de Mahoma, que estableciera una única recensión autorizada del Corán… (p. 572-3).
{{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ){{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )En consecuencia, en un período muy breve, a pesar de la oposición de los Quraysh, la mayoría de los musulmanes de La Meca lograron emigrar a Yathrib.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)ídolo habían aumentado la fama del Santo Profeta en todo el sur y el este de la península. Un flujo ininterrumpido de embajadas sumisas de todos los sectores fluía ahora hacia Medina.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ){{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )del animal, dándole a este -y a todos los gatos de la historia- la envidiable capacidad de caer siempre de pie.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)