El Espíritu ( árabe : الروح , ar-rūḥ ) se menciona veintiún veces en el Corán , donde se describe como surgido del mandato de Dios . El espíritu actúa como agente de acción o comunicación divina.
El Corán describe el rūḥ de varias maneras. Se refiere a ruh como rūḥ al-qudus , que significa "el espíritu santo" y ar-rūḥ al-amin , que significa "el fiel" o "espíritu digno de confianza", términos que comúnmente se entienden como referencias al arcángel Gabriel . El Corán también se refiere a ruh como el propio espíritu de Dios ("Mi/Su Espíritu"), que fue soplado en Adán y que se considera la fuente de la vida humana. La mayoría de los comentaristas interpretan la frase "Mi/Su Espíritu (de Dios)" en 15:29, 32:9 y 38:72 en sentido figurado como el poder de Dios y la forma de honrar a Adán, y algunos adoptan una visión más literal. Este espíritu abandona el cuerpo humano al morir y continúa existiendo en el más allá . Además, ruh parece ser un ser metafísico, como un ángel . En un caso, rūḥ se refiere a Jesús .
Los primeros comentaristas coránicos generalmente interpretaban "ruh" en el sentido del alma, pero esta interpretación ha sido criticada por ser defectuosa, extracoránica e influenciada por el antropocentrismo .
La palabra "ruh" aparece 21 veces en el Corán, y en cinco de esos casos, se usa junto con el verbo "nafakha", que significa "soplar", lo que sugiere que está relacionado con soplar. [2] Además, su uso está vinculado a conceptos como paz (97:4), asistencia (58:22; 2:87) y vida (15:29). [2] En el Corán, se describe que la rūh tiene la capacidad de infundir vida en materia inanimada y realizar otras tareas más allá de la comprensión humana. Sus habilidades se representan atravesando grandes distancias y períodos de tiempo, mientras asciende a los cielos en un día que dura cincuenta mil años (70:4) y anima objetos sin vida. [2] [3] El Corán retrata a rūh de diferentes maneras: como una persona que obedece a Dios y trae revelación, o como un concepto general, particularmente como la inspiración para los mensajes proféticos de Mahoma. Rūh puede tomar varias formas como persona, más comúnmente como un ser metafísico similar a un ángel (78:38), pero también puede aparecer en forma humana, como en el caso de la rūh que interactúa con María (19:17). ). [2] [4] El Corán incluso describe a Jesús como rūh en un caso (4:171). [5] [2] Además, rūh se conoce como Rūh al-Qudus (el Espíritu Santo), al-Rūh al-Amin (el Espíritu Confiable), o simplemente al-Rūh , y Mi/Su (Dios) Rūh . [2] [6]
El Corán, sin embargo, no ofrece una explicación definitiva del Espíritu (al-ruh). Simplemente dice en respuesta a la pregunta sobre el Espíritu: "Di: "El Espíritu (al-ruh) proviene del mandato de mi Señor, y no se os ha dado conocimiento, salvo un poco"" (17:85), [7] sugiriendo la naturaleza incognoscible de ruh. [8] Según The Study Quran , el término "Espíritu" puede referirse a la fuente de la vida humana, cuando Dios sopla Su Espíritu en Adán (32:9). Esto llevó a algunos pensadores musulmanes a creer que el Espíritu es la fuente del conocimiento, la percepción y la capacidad espiritual humana. Por consiguiente, el Espíritu es visto también como el origen de la responsabilidad religiosa, moral y espiritual del ser humano. [9] El significado de la frase "Yo... soplé en él mi Espíritu" (15:29; cf. 38:72, 32:9) es interpretado de manera diferente por varios comentaristas. La mayoría de los comentaristas creen que "Mi o Su Espíritu" se refiere al poder de Dios y una forma de honrar a Adán, y algunos lo entienden más literalmente como una referencia al Espíritu (al-rūḥ) de Dios. La última interpretación explica por qué a Iblīs se le ordenó inclinarse ante Adán. [10] Rūh al-Qudus (el Espíritu Santo), al-Rūh al-Amin (el Espíritu Confiable) se entienden generalmente como referencias al arcángel Gabriel. [6]
Rūḥ al-qudus ( árabe : روح القدس , "el espíritu santo" o "espíritu de santidad"), ar-rūḥ al-amin ( árabe : الروح الأمين , "el espíritu fiel/confiable"), es una expresión coránica que describe una fuente o medio de revelaciones proféticas, comúnmente identificada con el ángel Gabriel . [11] [12] [13] Los comentaristas coránicos no estuvieron de acuerdo en su identificación de Gabriel con varios usos de la palabra rūḥ . [13] [14] Para algunos, ar-rūḥ es simplemente la cualidad angelical otorgada a los humanos, pero no un ángel en sí.
La frase rūḥ al-qudus , comúnmente traducida como "espíritu santo" o "espíritu de santidad", aparece cuatro veces en el Corán, [13] en Corán 2:87 y 253, [15] versículo de Al-Ma'idah. 110, [16] y An-Nahl versículo 102. [17] En tres casos, se describe como el medio por el cual Dios "fortaleció" a Jesús, y en el cuarto se identifica como el que hizo descender la verdad de Dios a su profeta. . [13]
El término Rūḥ al-Qudus es también un epíteto que se refiere al Arcángel Gabriel, [18] a quien se le relaciona como el Ángel de la revelación y fue asignado por Dios para revelar el Corán al profeta islámico Mahoma y quien entregó la Anunciación a María . [19]
En las dos suras en las que el Corán se refiere al ángel Gabriel, lo hace por su nombre. [20] Sin embargo, algunos hadices y partes del Corán podrían apoyar la visión alternativa.
Parece que el Corán en la sura Maryam , ayat 17-21, indica que fue el ángel Gabriel quien le dio a María la noticia de que iba a tener un hijo siendo virgen:
alejándose de ellos. Entonces le enviamos a nuestro ángel, Gabriel, que se apareció ante ella como un hombre perfectamente formado. Ella apeló: "¡Realmente busco refugio en el Más Compasivo de ti! ˹Así que déjame en paz˺ si eres temeroso de Dios". Él respondió: "Soy sólo un mensajero de tu Señor, enviado para bendecirte con un hijo puro". Ella se preguntaba: "¿Cómo puedo tener un hijo si ningún hombre me ha tocado jamás ni soy impura?". Él respondió: "¡Así será! Tu Señor dice: 'Es fácil para Mí. Y así le haremos una señal para la humanidad y una misericordia de Nuestra parte'. Es una cuestión ˹ya˺ decretada."
— Sura María 19:17-21
Se narra en un hadiz que el ángel Gabriel acompañó a Mahoma durante el Miraj , una ascensión a los cielos en la que se dice que Mahoma conoció a otros mensajeros de Dios y recibió instrucciones sobre la forma de la oración islámica ( Sahih al-Bukhari 349). . Los musulmanes también sostienen que el ángel Gabriel desciende a la Tierra en la noche de Laylat al-Qadr , una noche de los últimos diez días del mes sagrado del Ramadán , que se dice que es la noche en la que el Corán fue revelado por primera vez. . [21]
La frase árabe al-Qudus ( القدس ) se traduce al inglés como "Santidad" o "Santidad". [22] al-Quddūs "el Todo Santo" es uno de los 99 Nombres de Dios en el Islam . [23]
En el Islam chiíta , rūḥ se describe como "una criatura ( khalq ) de Dios, más grande que Gabriel o Michael", que fue enviada para informar y guiar a Mahoma y ahora está con los imanes . En algunas tradiciones chiítas, ruh al-qudus (espíritu de santidad) es uno de los cinco espíritus que posee el Imam. A diferencia de los otros cuatro espíritus, está siempre vigilante y disponible para informar al Imam sobre cualquier asunto. Existe desacuerdo sobre si ruh es un ángel. [14]
Se cree que Dios dota a los humanos de rūḥ رُوح y nafs نَفْس (es decir, ego o psique) . El rūḥ "impulsa" el nafs, que comprende deseos temporales y percepciones sensoriales. [24] El nafs puede asumir el control del cuerpo si el rūḥ se rinde a los impulsos corporales. [24] El nafs está sujeto al deseo corporal dentro del sadr (el pecho), mientras que el rūḥ es la esencia inmaterial de una persona, más allá de las emociones e instintos compartidos por los humanos y otros animales; rūḥ da vida al cuerpo. [25] En algunos relatos, algunos arwāḥ (espíritus) habitan en el séptimo cielo. A diferencia de los ángeles, se supone que deben comer y beber. Un ángel llamado ar-Rūḥ (el Espíritu) es responsable de ellos. [26]
Autores musulmanes, como Ghazali , Ibn Qayyim y Suyuti escribieron con más detalle sobre la vida de los fantasmas. Ibn Qayyim y Suyuti afirman que cuando un alma desea regresar a la tierra por un tiempo suficiente, gradualmente se libera de las restricciones de Barzakh y puede moverse libremente. Cada espíritu experimenta la otra vida de acuerdo con sus obras y convicciones en la vida terrenal. Las almas malvadas encontrarán dolorosa la vida después de la muerte al recibir castigo y ser encarceladas hasta que Dios les permita interactuar con otras almas. Sin embargo, las almas buenas no están restringidas. Son libres de venir a visitar otras almas e incluso bajar a regiones inferiores. Los planos superiores se consideran más anchos que los inferiores, siendo los más bajos los más estrechos. El espacio espiritual no se piensa como espacial, sino que refleja la capacidad del espíritu. Cuanto más puro se vuelve el espíritu, más capaz es de interactuar con otras almas y así alcanza un mayor grado de libertad. [27]
Sarra Tlili sostiene que el término "ruh" tenía un significado simple de "aliento" durante la época de la revelación del Corán. Sin embargo, el uso del término en el Corán introduce complejidad, ya que le atribuye agencia y manifestaciones extraordinarias, que pueden haber desconcertado a los primeros musulmanes. [28] Para reconciliar su comprensión con la descripción coránica de ruh, se basaron en los principios de la creatividad y omnipotencia de Dios. En consecuencia, el concepto de ruh evolucionó hasta convertirse en una entidad metafísica de inmensas dimensiones y características extraordinarias que expresaban la majestad de Dios y los límites de la comprensión humana. Tlili cree que el intento de definir el ruh coránico en las primeras tradiciones exegéticas como una entidad específica ya revela una inclinación "a reducir lo incognoscible a algo imaginable", indicando un cambio hacia un modo de pensamiento más antropocéntrico. [28]
En los siglos siguientes, a medida que la noción de alma empezó a ganar terreno en los círculos extracoránicos, poco a poco empezó a dar forma a la comprensión de la palabra coránica ruh. Curiosamente, para corroborar la opinión de que ruh en el Corán significa alma, el versículo que más se ha aducido es Q Isra' 17:85 ("Te preguntan por ruh..."), el mismo versículo que parece decir que ruh es incognoscible para los humanos. A través del prisma distorsionado de equiparar una noción no coránica con una palabra coránica, ruh gradualmente dejó de ser el ser esquivo conocido sólo por Dios, e incluso se convirtió en la chispa divina que eventualmente separó a los humanos de otros animales. Por supuesto, cabe señalar que el proceso descrito aquí es gradual y largo. Esto excluye la posibilidad de localizar puntos de transición exactos o incluso identificar una dirección lineal recta. Sin embargo, se percibe una tendencia, junto con un factor importante que determinó su dirección: los sentimientos antropocéntricos. [28]
— Sarra Tlili, Del aliento al alma: la palabra coránica Rūh y sus (malas) interpretaciones , 2017
Según Sarra Tlili, las interpretaciones de ruh de los exegetas estaban influenciadas por factores antropocéntricos, como su creencia de que Dios concedía ruh a sus criaturas más favorecidas, en lugar de su capacidad para descifrar el verdadero significado del término coránico. Para Tlili, "el poder de Dios convirtió un aliento en un ser sobrenatural, pero eventualmente los humanos lograron traer este ser a la tierra a través de estrategias interpretativas (defectuosas), y al hacerlo se apropiaron de él de manera que sirviera a los fines humanos". Sin embargo, los comentaristas reconocieron que a pesar de sentirse seguros de su comprensión del ruh, finalmente no lo entendieron completamente. [29]
En la creencia islámica, ruh sale del cuerpo humano en el momento de la muerte. [30] El Corán implica que rūh continúa existiendo después de dejar el cuerpo en la muerte. [30] Sin embargo, no proporciona detalles específicos sobre el período entre el entierro y la resurrección. [30] En el Islam, la muerte no se considera el fin último de la vida, sino más bien la terminación del período designado durante el cual los humanos son probados en la Tierra. Como tal, la muerte es vista como una "fase meramente transitoria durante la cual el rūh, el principio de la vida, permanece provisionalmente separado del cuerpo en desintegración". [30]
Para alcanzar Tajalli ar-rūḥ, (la manifestación última de la verdad divina en el alma humana), el Salik ( aspirante sufí ), debe cultivar las siguientes 13 cualidades espirituales o prácticas virtuosas, facilitando así el despertar gradual en orden de los diversos centros o prácticas virtuosas. plexos de su jism latif ( cuerpo sutil ).
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )pag. 117-125
