Una misión cristiana es un esfuerzo organizado para llevar a cabo evangelismo u otras actividades, como trabajo educativo u hospitalario, en nombre de la fe cristiana . [1] Las misiones implican enviar individuos y grupos a través de fronteras, más comúnmente fronteras geográficas. [2] A veces se envían individuos y se les llama misioneros , e históricamente pueden haber estado basados en estaciones misioneras . Cuando se envían grupos, a menudo se les llama equipos misioneros y realizan viajes misioneros. Hay diferentes tipos de viajes misioneros: de corto plazo, de largo plazo, relacionales y aquellos que simplemente ayudan a las personas necesitadas. Algunas personas optan por dedicar toda su vida a la misión.
Los misioneros predican la fe cristiana y, en ocasiones, administran los sacramentos y brindan ayuda o servicios humanitarios. Las doctrinas cristianas (como la "Doctrina del Amor" profesada por muchas misiones) permiten brindar ayuda sin requerir conversión religiosa. Sin embargo, la prestación de ayuda siempre ha estado estrechamente ligada a los esfuerzos de evangelización.
La primera misión cristiana, la Gran Comisión y Dispersión de los Apóstoles , estuvo activa dentro del judaísmo del Segundo Templo . No está claro si existió o no un proselitismo judío que hubiera servido de modelo para los primeros cristianos ; consulte Controversia sobre la circuncisión en el cristianismo primitivo#Antecedentes para obtener más detalles. Pronto, la expansión de la misión cristiana más allá del judaísmo hacia aquellos que no eran judíos se convirtió en un tema controvertido, especialmente en el Concilio de Jerusalén . El apóstol Pablo fue uno de los primeros defensores de esta expansión y contextualizó el mensaje cristiano para las culturas griega y romana , permitiéndole ir más allá de sus raíces hebreas y judías.
Desde la Antigüedad Tardía en adelante, gran parte de la actividad misionera fue llevada a cabo por miembros de órdenes religiosas . Los monasterios seguían disciplinas y apoyaban misiones, bibliotecas e investigaciones prácticas, todo lo cual era percibido como obras para reducir la miseria y el sufrimiento humanos y glorificar al Dios cristiano. Por ejemplo, las comunidades nestorianas evangelizaron partes de Asia Central, así como también el Tíbet, China y la India. [3] Los cistercienses evangelizaron gran parte del norte de Europa , además de desarrollar la mayoría de las técnicas clásicas de la agricultura europea. San Patricio evangelizó a muchos en Irlanda. San David estuvo activo en Gales.
Durante la Edad Media , Ramon Llull avanzó el concepto de predicar a los musulmanes y convertirlos al cristianismo mediante argumentos no violentos. [4] La visión de una misión a gran escala entre los musulmanes moriría con él y no sería revivida hasta el siglo XIX.
Se pueden encontrar eventos adicionales en la cronología de las misiones cristianas .
Durante la Edad Media, los monasterios cristianos y los misioneros como San Patricio y Adalberto de Praga propagaron el conocimiento y la religión más allá de las fronteras del antiguo Imperio Romano. En el siglo VII, Gregorio Magno envió misioneros, incluido Agustín de Canterbury , a Inglaterra, y en el siglo VIII los cristianos ingleses, en particular San Bonifacio , difundieron el cristianismo en Alemania. La misión hiberno-escocesa comenzó en 563.
A finales del siglo XIII y principios del XIV, franciscanos como Guillermo de Rubruck , Juan de Montecorvino y Giovanni ed' Magnolia fueron enviados como misioneros al Cercano y Lejano Oriente. Sus viajes los llevaron hasta China en un intento de convertir a los mongoles que avanzaban , especialmente a los Grandes Khans del Imperio Mongol (relacionados con las Misiones Católicas Romanas Medievales en China). A finales del siglo XV, los misioneros portugueses lograron difundir el cristianismo en el Reino del Congo en África occidental. En 1491, el rey João I del Congo se convirtió al cristianismo y su nobleza y campesinos hicieron lo mismo. El reino del Congo siguió siendo cristiano durante los dos siglos siguientes. [5]
Uno de los principales objetivos de la expedición de Cristóbal Colón financiada por la reina Isabel de España fue difundir el cristianismo. Durante la Era de los Descubrimientos , España y Portugal establecieron muchas misiones en sus colonias americanas y asiáticas. Las órdenes más activas fueron los jesuitas , agustinos , franciscanos y dominicos . Los portugueses enviaron misiones a África. Estas son algunas de las misiones más conocidas de la historia. Si bien algunas de estas misiones estaban asociadas con el imperialismo y la opresión, otras (en particular la misión jesuita de Matteo Ricci a China) fueron relativamente pacíficas y se centraron en la inculturación más que en el imperialismo cultural .
Tanto en Portugal como en España, la religión era una parte integral del Estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Dondequiera que estas potencias intentaran expandir sus territorios o influencia, pronto les seguirían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias se dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El proselitismo de Asia quedó vinculado a la política colonial portuguesa .
A partir de 1499, el comercio portugués con Asia rápidamente resultó rentable. Cuando los jesuitas llegaron a la India alrededor de 1540, el gobierno colonial de Goa apoyó la misión con incentivos para los cristianos bautizados. A partir de 1552, la Iglesia envió jesuitas a China y otros países de Asia. [6] [7]
Durante la época de la Misión Holanda (Batavia) (1592-1853), cuando la Iglesia Católica Romana en el país fue suprimida, no había parroquias ni diócesis, y el país se convirtió efectivamente en un área de misión en la que las congregaciones eran llamadas "estaciones". (Estados). Statie , generalmente llamada iglesia clandestina en inglés, se refiere tanto a la iglesia de la congregación como a su sede o ubicación.
La Reforma se desarrolló en Europa a principios del siglo XVI. Durante más de cien años, ocupadas por su lucha con la Iglesia católica, las primeras iglesias protestantes como cuerpo no se centraron fuertemente en misiones a tierras "paganas". [8] En cambio, la atención se centró inicialmente más en las tierras cristianas con la esperanza de difundir la fe protestante, identificando el papado con el Anticristo . [9]
En los siglos siguientes, las iglesias protestantes comenzaron a enviar misioneros en cantidades cada vez mayores, difundiendo la proclamación del mensaje cristiano a personas que antes no habían sido alcanzadas . En América del Norte, entre los misioneros a los nativos americanos se encontraba Jonathan Edwards (1703-1758), el conocido predicador del Gran Despertar (c. 1731-1755), quien en sus últimos años se retiró de la vida pública al comienzo de su carrera. . Se convirtió en misionero de los nativos americanos Housatonic (1751) y en un firme defensor de ellos contra el imperialismo cultural . [9]
Como la cultura europea se ha establecido en medio de los pueblos indígenas, la distancia cultural entre cristianos de diferentes culturas ha sido difícil de superar. Una de las primeras soluciones [ se necesita aclaración ] fue la creación de "ciudades de oración" segregadas de nativos cristianos. Este patrón de aceptación a regañadientes de los conversos [ se necesita aclaración ] se repitió más tarde en Hawaii, cuando los misioneros congregacionales de Nueva Inglaterra fueron allí y convirtieron a la población nativa, incluida la realeza. Durante la colonización española de América , los misioneros católicos aprendieron las lenguas de los amerindios e idearon sistemas de escritura para ellos. Luego predicaron a los indígenas en esas lenguas ( quechua , guaraní , náhuatl ) en lugar de español, para mantener a los indios alejados de los blancos "pecadores". Un caso extremo de segregación se produjo en las Reducciones Guaraníes , una región teocrática semiindependiente establecida por los jesuitas en la región del futuro Paraguay entre principios del siglo XVII y 1767.
A partir de 1732 la Iglesia Morava comenzó a enviar misioneros.
En los Estados Unidos, la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM) se creó en 1812.
Los misioneros protestantes de las tradiciones anglicana, luterana y presbiteriana comenzaron a llegar a lo que entonces era el Imperio Otomano en la primera mitad del siglo XIX. Esto finalmente permitió la creación de lo que hoy es la Iglesia Evangélica Luterana en Jordania y Tierra Santa y la sede del Obispo Anglicano en Jerusalén . [10] Además, fue durante este tiempo que la Alianza Cristiana y Misionera inició su actividad misionera en Jerusalén. [11]
Thomas Coke (1747-1814), el primer obispo de los metodistas estadounidenses , fue "el padre de las misiones metodistas". Después de pasar un tiempo en los recién formados Estados Unidos de América fortaleciendo la naciente Iglesia Metodista junto a su colega episcopal Francis Asbury , Coke, nacido en Gran Bretaña, se fue para trabajar en la misión. Durante su estadía en Estados Unidos, Coke trabajó vigorosamente para aumentar el apoyo metodista a las misiones cristianas y para levantar obreros misioneros. Coke murió durante un viaje misionero a la India, pero su legado entre los metodistas (su pasión por las misiones) continúa.
Las organizaciones misioneras favorecieron el desarrollo del movimiento bautista en todos los continentes. En Inglaterra , se fundó la Sociedad Misionera Bautista en 1792 en Kettering, Inglaterra . [12] [13]
William Carey escribió un folleto en 1792, "Una investigación sobre la obligación de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos" y fue el primer misionero de la Sociedad Misionera Bautista . [14] Fue a Calcuta (Kolkata) en 1793. Lejos de ser un libro seco de teología, el trabajo de Carey utilizó los mejores datos geográficos y etnográficos disponibles para mapear y contar el número de personas que nunca habían escuchado el Evangelio. [15] Se le ha referido como el "padre de las misiones modernas" y como "el primer antropólogo cultural de la India". [dieciséis]
En los Estados Unidos, los " bautistas de caparazón duro ", los " bautistas anti-misiones " o los " bautistas de la vieja escuela " que se adherían al calvinismo estricto rechazaron todas las juntas misioneras, sociedades de tratados bíblicos y sociedades de templanza por considerarlas no bíblicas. Esta facción era más fuerte en el sur de Estados Unidos. La corriente principal de la denominación bautista, sin embargo, apoyó la obra misional mediante la fundación de Ministerios Internacionales en 1814 y la Junta de Misiones Internacionales en 1845. [17] [18]
Una ola de misiones, que comenzó a principios de la década de 1850, se dirigió a zonas del interior, encabezadas por el británico Hudson Taylor [19] (1832-1905) con su Misión al Interior de China (1865-). Posteriormente, Taylor recibió el apoyo de Henry Grattan Guinness (1835-1910), quien fundó (1883) Cliff College , que continúa a partir de 2014 [update]capacitando y equipando para la misión local y global.
Las misiones inspiradas por Taylor y Guinness se han denominado colectivamente " misiones de fe " y deben mucho a las ideas y el ejemplo de Anthony Norris Groves (1795-1853). Taylor, un nativista concienzudo , ofendió a los misioneros de su época al vestir ropa china y hablar chino en casa. Sus libros, discursos y ejemplos condujeron a la formación de numerosas misiones en el interior y del Movimiento de Estudiantes Voluntarios (SVM, fundado en 1886), que desde 1850 hasta aproximadamente 1950 envió cerca de 10.000 misioneros a zonas del interior, a menudo con un gran sacrificio personal. Muchos de los primeros misioneros de la SVM que viajaron a áreas con enfermedades tropicales endémicas se marcharon con sus pertenencias empaquetadas en un ataúd, conscientes de que el 80% de ellos morirían en dos años.
La actividad misionera en China fue llevada a cabo por las iglesias protestantes, así como por la Iglesia católica francesa. [20] [21] Según John K. Fairbank : [22]
La apertura del país en la década de 1860 facilitó el gran esfuerzo por cristianizar China. Construido sobre antiguos cimientos, en 1894 el establecimiento católico romano contaba con unos 750 misioneros europeos, 400 sacerdotes nativos y más de medio millón de comulgantes. En 1894, el nuevo esfuerzo misionero protestante apoyaba a más de 1.300 misioneros, principalmente británicos y estadounidenses, y mantenía unas 500 estaciones (cada una con una iglesia, residencias, capillas en las calles y, por lo general, una pequeña escuela y posiblemente un hospital o dispensario) en unas 350 ciudades diferentes. y pueblos. Sin embargo, habían logrado menos de 60.000 conversos cristianos chinos.
Hubo un éxito limitado en términos de conversos y establecimiento de escuelas en una nación de alrededor de 400 millones de personas , pero hubo una creciente ira ante la amenaza del imperialismo cultural. El principal resultado fue la Rebelión de los Bóxers (1899-1901), en la que se atacaron misiones y se masacró a miles de cristianos chinos para destruir las influencias occidentales. Algunos europeos fueron asesinados y muchos otros amenazados; Gran Bretaña se unió a las otras potencias en una invasión militar que suprimió a los bóxers. [23]
En el siglo XVIII, y más aún en el siglo XIX, los misioneros radicados en Gran Bretaña vieron el Imperio Británico como un campo fértil para hacer proselitismo a favor del cristianismo. Todas las denominaciones principales estuvieron involucradas, incluida la Iglesia de Inglaterra , los presbiterianos escoceses y los inconformistas. Gran parte del entusiasmo surgió del avivamiento evangélico. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) se originó en 1799 [24] y continuó realizando actividades en todo el mundo, incluso en lo que se conoció como "Oriente Medio". [25] [26]
Antes de la Revolución Americana , los misioneros anglicanos y metodistas británicos estaban activos en las Trece Colonias . Los metodistas, liderados por George Whitefield , fueron los más exitosos y después de la Revolución surgió una denominación metodista estadounidense completamente distinta que se convirtió en la denominación protestante más grande de los Estados Unidos . [27] Un problema importante para los funcionarios coloniales británicos fue la demanda de la Iglesia de Inglaterra de establecer un obispo estadounidense; La mayoría de los colonos estadounidenses se opusieron firmemente a esto, como nunca antes había sucedido. Los funcionarios coloniales adoptaron cada vez más una posición neutral en cuestiones religiosas, incluso en aquellas colonias como Virginia , donde la Iglesia de Inglaterra estaba oficialmente establecida, pero en la práctica controlada por laicos en las sacristías locales. Después de la Guerra de Independencia estadounidense , los funcionarios coloniales decidieron mejorar el poder y la riqueza de la Iglesia de Inglaterra en todas las colonias británicas, incluida la Norteamérica británica . [28]
Las sociedades misioneras financiaron sus propias operaciones que no fueron supervisadas ni dirigidas por la Oficina Colonial. Surgieron tensiones entre los misioneros y los funcionarios coloniales. Estos últimos temían que los misioneros pudieran provocar problemas o alentar a los nativos a desafiar la autoridad colonial. En general, los funcionarios coloniales se sentían mucho más cómodos trabajando con los líderes locales establecidos, incluidas las religiones nativas, en lugar de introducir la fuerza divisiva del cristianismo. Esto resultó especialmente problemático en la India, donde muy pocas élites locales se sintieron atraídas por el cristianismo. Especialmente en África, los misioneros lograron muchos conversos. En el siglo XXI había más anglicanos en Nigeria que en Inglaterra. [29] [30]
Las misiones cristianas en Australia desempeñaron un papel tanto en el adoctrinamiento de los aborígenes australianos en el cristianismo [31] como en el control de sus movimientos y la separación de los niños de las familias, lo que dio lugar a las Generaciones Robadas . Los misioneros alemanes dirigieron estaciones y escuelas luteranas y otras misiones, desde los primeros días de la colonización de Australia . Una de las organizaciones más grandes fue la Misión de Aborígenes Unidos , que dirigió docenas de misioneros y estaciones en Australia Occidental , Nueva Gales del Sur y Australia del Sur en el siglo XX.
Los misioneros empezaron a centrarse cada vez más en la educación, la ayuda médica y la modernización a largo plazo de la personalidad nativa para inculcar valores de la clase media europea. Establecieron escuelas y clínicas médicas. Los misioneros cristianos desempeñaron un papel público, especialmente en la promoción del saneamiento y la salud pública. Muchos se formaron como médicos o tomaron cursos especiales de salud pública y medicina tropical en el Livingstone College de Londres. [32]
En la década de 1870, las misiones protestantes de todo el mundo reconocían en general que el objetivo material a largo plazo era la formación de iglesias independientes, autónomas, autosuficientes y autopropagantes. El ascenso del nacionalismo en el Tercer Mundo provocó desafíos por parte de críticos que se quejaban de que los misioneros estaban enseñando costumbres occidentales e ignorando la cultura indígena. La rebelión de los bóxers en China en 1899-1901 implicó ataques sangrientos contra las misiones cristianas y especialmente contra sus conversos. La Primera Guerra Mundial desvió recursos y sacó a la mayoría de los alemanes de la obra misional cuando ese país perdió su imperio. La Gran Depresión mundial de la década de 1930 fue un duro golpe para la financiación de las actividades misioneras. [33]
En 1910, la Conferencia Misionera de Edimburgo fue presidida por el líder activo de SVM y YMCA , John R. Mott , un laico metodista estadounidense ; la conferencia revisó el estado de la evangelización, la traducción de la Biblia, la movilización del apoyo de la iglesia y la capacitación del liderazgo indígena. [34] Mirando hacia el futuro, los conferenciantes trabajaron en estrategias para la evangelización y la cooperación mundial. La conferencia no sólo estableció una mayor cooperación ecuménica en las misiones, sino que también lanzó esencialmente el movimiento ecuménico moderno .
La siguiente ola de misiones fue iniciada por dos misioneros, Cameron Townsend y Donald McGavran , alrededor de 1935. Estos hombres se dieron cuenta de que aunque los misioneros anteriores habían llegado a áreas geográficas, había numerosos grupos etnográficos que estaban aislados por el idioma o la clase de los grupos que los misioneros. ha alcanzado. Cameron formó Wycliffe Bible Translators para traducir la Biblia a idiomas nativos. McGavran se concentró en encontrar puentes para cruzar las barreras culturales y de clase en lugares como la India, que tiene más de 4.600 personas, separadas por una combinación de lengua, cultura y casta . A pesar de las reformas democráticas, las diferencias de casta y clase siguen siendo fundamentales en muchas culturas.
Una dimensión igualmente importante de la estrategia misionera es el método indígena de los nacionales para llegar a su propio pueblo. En Asia, esta ola de misiones fue iniciada por hombres como el Dr. GD James de Singapur , [35] el reverendo Theodore Williams de la India [36] y el Dr. David Cho de Corea . El "movimiento misionero de los dos tercios", como se le conoce, es hoy una fuerza importante en las misiones.
A menudo, los misioneros brindan servicios de bienestar y salud, como buena acción o para entablar amistad con los lugareños. Las misiones han establecido miles de escuelas, orfanatos y hospitales. Un servicio brindado por los misioneros fue el programa de alfabetización Cada uno, enseña a uno iniciado por el Dr. Frank Laubach en Filipinas en 1935. Desde entonces, el programa se ha extendido por todo el mundo y ha llevado la alfabetización a los miembros menos capacitados de muchas sociedades. [37]
Durante este período los misioneros, especialmente los evangélicos y pentecostales , presenciaron un aumento sustancial en el número de conversiones de musulmanes al cristianismo. [38] En una entrevista publicada en 2013, un líder de una agencia misionera clave centrada en los musulmanes afirmó que el mundo está viviendo un "día de salvación para los musulmanes en todas partes". [39]
Los misioneros evangélicos, pentecostales, adventistas y mormones teológicamente conservadores suelen evitar el imperialismo cultural y centrarse en difundir el evangelio y traducir la Biblia. [40] En el proceso de traducción de idiomas locales, los misioneros a menudo han sido vitales para preservar y documentar la cultura de los pueblos entre los que viven.
Históricamente, la palabra "misión" se aplicó a menudo al edificio, la " estación misionera " en la que vive o trabaja el misionero. En algunas colonias, estas estaciones misioneras se convirtieron en un foco de asentamiento de personas desplazadas o anteriormente nómadas . Particularmente en la Australia rural, las estaciones misioneras (conocidas como misiones) se convirtieron en el hogar de muchos australianos indígenas .
Se pueden encontrar eventos adicionales en la Cronología de las misiones cristianas .
Las naciones principales no sólo envían y financian misioneros en el extranjero, sino que también los reciben de otros países. En 2010, Estados Unidos envió 127.000 misioneros, mientras que 32.400 llegaron a Estados Unidos. Brasil quedó en segundo lugar, envió 34.000 y recibió 20.000. Francia envió 21.000 y recibió 10.000. Gran Bretaña envió 15.000 y recibió 10.000. India envió 10.000 y recibió 8.000. Otros exportadores importantes fueron España con 21.000 enviados, Italia con 20.000, Corea del Sur con 20.000, Alemania con 14.000 y Canadá con 8.500. Los grandes países receptores incluyeron Rusia, que recibió 20.000; el Congo recibe 15.000; Sudáfrica, 12.000; Argentina, 10.000; y Chile, 8.500. La agencia de envío más grande en los Estados Unidos es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que, a esta fecha de 2019, cuenta con 67.000 jóvenes misioneros proselitistas de tiempo completo en todo el mundo y muchos más misioneros mayores sirviendo en circunstancias similares. La Convención Bautista del Sur tiene 4.800 misioneros, además de 450 miembros del personal de apoyo que trabajan dentro de los Estados Unidos. El presupuesto anual es de unos 50.000 dólares por misionero. Sin embargo, en los últimos años, la operación misionera extranjera de los bautistas del sur (la Junta de Misiones Internacionales) ha operado con un déficit y está recortando sus operaciones en un 15 por ciento. Está animando a los misioneros mayores a jubilarse y regresar a los Estados Unidos. [41]
El Congreso de Lausana de 1974 dio origen a un movimiento que apoya la misión evangélica entre los no cristianos y los cristianos nominales. Considera la "misión" como aquello que está diseñado "para formar un movimiento indígena viable de plantación de iglesias y cambio mundial". Esta definición está motivada por un tema teológicamente imperativo de la Biblia de dar a conocer a Dios, como se describe en la Gran Comisión . Se pretende que la definición resume los actos del ministerio de Jesús , que se toma como motivación modelo para todos los ministerios.
Este movimiento misionero cristiano busca implementar iglesias según el modelo de los Apóstoles del primer siglo. El proceso de formar discípulos es necesariamente social. "Iglesia" debe entenderse en el sentido más amplio, como un cuerpo de creyentes en Cristo y no simplemente como un edificio. Desde este punto de vista, incluso aquellos que ya son culturalmente cristianos deben ser "evangelizados".
La plantación de iglesias por parte de misioneros transculturales conduce al establecimiento de comunidades de creyentes autónomas, autosuficientes y autopropagantes. Ésta es la famosa fórmula de los "tres yoes" formulada por Henry Venn de la Sociedad Misionera de la Iglesia de Londres en el siglo XIX. Los misioneros transculturales son personas que aceptan deberes de plantar iglesias para evangelizar a personas fuera de su cultura, como Cristo ordenó en la Gran Comisión (Mateo 28:18–20, Marcos 16:15–18).
El objetivo de estos misioneros es dar una presentación comprensible de sus creencias con la esperanza de que las personas elijan seguir las enseñanzas de Jesucristo y vivir sus vidas como Sus discípulos. Como cuestión de estrategia, muchos cristianos evangélicos de todo el mundo se centran ahora en lo que llaman la "ventana 10/40", una banda de países entre 10 y 40 grados de latitud norte que se extiende desde África occidental hasta Asia. El estratega de misiones cristianas Luis Bush señaló la necesidad de un mayor enfoque de evangelización en la " Ventana 10/40 ", frase que acuñó en su presentación en la conferencia misionera de Lausana de 1989 en Manila. A veces denominado "Cinturón Resistente", es un área que incluye el 35% de la masa terrestre del mundo, el 90% de los pueblos más pobres del mundo y el 95% de aquellos que aún no han oído nada sobre el cristianismo.
Las técnicas misioneras modernas están lo suficientemente refinadas como para que dentro de diez a quince años, la mayoría de las iglesias indígenas sean pastoreadas, administradas, enseñadas, autosuficientes y evangelizadoras localmente. El proceso puede ser sustancialmente más rápido si ya se dispone de una traducción preexistente de la Biblia y de una educación pastoral superior, tal vez restos de misiones anteriores y menos efectivas.
Una estrategia es dejar que los grupos culturales indígenas decidan adoptar doctrinas y beneficios cristianos, cuando (como en la mayoría de las culturas) esas decisiones importantes normalmente las toman los grupos. De esta manera, los líderes de opinión de los grupos pueden persuadir a gran parte o a la mayoría de los grupos para que se conviertan. Cuando se combina con capacitación en discipulado, plantación de iglesias y otras doctrinas misioneras modernas , el resultado es una conversión acelerada y autopropulsada de grandes porciones de la cultura.
Una misión moderna típica es un esfuerzo cooperativo de muchos ministerios diferentes, que a menudo incluyen varios ministerios coordinadores, como la red Faith2Share, a menudo con fuentes de financiación separadas. Un esfuerzo típico se desarrolló de la siguiente manera:
La parte más crucial de la plantación de iglesias es la selección y capacitación del liderazgo. Clásicamente, la formación en liderazgo requería una estancia costosa en un seminario, un colegio bíblico. Los plantadores de iglesias modernos desaprueban esto porque retarda sustancialmente el crecimiento de la iglesia sin muchos beneficios inmediatos. Las doctrinas misioneras modernas reemplazan el seminario con planes de estudio programados o (aún menos costosos) libros de preguntas de discusión y acceso a libros teológicos reales. Los materiales suelen estar disponibles en uno de los principales idiomas comerciales que la mayoría de los líderes nativos probablemente dominan. En algunos casos, los materiales se pueden adaptar para uso oral.
Resulta que las necesidades prácticas de teología de los nuevos pastores se abordan bien mediante una combinación de procedimientos prácticos para la plantación de iglesias , discusión en grupos pequeños y estudios motivados basados en la Biblia a partir de diversos textos teológicos. A medida que aumenta la riqueza de la iglesia de una cultura, naturalmente formará seminarios clásicos por sí sola.
Otra misión relacionada es la traducción de la Biblia . La literatura mencionada anteriormente debe traducirse. Los misioneros experimentan activamente con técnicas lingüísticas avanzadas para acelerar la traducción y la alfabetización. La traducción de la Biblia no sólo acelera el crecimiento de una iglesia al ayudar a la autoformación, sino que también asegura que la información cristiana se convierta en una parte permanente de la cultura y la literatura nativas. Algunos ministerios también utilizan técnicas modernas de grabación para llegar a grupos con audio a los que no se podría llegar pronto con literatura.
Para los católicos, “Misiones” es el término dado a aquellas empresas particulares mediante las cuales los heraldos del Evangelio , enviados por la Iglesia y saliendo por todo el mundo, llevan a cabo la tarea de predicar el Evangelio y plantar la Iglesia entre los pueblos o grupos que aún no creen en Cristo. [42]
El Vaticano II tuvo un profundo impacto en las misiones católicas de todo el mundo. Se revisaron las relaciones de la Iglesia con religiones no cristianas como el judaísmo y el islam .
Una pronunciada disminución en el número de personas que ingresan al sacerdocio y a la vida religiosa en Occidente ha hecho que la Iglesia mire cada vez más hacia los laicos. Comunidades como el Opus Dei surgieron para cubrir esta necesidad.
La inculturación se convirtió cada vez más en un tema clave de reflexión misionológica para los católicos. La inculturación se entiende como el encuentro del mensaje cristiano con una comunidad en su contexto cultural.
La Teología de la Liberación y la reforma litúrgica también han sido importantes a la hora de formar e influir en la misión de la Iglesia Católica en los siglos XX y XXI.
En relación con la misión, el Papa Benedicto XVI hizo de la reevangelización de Europa y América del Norte una prioridad en su propio ministerio, [43] aun cuando el liderazgo superior de la jerarquía católica romana y el colegio cardenalicio tiene más miembros de América Latina, África y Asia que nunca antes. [44]
Los documentos clave sobre la misión de los católicos durante este período son Evangelii nuntiandi del Papa Pablo VI y Redemptoris missio del Papa Juan Pablo II .
Las organizaciones misioneras cristianas han dependido durante mucho tiempo de la palabra impresa como canal a través del cual realizar la misión. En momentos en que los países han estado "cerrados" a los cristianos, se han hecho grandes esfuerzos para introducir de contrabando Biblias y otra literatura en esos países. El hermano Andrew, fundador de Open Doors, comenzó a contrabandear Biblias a países comunistas en la década de 1950. [45] La Operación Movilización fue establecida en 1957 por George Verwer. [46] Otras editoriales cristianas, como Plough Publishing, ofrecen libros gratuitos a personas en el Reino Unido y Estados Unidos como una forma de misión. [47] La Sociedad Bíblica traduce e imprime Biblias, en un intento de llegar a todos los países del mundo. [48]
Internet ofrece ahora a las organizaciones misioneras cristianas una forma sencilla de llegar a la gente en forma de podcasts . Los podcasts proporcionan una forma de difusión de un mensaje que puede poner en peligro al destinatario, ya que es muy difícil rastrear quién ha descargado un podcast específico. Un ejemplo de esto es el Proyecto Creciente. [49] Otros podcasts, como el podcast Life Together, [50] The Sacred y Harvest están dirigidos tanto a cristianos como a no cristianos en el país de origen. [51]
El desplazamiento de la población cristiana mundial de Europa y América del Norte al mundo no occidental, y la migración de africanos, asiáticos y latinoamericanos hacia Occidente han dado lugar a lo que algunos han denominado " misión inversa ". Demuestra una inversión del movimiento misionero, en el sentido de que invierte la dirección de esfuerzos misioneros anteriores. [52]
La globalización del siglo XXI ha servido como plataforma de oportunidades para que las organizaciones cristianas independientes se unan en cooperación para misiones de extensión y discipulado.
Algunas organizaciones son consorcios cristianos que se agrupan organizativamente como 50.000 personas en la organización Missio Nexus, con sede en Illinois, dirigida por Ted Esler. [53]
Otras organizaciones están unidas por una fuente común de financiación financiera, cooperación en proyectos de extensión y comunicaciones digitales entre el personal de misiones internas en todo el mundo y sus socios como SIM o las 25.000 personas unidas en la GMNF Global Mission Society, fundada por Anton R. Williams de Kalamazoo, Michigan y Grand Rapids, Michigan [54] GMNF Global Mission Society tiene una financiación única proporcionada por Anton R Williams Holding Company de Grand Rapids, Michigan.
Otras organizaciones firman contactos legales con agencias para unirse para funciones específicas en misiones como la organización SIMS. [55]
En 1924, Mahatma Gandhi escribió:
Este proselitismo [cristiano] no significará paz en el mundo. Las conversiones son perjudiciales para la India. Si tuviera el poder y pudiera legislar, ciertamente debería dejar de hacer proselitismo... Me duele tener que decir que los misioneros cristianos como grupo, con honrosas excepciones, han apoyado activamente un sistema que ha empobrecido, enervado y desmoralizado a un pueblo. considerado uno de los más gentiles y civilizados del mundo. [56] [57]
En la India, organizaciones hindúes como Rashtriya Swayamsevak Sangh afirman que la mayoría de las conversiones emprendidas por celosos evangélicos se producen por coacción, inducción o fraude. [58] En el estado indio de Tripura , el gobierno ha alegado conexiones financieras y de contrabando de armas entre misioneros bautistas y grupos rebeldes como el Frente de Liberación Nacional de Tripura . [59] La Unión Cristiana Bautista Tripura acusada es un organismo miembro de la Alianza Mundial Bautista . [60]
A mediados de mayo, el Vaticano también copatrocinó una reunión sobre cómo algunos grupos religiosos abusan de las libertades haciendo proselitismo o evangelizando de manera agresiva o engañosa. Irak... se ha convertido en un campo abierto para los extranjeros que buscan nuevos conversos. Algunos líderes de la Iglesia católica y organizaciones de ayuda han expresado su preocupación por la llegada de nuevos grupos cristianos que atraen a los iraquíes a sus iglesias con ofertas de dinero en efectivo, ropa, comida o empleo. ... Los informes de proselitismo agresivo y conversiones supuestamente forzadas en la India, mayoritariamente hindú, han alimentado las tensiones religiosas y la violencia allí y han llevado a algunos gobiernos regionales a aprobar leyes que prohíben el proselitismo o la conversión religiosa. ... Sadhvi Vrnda Chaitanya, un monje hindú del sur de la India, dijo a CNS que los pobres y los sin educación de la India son especialmente vulnerables a los métodos coercitivos o engañosos de evangelización. ... La labor humanitaria no debe ocultar segundas intenciones y evitar explotar a personas vulnerables como los niños y los discapacitados, afirmó. [61]
En una entrevista con la revista Outlook , Sadhvi Vrnda Chaitanya dijo: "Si el Vaticano pudiera entender que cada tradición religiosa y espiritual es tan sagrada como el cristianismo, y que tienen derecho a existir sin ser denigradas o extinguidas, sería de gran utilidad para los intereses de diálogo, respeto mutuo y convivencia pacífica." [62]
Los exploradores europeos en América introdujeron enfermedades afroeurasiáticas contra las cuales los pueblos amerindios no tenían inmunidad, lo que provocó decenas de millones de muertes. [63] Los misioneros, junto con otros viajeros, trajeron enfermedades a las poblaciones nativas. Se ha atribuido su llegada a la viruela , el sarampión y el resfriado común . [64] David Igler de la Universidad de California, Irvine , incluye la actividad misionera como una causa de propagación de gérmenes. Sin embargo, dice que los comerciantes fueron los principales agentes de enfermedades:
otras enfermedades llegaron en viajes no comerciales; Las actividades misioneras ciertamente propagaron gérmenes, y las conquistas españolas habían dispersado gérmenes mortales en partes de América y el Pacífico antes de finales del siglo XVIII. Sin embargo, durante el período comprendido entre los años 1770 y 1840, los barcos mercantes fueron los principales agentes de enfermedades, creando en el Pacífico lo que Emmanuel Le Roy Ladurie ha llamado un "paroxismo" de la "unificación microbiana del mundo". En 1850, los microbios de Europa, Asia y África circulaban en casi todas las poblaciones del Pacífico. [sesenta y cinco]
Si bien existe un acuerdo general entre la mayoría de las principales organizaciones de ayuda para no mezclar la ayuda con el proselitismo, otros ven los desastres como una oportunidad útil para correr la voz. Uno de esos sucesos fue el tsunami que devastó partes de Asia el 26 de diciembre de 2004 . [66]
"Este (desastre) es una de las mayores oportunidades que Dios nos ha dado para compartir su amor con la gente", dijo KP Yohannan, presidente de Gospel for Asia, con sede en Texas. En una entrevista, Yohannan dijo que sus 14.500 "misioneros nativos" en India, Sri Lanka y las Islas Andamán están dando a los sobrevivientes Biblias y folletos sobre "cómo encontrar esperanza en este tiempo a través de la palabra de Dios". En Krabi, Tailandia, una iglesia bautista del sur había estado "orando por una manera de hacer avances" con un grupo étnico particular de pescadores, según el coordinador de ayuda de los bautistas del sur, Pat Julian. Luego vino el tsunami, "una oportunidad fenomenal" para brindar ministerio y atención, dijo Julián al servicio de noticias Baptist Press. ... No todos los evangélicos están de acuerdo con estas tácticas. "No es apropiado en una crisis como esta aprovecharse de las personas que están sufriendo y sufriendo", dijo el reverendo Franklin Graham, director de Samaritan's Purse e hijo del evangelista Billy Graham. [67]
El Christian Science Monitor se hace eco de estas preocupaciones: "'Creo que los evangelistas hacen esto con las mejores intenciones, pero existe la responsabilidad de tratar de comprender otros grupos religiosos y su cultura', dice Vince Isner, director de FaithfulAmerica.org, un programa del Consejo Nacional de Iglesias de EE.UU." [68]
La administración Bush ha facilitado que los grupos religiosos y las sociedades misioneras estadounidenses vinculen la ayuda y la iglesia.
Durante décadas, la política estadounidense ha tratado de evitar mezclar programas gubernamentales y proselitismo religioso. El objetivo es tanto respetar la prohibición constitucional de una religión estatal como garantizar que los beneficiarios de la ayuda no renuncien a ella por no compartir la religión del proveedor. ... Pero muchas de esas restricciones fueron eliminadas por Bush en una serie de órdenes ejecutivas que pasaron desapercibidas: un cambio de política que allanó el camino para que los grupos religiosos obtuvieran cientos de millones de dólares en financiación gubernamental adicional. También ayudó a cambiar el mensaje que los trabajadores humanitarios estadounidenses llevan a muchos rincones del mundo, desde enfatizar la neutralidad religiosa hasta promocionar los poderes curativos del Dios cristiano. [69]
Los misioneros dicen que el gobierno de la India ha aprobado leyes anticonversión en varios estados que supuestamente están destinadas a evitar las conversiones por "fuerza o seducción", pero que se utilizan principalmente, dicen, para perseguir y criminalizar la conversión voluntaria debido a la amplia definición del gobierno. de "fuerza y atractivo". Cualquier regalo recibido de un cristiano a cambio o con la intención de convertirse se considera atractivo. La Voz de los Mártires informa que los trabajadores humanitarios afirman que, como resultado de esta persecución, se les impide llegar a las personas con servicios muy necesarios. [70] Alan de Lastic, arzobispo católico romano de Nueva Delhi, afirma que las afirmaciones de conversión forzada son falsas. [71]
"'Hay ataques prácticamente todas las semanas, tal vez no resulten en muertes, pero aun así son ataques violentos', dijo hoy a The Christian Science Monitor Richard Howell, secretario general de la Fraternidad Evangélica de la India. 'Ellos [el partido BJP que controla la India] han creado una atmósfera en la que las minorías se sienten inseguras'". [72] Según Prakash Louis, director del secular Instituto Social Indio en Nueva Delhi, "Estamos viendo un amplio intento de sofocar a las minorías religiosas y sus derechos constitucionales... Hoy en día, "Di que no tienes derecho a convertirte, mañana no tienes derecho a adorar en ciertos lugares". [73] Las congregaciones existentes, a menudo durante los momentos de adoración, están siendo perseguidas. [74] Las propiedades a veces son destruidas y quemadas hasta los cimientos, mientras que los pastores nativos a veces son golpeados y dados por muertos. [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81]
El politólogo Robert Woodberry afirma que los protestantes conversionistas fueron un catalizador crucial en la difusión de la libertad religiosa, la educación y la democracia. [82] Si bien su análisis histórico es exhaustivo, la evidencia empírica que lo acompaña adolece de graves inconsistencias. Elena Nikolova y Jakub Polansky replican el análisis de Woodberry utilizando veintiséis medidas de democracia alternativas y amplían el período de tiempo durante el cual se promedian las medidas de democracia. Estas dos modificaciones simples conducen al desglose de los resultados de Woodberry. En general, no se puede establecer una relación significativa entre las misiones protestantes y el desarrollo de la democracia. [83]
Una contribución importante de los misioneros cristianos en África , [84] China , [85] Guatemala , [86] India , [87] [88] Indonesia , [89] Corea , [90] y otros lugares fue una mejor atención médica de los personas a través de la higiene y la introducción y distribución de jabón , [91] y "la limpieza y la higiene se convirtieron en un marcador importante de ser identificado como cristiano". [92]
El Evangelio de Cristo fue central para el aspecto "misionero" de la enfermería misionera, el Evangelio del agua y jabón fue central para el aspecto "enfermero" de sus obras.
La higiene cristiana existió (y todavía existe) como una parte pequeña pero siempre importante de este proyecto de modernización. La higiene proporciona un indicador increíblemente mundano y profundamente rutinario de la civilidad cristiana... Identificando a los pobres de las zonas rurales como "los grandes sucios", Haymaker publicó folletos cristianos sobre salud e higiene,... de higiene personal" (llenos de jabón, pasta de dientes, y hilo dental), intentan dar forma al alcance cristiano y la etnicidad.
Junto con el uso de la medicina alopática, una mayor higiene fue uno de los marcadores más frecuentemente movilizados de la frontera entre los cristianos y otras comunidades de Chhattisgarh... Los misioneros no habían ocultado que predicaban el "jabón" junto con la "salvación".
donde la esclavitud estaba de moda el cristianismo defendía su fin y se fomentaba la higiene personal
LIMPIEZA Y PIEDAD: Estos ejemplos indican que la verdadera limpieza se estaba convirtiendo en algo exclusivo de los europeos y, hay que añadir, del cristianismo. El jabón se convirtió en un atributo de Dios, o más bien del protestante.
De esta manera, las formas occidentales de higiene, atención médica y crianza de los niños se convirtieron en una parte importante de la creación del cristiano moderno en Corea.
Una contribución importante de los misioneros cristianos fue una mejor atención médica de la gente a través de la higiene. En las zonas urbanas se empezó a utilizar cada vez más jabón, polvos de dientes y cepillos.
La limpieza y la higiene se convirtieron en un marcador importante de ser identificado como cristiano.