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Bautistas primitivos

Los bautistas primitivos , también conocidos como bautistas regulares , bautistas de la vieja escuela , bautistas que lavan los pies o, burlonamente, bautistas de caparazón duro [2] , son bautistas conservadores que se adhieren a un grado de creencias calvinistas que surgieron de la controversia entre los bautistas a principios del siglo XIX. siglo sobre la idoneidad de las juntas misioneras , las sociedades de tratados y las sociedades de templanza . [3] [4] Los bautistas primitivos son un subconjunto de la tradición bautista calvinista . [1] El adjetivo "primitivo" en el nombre se utiliza en el sentido de "original". [3]

Historia

La controversia sobre si las iglesias o sus miembros deberían participar en juntas misioneras, sociedades de tratados bíblicos y sociedades de templanza llevó a los bautistas primitivos a separarse de otros grupos bautistas generales que apoyaban a dichas organizaciones y a hacer declaraciones de oposición a dichas organizaciones en artículos como el Declaración de la Asociación Kehukee de 1827 . [4] [5] La Iglesia Bautista Primitiva de Kehukee emitió una proclamación en la que rechazaban las instituciones de servicio formales fuera de la iglesia . La declaración proponía que

Tras el examen, se encontró que la mayoría de las iglesias habían dado sus opiniones; y después de un intercambio de sentimientos entre los miembros de este cuerpo, se acordó que descartamos todas las Sociedades Misioneras , Sociedades Bíblicas y Seminarios Teológicos , y las prácticas a las que hasta ahora se ha recurrido para su sostenimiento, al mendigar dinero al público; y si alguna persona estuviera entre nosotros, como agente de cualquiera de dichas sociedades, de ahora en adelante desaprobamos esas prácticas; y si estamos bajo el carácter de ministro del evangelio, no los invitaremos a nuestros púlpitos; creyendo que estas sociedades e instituciones son invenciones de los hombres y no están garantizadas por la palabra de Dios. Además, acordamos unánimemente que si alguno de los miembros de nuestras iglesias se uniera a la fraternidad de masones o, siendo miembro, continuara visitando las logias y desfiles, no los invitaremos a predicar en nuestros púlpitos, considerándolos culpables de tales prácticas; y declaramos no compañerismo con ellos y con tales prácticas por completo. [6]

La división oficial entre los bautistas de la "vieja escuela" y la "nueva escuela" se produjo durante una reunión en la Iglesia Black Rock el 28 de septiembre de 1832 en Butler, MD. Esto se conoció como la dirección de Black Rock. [7] [8] [9]

Las iglesias bautistas primitivas surgieron en las regiones montañosas del sur de Estados Unidos , donde se encuentran en mayor número. [10] [11]

Los grupos bautistas primitivos afroamericanos han sido considerados una categoría única de bautistas primitivos. Aproximadamente 50.000 afroamericanos están afiliados a iglesias bautistas primitivas afroamericanas en 2005. [12] Aproximadamente 64.000 personas estaban afiliadas (en 1995) a iglesias bautistas primitivas en los otros surgimiento de bautistas primitivos. [12]

Desde que surgieron en el siglo XIX, la influencia de los bautistas primitivos ha disminuido a medida que " los bautistas misioneros se convirtieron en la corriente principal". [5]

Puntos de vista teológicos

Los bautistas primitivos rechazan algunos elementos de la teología de Calvino , como el bautismo infantil , y evitan el término "calvinista". [3] Todavía son calvinistas en el sentido de aferrarse firmemente a los Cinco Puntos del Calvinismo y rechazan explícitamente el arminianismo . [3] [5] También se caracterizan por un "intenso conservadurismo". [10] [11] Una rama, la Iglesia Bautista Universalista Primitiva de los Apalaches centrales , desarrolló su propia teología universalista trinitaria única como una extensión de la doctrina de la gracia irresistible de la teología calvinista . [13] Fueron alentados en esta dirección por predicadores cristianos universalistas itinerantes del siglo XIX de inclinación teológica similar a Oseas Ballou y John Murray . [14]

Prácticas distintas

Las prácticas bautistas primitivas que se distinguen de las de otros bautistas incluyen el canto a capella , el culto familiar integrado y el lavado de pies .

Esta iglesia bautista primitiva afroamericana de Florida es una excepción a la práctica habitual [15] de excluir instrumentos musicales: se ven un piano y un órgano.

canto a capella

Los bautistas primitivos generalmente no tocan instrumentos musicales como parte de sus servicios de adoración. [16] Creen que toda la música de la iglesia debe ser a capella porque no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento de tocar instrumentos, sino solo de cantar. [15] Además, relacionan los instrumentos musicales del Antiguo Testamento con "muchas formas y costumbres, muchos tipos y sombras, muchos sacerdotes con vestiduras sacerdotales, muchos sacrificios, fiestas, diezmos" que consideran abolidos; "si hubieran sido necesarios en la iglesia, Cristo los habría traído". [15]

Sin embargo, es posible que los bautistas primitivos afroamericanos no compartan la oposición general de los bautistas primitivos a los instrumentos musicales. [17]

Adoración familiar integrada

Los bautistas primitivos rechazan la idea de la escuela dominical , [18] considerándola antibíblica e interfiriendo con el derecho de los padres a dar instrucción religiosa a sus hijos. [19] En cambio, los niños se sientan con sus padres y participan en el servicio religioso al igual que el resto de la congregación. [20]

Formación informal de predicadores.

Los bautistas primitivos consideran que los seminarios teológicos "no tienen garantía ni sanción del Nuevo Testamento, ni del ejemplo de Cristo y los apóstoles". [19]

lavado de pies

La mayoría de los bautistas primitivos realizan el lavado de pies como símbolo de humildad y servicio entre los miembros. [21] [22] Los sexos se separan durante el ritual en el que una persona lava los pies de otra. [21] [22] [23] A la práctica se le atribuye una creciente igualdad, en contraposición a la jerarquía, dentro de las iglesias bautistas primitivas. [24]

Iglesias notables

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ ab Larsen, Timoteo; Ledger-Lomas, Michael (28 de abril de 2017). La historia de Oxford de las tradiciones protestantes disidentes, volumen III: el siglo XIX . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 239.ISBN​ 978-0-19-150667-3.
  2. ^ Wyatt-Brown, Bertram (2001) La configuración de la cultura sureña: honor, gracia y guerra, décadas de 1760 a 1880 . Chapel Hill, Carolina del Norte: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 978-0-8078-4912-5 pág.109 
  3. ^ abcd Crowley 2006, pag. 158.
  4. ^ ab Mead, Frank S; Colina, Samuel S; Atwood, Craig D (2005). Manual de denominaciones en los Estados Unidos (duodécima ed.). Nashville: Abingdon Press . págs. 207–8. ISBN 0-687-05784-1.
  5. ^ abc Garrett, James Leo Jr. (2009). Teología bautista: un estudio de cuatro siglos. Prensa de la Universidad Mercer . pag. 212.ISBN 978-0-88146-129-9. Consultado el 8 de enero de 2011 .
  6. ^ "La Declaración Kehukee de 1827" (PDF) .
  7. ^ Morfe, Don (5 de julio de 2021). "Iglesia Bautista Primitiva Particular de Black Rock - Butler MD". waymarking.com . Consultado el 28 de junio de 2022 .
  8. ^ "Iglesia Bautista Primitiva Particular de Black Rock". Sermones bautistas primitivos . 28 de junio de 2022 . Consultado el 28 de junio de 2022 .
  9. ^ "DIRECCIÓN DE BLACK ROCK: ACTA DE LOS PROCEDIMIENTOS Y RESOLUCIONES REDACTADAS POR LOS BAUTISTAS PARTICULARES, CONVENIDAS EN BLACK ROCK, MARYLAND, 28 DE SEPTIEMBRE DE 1832" (PDF) . Estudios Bautistas en Línea . 28 de septiembre de 1832. Archivado (PDF) desde el original el 19 de agosto de 2007 . Consultado el 28 de junio de 2022 .
  10. ^ ab "Bautistas". La Enciclopedia de Columbia (sexta ed.). Enciclopedia.com. 2008 . Consultado el 25 de enero de 2012 .
  11. ^ ab Crowley 1998, pág. xi.
  12. ^ ab Brackney, William H (2009). Diccionario histórico de los bautistas. Prensa de espantapájaros. págs. 457–58. ISBN 978-0-8108-5622-6.
  13. ^ "El erudito bautista dice que recuerde los Apalaches antes de que desaparezcan".
  14. ^ Dorgan, Howard (1997). En manos de un Dios feliz: los "no-hellers" de los Apalaches centrales. Univ. de Tennessee Press. ISBN 9780870499623.[ página necesaria ]
  15. ^ abc Patterson, Beverly Bush (2001). El sonido de la paloma: canto en las iglesias bautistas primitivas de los Apalaches. Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 11-14. ISBN 0-252-07003-8.
  16. ^ Crowley 1998, pág. 10.
  17. ^ McGregory, Jerrilyn (2010). Evangelio downhome: activismo espiritual afroamericano en Wiregrass Country. Prensa Universitaria de Mississippi. pag. 55.ISBN 978-1-60473-782-0.
  18. ^ McMillen, Sally Gregory (2001). Para levantar el Sur: escuelas dominicales en iglesias blancas y negras, 1865-1915. Prensa LSU. pag. 39.ISBN 0-8071-2749-3.
  19. ^ ab Crowley 1998, pág. 60.
  20. ^ Crowley 1998, pág. 167.
  21. ^ ab Cassada, Mary Eva (8 de junio de 1991). "Los rituales 'primitivos' son pocos, sencillos". "El Free Lance-Star" . Associated Press . pag. 12 . Consultado el 24 de mayo de 2012 .
  22. ^ ab Eisenstadt, Todd (21 de agosto de 1987). "El grupo bautista mira hacia lo viejo y lo nuevo". Tribuna de Chicago . Consultado el 24 de mayo de 2012 .
  23. ^ Brackney, William H. (2009). "Lavado de pies". Diccionario histórico de los bautistas . Prensa de espantapájaros. págs. 219-220. ISBN 9780810856226. Consultado el 24 de mayo de 2012 .
  24. ^ Mathis, James R. (2004). La formación de los bautistas primitivos: una historia cultural e intelectual del movimiento antimisión, 1800-1840. Prensa de Psicología . pag. 106.ISBN 9780415948715. Consultado el 24 de mayo de 2012 .

Otras lecturas

enlaces externos