El movimiento por la templanza es un movimiento social que promueve la templanza o abstinencia total del consumo de bebidas alcohólicas . Los participantes en el movimiento suelen criticar la intoxicación por alcohol o promover el abstemio , y sus líderes enfatizan los efectos negativos del alcohol en la salud, la personalidad y la vida familiar de las personas. Normalmente, el movimiento promueve la educación sobre el alcohol y también exige la aprobación de nuevas leyes contra la venta de alcohol , ya sea regulaciones sobre la disponibilidad de alcohol o su prohibición total .
Durante el siglo XIX y principios del XX, el movimiento de templanza se hizo prominente en muchos países, particularmente en los de habla inglesa, escandinavos y de mayoría protestante , y eventualmente condujo a prohibiciones nacionales en Canadá (1918 a 1920), Noruega (bebidas sólo de 1919 a 1926 ), Finlandia (1919 a 1932) y Estados Unidos (1920 a 1933), así como prohibición provincial en la India (1948 al presente). Existen varias organizaciones de templanza que promueven la templanza y el abstemio como virtud.
A finales del siglo XVII en América del Norte, el alcohol era una parte vital de la vida colonial como bebida, medicina y mercancía para hombres, mujeres y niños. La bebida estaba ampliamente aceptada y completamente integrada en la sociedad; sin embargo, no se toleraba la embriaguez. En el período colonial de América, alrededor de 1623, cuando un ministro de Plymouth llamado William Blackstone comenzó a distribuir manzanas y flores, hasta mediados del siglo XIX, la sidra fuerte era la principal bebida alcohólica de la gente. La sidra dura fue prominente durante todo este período y nada se compara en alcance o disponibilidad. Era uno de los pocos aspectos de la cultura estadounidense que compartían todas las colonias. Los asentamientos a lo largo de la frontera a menudo incluían un requisito legal según el cual se requería un huerto de manzanos maduros que dieran frutos dentro de los tres años posteriores al asentamiento antes de que se otorgara oficialmente un título de propiedad. Por ejemplo, The Ohio Company exigió a los colonos que plantaran no menos de cincuenta manzanos y veinte melocotoneros en un plazo de tres años. Estas plantaciones garantizaban títulos de propiedad. En 1767, la familia promedio de Nueva Inglaterra consumía siete barriles de sidra al año, lo que equivale a unos 35 galones por persona. A mediados del siglo XIX, los inmigrantes recién llegados de Alemania y otros lugares aumentaron la popularidad de la cerveza, y el movimiento de templanza y la continua expansión hacia el oeste hicieron que los agricultores abandonaran sus huertos de sidra. [1]
Las actitudes hacia el alcohol en Gran Bretaña se volvieron cada vez más negativas a finales del siglo XVIII. [2] Una de las razones de este cambio fue la necesidad de trabajadores sobrios para operar maquinaria pesada desarrollada en la Revolución Industrial . Anthony Benezet sugirió la abstinencia de alcohol en 1775. [3] : 4 [4] : 36–37 Ya en la década de 1790, el médico Benjamin Rush imaginó un síndrome similar a una enfermedad causado por el consumo excesivo de alcohol, cuyos "síntomas" eran decadencia moral y física. . Citó la abstinencia como la única opción de tratamiento. [5] [6] : 109 Rush vio beneficios en las bebidas fermentadas, pero condenó el uso de licores destilados. [4] : 37 Además de la adicción, Rush notó la correlación que la embriaguez tenía con la enfermedad, la muerte, el suicidio y el crimen. Según "Pompili, Maurizio et al", [ cita necesaria ] cada vez hay más pruebas de que, aparte del volumen de alcohol consumido, el patrón de consumo es relevante para los resultados de salud. En general, existe una relación causal entre el consumo de alcohol y más de 60 tipos de enfermedades y lesiones. Se estima que el alcohol causa alrededor del 20 al 30% de los casos de cáncer de esófago, cáncer de hígado, cirrosis hepática, homicidio, epilepsia y accidentes automovilísticos. Después de la Revolución Americana , Rush llamó a los ministros de varias iglesias a actuar en la predicación de los mensajes de templanza. [7] : 23 Sin embargo, los estadounidenses ignoraron en gran medida los mensajes de abstinencia hasta la década de 1820. [4] : 37
La templanza es una de las virtudes cardinales enumeradas en el tratado de Aristóteles Ética a Nicómaco .
Durante el siglo XVIII, las culturas y sociedades nativas americanas se vieron gravemente afectadas por el alcohol, que a menudo se intercambiaba por pieles, lo que provocó pobreza y desintegración social. [8] Ya en 1737, los activistas nativos americanos por la templanza comenzaron a hacer campaña contra el alcohol y a favor de una legislación para restringir la venta y distribución de bebidas alcohólicas en las comunidades indígenas. Durante la era colonial, líderes como Peter Chartier , el rey Hagler y Little Turtle se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales , en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. [8]
En el siglo XVIII, hubo una locura por la ginebra en Gran Bretaña. Las clases medias se volvieron cada vez más críticas con la borrachera generalizada entre las clases bajas. Motivado por el deseo de orden de la clase media y amplificado por el crecimiento demográfico en las ciudades, el consumo de ginebra se convirtió en tema de debate nacional crítico. [9] En 1743, John Wesley , el fundador de las Iglesias Metodistas, proclamó "que comprar, vender y beber licor, a menos que sea absolutamente necesario, eran males que debían evitarse". [10]
A principios del siglo XIX en los Estados Unidos, el alcohol todavía se consideraba una parte necesaria de la dieta estadounidense por razones tanto prácticas como sociales. Por un lado, los suministros de agua a menudo estaban contaminados, no siempre había leche disponible y el café y el té eran caros. Por otro lado, las construcciones sociales de la época hacían que fuera descortés que las personas (particularmente los hombres) rechazaran el alcohol. [4] : 37 La embriaguez no era un problema, porque la gente sólo bebía pequeñas cantidades de alcohol durante el día; Sin embargo, a principios del siglo XIX, el exceso y la posterior intoxicación se convirtieron en problemas que a menudo conducían a la desintegración de la familia. [4] : 37 Las primeras sociedades de templanza, a menudo asociadas con iglesias, estaban ubicadas en el norte del estado de Nueva York y Nueva Inglaterra, pero solo duraron unos pocos años. Estas primeras sociedades de templanza pedían beber con moderación (de ahí el nombre "templanza"), pero tenían poca influencia fuera de sus áreas geográficas.
En 1810, los ministros calvinistas se reunieron en un seminario en Massachusetts para escribir artículos sobre la abstinencia del alcohol para utilizarlos en la predicación a sus congregaciones. [4] : 38 La Sociedad de Massachusetts para la Supresión de la Intemperancia (MSSI) se formó en 1813. [11] La organización sólo aceptaba hombres de alto estatus social y fomentaba la moderación en el consumo de alcohol. Su pico de influencia fue en 1818 y terminó en 1820, sin haber dejado una huella significativa en el futuro del movimiento por la templanza. [12] [4] : 38 Otras pequeñas sociedades de templanza aparecieron en la década de 1810, pero tuvieron poco impacto fuera de sus regiones inmediatas y se disolvieron poco después. Sus métodos tuvieron poco efecto en la implementación de la templanza y, de hecho, la bebida aumentó hasta después de 1830; sin embargo, sus métodos de promesas y reuniones públicas de abstinencia, así como la distribución de folletos, fueron implementados por sociedades de templanza más duraderas, como la Sociedad Estadounidense de Templanza. [4] : 38
La primera sociedad de templanza en Pensilvania, de la que se ha encontrado un registro fue la de la "Asociación Darby para desalentar el uso innecesario de licores espirituosos", organizada en el condado de Delaware en 1819, en el Darby Friends Meetinghouse. [13]
El movimiento por la templanza en los Estados Unidos comenzó a nivel nacional en la década de 1820, y fue popularizado por los reformadores evangélicos de la templanza y entre las clases medias. [6] : 109 [14] [4] : 38 [nota 1] Hubo una concentración en el consejo contra los espíritus duros en lugar de la abstinencia de todo alcohol, y en la reforma moral en lugar de medidas legales contra el alcohol. [16] [nota 2] Un movimiento de templanza anterior había comenzado durante la Revolución Americana en Connecticut, Virginia y el estado de Nueva York, y los agricultores formaron asociaciones para prohibir la destilación de whisky. El movimiento se extendió a ocho estados, defendiendo la templanza en lugar de la abstinencia y adoptando posiciones sobre cuestiones religiosas como la observancia del sábado. [3]
Después de la Revolución Americana hubo un nuevo énfasis en la buena ciudadanía para la nueva república. [15] Con el renacimiento religioso protestante evangélico de las décadas de 1820 y 1830, llamado el Segundo Gran Despertar , los movimientos sociales comenzaron a aspirar a una sociedad perfecta. Esto incluía el abolicionismo y la templanza. [15] [14] [4] : 23 El Despertar trajo consigo un optimismo sobre la reforma moral, lograda a través de organizaciones de voluntarios. [18] : 6 Aunque el movimiento por la templanza no era sectario en principio, estaba formado principalmente por feligreses. [15]
El movimiento por la templanza promovió la templanza y enfatizó los efectos morales, económicos y médicos del exceso. [17] El ministro Lyman Beecher , nacido en Connecticut, publicó un libro en 1826 llamado Seis sermones sobre... la intemperancia . Beecher describió la embriaguez como un "pecado nacional" y sugirió una legislación para prohibir la venta de alcohol. [4] : 24-25 Creía que los bebedores sólo podían reformarse en las primeras etapas de la adicción, porque cualquiera que se encontrara en etapas avanzadas de la adicción, según Beecher, había dañado su moralidad y no podía salvarse. [6] : 110 Los primeros reformadores de la templanza a menudo veían a los borrachos como advertencias más que como víctimas de una enfermedad, dejando que el estado se ocupara de ellos y de su conducta. [6] : 110 En el mismo año, se formó la Sociedad Estadounidense de Templanza (ATS) en Boston, Massachusetts, y en 12 años contaba con más de 8.000 grupos locales y más de 1.250.000 miembros. [19] [20] : 93 El predicador presbiteriano Charles Grandison Finney enseñó la abstinencia de espíritus ardientes . En el avivamiento de Rochester, Nueva York de 1831, se pidió a las personas que firmaran un compromiso de templanza para poder recibir la salvación. Finney creía y enseñaba que el cuerpo representaba el "templo de Dios" y que se debía evitar cualquier cosa que dañara el "templo", incluido el alcohol. [4] : 24 En 1833, se habían formado varios miles de grupos similares al ATS en la mayoría de los estados. En algunas de estas grandes comunidades, se publicaron almanaques de templanza que brindaban información sobre la siembra y la cosecha, así como información actual sobre cuestiones relacionadas con la templanza. [4] : 39
Casi al mismo tiempo se estaban organizando sociedades de templanza en Inglaterra, muchas de ellas inspiradas por un profesor de teología de Belfast y ministro de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, John Edgar , [21] quien vertió su reserva de whisky por su ventana en 1829. ¿Fue esto en Inglaterra? o Irlanda? [ se necesita aclaración ] Se concentró principalmente en la eliminación de bebidas espirituosas en lugar de vino y cerveza. [16] [22] [23] El 14 de agosto de 1829, escribió una carta en el Belfast Telegraph publicitando sus puntos de vista sobre la templanza . También formó el Movimiento de Templanza del Ulster con otros clérigos presbiterianos, inicialmente soportando el ridículo por parte de miembros de su comunidad. [24]
La década de 1830 vio un tremendo crecimiento de los grupos de templanza, no sólo en Inglaterra y Estados Unidos, sino también en las colonias británicas, especialmente Nueva Zelanda [25] y Australia . [26] El escritor y ministro pequot William Apess (1798-1839) estableció la primera sociedad formal de templanza de nativos americanos entre los indios maspee el 11 de octubre de 1833. [27]
Del renacimiento y la reforma religiosos surgió la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el Adventismo del Séptimo Día , nuevas denominaciones cristianas que establecieron criterios para una vida saludable como parte de sus enseñanzas religiosas, a saber, la templanza. [4] : 23
La Palabra de Sabiduría es un código de salud seguido por los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y otras denominaciones Santos de los Últimos Días que aconseja cómo mantener una buena salud: qué se debe hacer y de qué se debe abstener. Uno de los puntos más destacados de la Palabra de Sabiduría es la abstinencia total del alcohol. [28] Cuando se escribió la Palabra de Sabiduría, los Santos de los Últimos Días residían en Kirtland, Ohio, y la Sociedad de Templanza de Kirtland se organizó el 6 de octubre de 1830, con 239 miembros. [29] Según algunos eruditos, la Palabra de Sabiduría fue influenciada por el movimiento de templanza. En junio de 1830, el Millennial Harbinger citó un libro "La simplicidad de la salud", que condenaba enérgicamente el uso de alcohol y tabaco, y el consumo desenfrenado de carne, similar a las disposiciones de la Palabra de Sabiduría revelada tres años después. Esto dio publicidad al movimiento y comenzaron a formarse Sociedades de Templanza. [30] [31] El 1 de febrero de 1833, unas semanas antes de que se publicara la Palabra de Sabiduría, se cerraron todas las destilerías en el área de Kirtland. [29] Durante la historia temprana de la Palabra de Sabiduría, la templanza y otros elementos del código de salud se consideraban más recomendaciones sabias que mandamientos. [32] : 132
Aunque abogó por la templanza, José Smith no predicó la abstinencia total del alcohol. Según Paul H. Peterson y Ronald W. Walker, Smith no impuso la abstinencia de alcohol porque creía que amenazaba la elección y la agencia individual y que el requisito de que los Santos de los Últimos Días cumplieran causaría división en la iglesia. [33] : 33 En el libro de Harry M. Beardsley Joseph Smith and his Mormon Empire , Beardsley sostiene que algunos historiadores mormones intentaron retratar a Smith como un abstemio, pero según los testimonios de sus contemporáneos, a menudo bebía alcohol en su propia casa o las casas de sus amigos en Kirtland. En Nauvoo, Illinois, Smith fue mucho menos discreto con sus hábitos de bebida. [31] [34] Sin embargo, a finales del siglo XIX, el segundo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Brigham Young, dijo que los santos ya no podían justificar la desobediencia a la Palabra de Sabiduría debido a la forma en que originalmente fue presentado. [35] En 1921, Heber J. Grant , entonces presidente de la iglesia SUD, llamó oficialmente a los Santos de los Últimos Días a adherirse estrictamente a la Palabra de Sabiduría, incluida la abstinencia total del alcohol. [19]
William Miller, el fundador de los milleritas, afirmó que la Segunda Venida de Jesucristo sería en 1843 y que cualquiera que bebiera alcohol no estaría preparado para la Segunda Venida. [4] : 29 Después de la Gran Decepción de 1843, la denominación Adventista del Séptimo Día adoptó reformas de salud inspiradas por los influyentes pioneros de la iglesia Elena G. de White y su esposo, el predicador James Springer White , quienes no consumían alcohol ni tabaco. [4] : 29 Elena predicó una vida saludable a sus seguidores, sin especificar la abstinencia de alcohol, ya que la mayoría de sus seguidores eran seguidores de la templanza, y la abstinencia habría estado implícita. [4] : 30
Como respuesta a los crecientes problemas sociales en las zonas urbanizadas, surgió una forma más estricta de templanza llamada abstemio , que promovía la abstinencia total de bebidas alcohólicas, esta vez incluyendo vino y cerveza, no sólo licores ardientes. [4] : 39 [36] : 602 El término abstemio proviene de las "T" mayúsculas que se escribían junto a los nombres de personas que prometían una abstinencia total del alcohol. [19] A la gente se le ordenó beber sólo agua pura y los abstemios fueron conocidos como el "ejército del agua pura". [4] : 40 [37] En los EE.UU., la Unión Americana de Templanza abogó por la abstinencia total de licores destilados y fermentados. En 1835, habían ganado 1,5 millones de miembros. Esto creó un conflicto entre los abstemios y los miembros más moderados de la ATS. [4] : 40 [17] Aunque había sociedades de templanza en el Sur, a medida que el movimiento se vinculó más estrechamente con el movimiento abolicionista, la gente del Sur creó sus propias sociedades abstemios. Al considerar que la bebida era una parte importante de sus culturas, los inmigrantes alemanes e irlandeses se resistieron al movimiento. [4] : 40 En el Reino Unido, el abstemio se originó en Preston, Lancashire en 1833. [38] [39] El movimiento católico de templanza comenzó en 1838 cuando el sacerdote irlandés Theobald Mathew estableció la Sociedad de Abstinencia Abstinencia en 1838. [40] En 1838 , el movimiento de masas de la clase trabajadora por el sufragio universal masculino, el cartismo , incluía una corriente llamada "cartismo de la templanza". [41] [42] Ante la negativa del Parlamento de la época a conceder el derecho de voto a los trabajadores, los cartistas de la templanza vieron la campaña contra el alcohol como una forma de demostrar a las élites que los trabajadores eran lo suficientemente responsables. para que se le conceda el voto. [43] En resumen, la década de 1830 se caracterizó principalmente por la persuasión moral de los trabajadores. [44] : 25
En 1840, un grupo de artesanos de Baltimore, Maryland [45] creó su propia sociedad de templanza que podía atraer a hombres bebedores como ellos. Llamándose a sí mismos los washingtonianos , prometieron abstinencia total, intentando persuadir a otros a través de su propia experiencia con el alcohol en lugar de depender de sermones y conferencias religiosas. Argumentaron que la simpatía era un método pasado por alto para ayudar a las personas con adicciones al alcohol, citando la coerción como un método ineficaz. Por esa razón, no apoyaron una legislación prohibitiva sobre el alcohol. [6] : 110 Sospechaban de la división de la religión denominacional y no usaban la religión en sus discusiones, enfatizando la abstinencia personal. Nunca crearon organizaciones nacionales, creyendo que la concentración de poder y la distancia de los ciudadanos causan corrupción. Las reuniones eran públicas y fomentaban la participación igualitaria, atrayendo tanto a hombres como a mujeres, a norteños y a sureños. [6] : 111 A diferencia de los primeros reformadores de la templanza, los habitantes de Washington no creían que la intemperancia destruyera la moralidad del bebedor. [6] : 112 Trabajaron en la plataforma de que se podrían crear comunidades de abstinencia simpatizando con los borrachos en lugar de aislarlos por la creencia de que son pecadores o están enfermos. [6] : 113
El 22 de febrero de 1842, en Springfield, Illinois, mientras era miembro de la Legislatura de Illinois, Abraham Lincoln pronunció un discurso ante la Sociedad de Templanza de Springfield Washington en el 110 aniversario del nacimiento de George Washington . En el discurso, Lincoln criticó los primeros métodos del movimiento por la templanza por considerarlos demasiado contundentes y defendió la razón como solución al problema de la intemperancia, elogiando los métodos actuales del movimiento por la templanza del movimiento washingtoniano. [46]
En 1845, el movimiento washingtoniano ya no era tan prominente por tres razones. Primero, los reformadores evangelistas los atacaron por negarse a admitir que el alcoholismo era un pecado. En segundo lugar, el movimiento fue criticado por su fracaso debido al número de hombres que volvieron a beber. Finalmente, el movimiento estaba dividido internamente por diferentes puntos de vista sobre la legislación prohibicionista. [6] : 113 Sociedades fraternales de templanza como los Hijos de la Templanza y los Buenos Samaritanos tomaron el lugar del movimiento washingtoniano con puntos de vista muy similares relacionados con la ayuda a los alcohólicos a través de la simpatía y la filantropía. Sin embargo, se diferenciaban de los habitantes de Washington por sus reuniones cerradas en lugar de públicas, multas y requisitos para ser miembro, creyendo que sus métodos eran más eficaces para frenar la adicción al alcohol de los hombres. [6] : 113 Después de la década de 1850, el movimiento por la templanza se caracterizó más por la prevención mediante leyes de prohibiciones que por los esfuerzos correctivos para facilitar la recuperación de los alcohólicos. [6] : 113
A mediados de la década de 1850, Estados Unidos estaba dividido por diferentes puntos de vista sobre la esclavitud, las leyes prohibicionistas y la depresión económica. Esto influyó en el Tercer Gran Despertar en Estados Unidos. La reunión de oración caracterizó en gran medida este renacimiento religioso. Las reuniones de oración eran reuniones devocionales dirigidas por laicos en lugar de clérigos y consistían en oración y testimonio de los asistentes. Las reuniones se celebraron con frecuencia y se confesaron promesas de templanza . Las reuniones de oración y las promesas caracterizaron el movimiento de templanza del "evangelio" posterior a la Guerra Civil. Este movimiento fue similar a los primeros movimientos de templanza en el sentido de que la embriaguez se consideraba un pecado; sin embargo, se utilizó el testimonio público para convertir a otros y convencerlos de firmar el compromiso. [6] : 114 Surgieron organizaciones nuevas y revitalizadas, incluida la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes (YMCA) y la temprana Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza (WCTU). El movimiento se basó en que los individuos reformados utilizaran recursos evangélicos locales para crear instituciones para reformar a los hombres borrachos. Hombres reformados en Massachusetts y Maine formaron clubes "cinta" para apoyar a los hombres interesados en dejar de beber. Los reformadores del Ribbon viajaron por todo el Medio Oeste formando clubes y compartiendo sus experiencias con otros. Se crearon misiones de rescate del evangelio u hogares para ebrios que permitieron a los borrachos sin hogar un lugar seguro para reformarse y aprender a practicar la abstinencia total mientras recibían comida y refugio. [6] : 115 Estos movimientos enfatizaron la simpatía sobre la coerción, pero a diferencia de los movimientos washingtonianos, enfatizaron también la impotencia y el alivio de sus adicciones como resultado de buscar la gracia de Dios. [6] : 116
Como expresión del moralismo , [47] la membresía del movimiento por la templanza se superponía con la del movimiento abolicionista y el movimiento por el sufragio femenino . [48] [49] [50]
Durante el período victoriano, el movimiento por la templanza se volvió más político y defendía la prohibición legal de todo tipo de alcohol, en lugar de pedir únicamente moderación. Los defensores de la templanza, el abstemio y la prohibición llegaron a ser conocidos como los "drys". [14]
Seguía centrándose en la clase trabajadora, pero también en sus hijos. The Band of Hope fue fundada en 1847 en Leeds, Reino Unido, por el reverendo Jabez Tunnicliff . Su objetivo era salvar a los niños de la clase trabajadora de los padres bebedores enseñándoles la importancia y los principios de la sobriedad y el abstemio. En 1855, se formó una organización nacional en medio de una explosión del trabajo de Band of Hope. Se llevaron a cabo reuniones en iglesias de todo el Reino Unido e incluyeron enseñanza cristiana. El grupo hizo campaña política para limitar la influencia de pubs y cervecerías. La organización se volvió bastante radical, organizando mítines, manifestaciones y marchas para influir en la mayor cantidad de personas posible para que firmaran el juramento de lealtad a la sociedad y resolvieran abstenerse "de todos los licores de calidad embriagadora, ya sea cerveza, porter, vino o licores". , excepto como medicina." [51]
En este período hubo éxito local al restringir o prohibir la venta de alcohol en muchas partes de Estados Unidos. En 1838, Massachusetts prohibió determinadas ventas de bebidas espirituosas. La ley fue derogada dos años después, pero sentó un precedente. [14] En 1845, Michigan permitió a sus municipios decidir si iban a prohibir. [52] En 1851, se aprobó una ley en Maine que era una prohibición total, y a esto le siguieron prohibiciones en varios otros estados en las siguientes dos décadas. [14]
El movimiento se volvió más eficaz y el consumo de alcohol en Estados Unidos se redujo a la mitad entre 1830 y 1840. Durante este tiempo, entraron en vigor leyes de prohibición en doce estados de Estados Unidos, como Maine. En 1851 se aprobó una ley de Maine gracias a los esfuerzos de Neal Dow . [53] La oposición organizada hizo que cinco de estos estados eliminaran o debilitaran las leyes. [17]
En la década de 1860, el movimiento por la templanza se había convertido en un importante movimiento de masas y fomentaba la abstinencia general del consumo de alcohol. Existía un movimiento general para construir alternativas para reemplazar las funciones de los bares públicos, por lo que se formó la Orden Independiente de Recabitas en Inglaterra, con una sucursal que luego se abrió en los Estados Unidos como una sociedad amigable que no celebraba reuniones en bares públicos. También hubo un movimiento para introducir fuentes de templanza en todo Estados Unidos, para proporcionar a las personas agua potable segura y confiable en lugar de alcohol de salón. [54]
En los Estados Unidos, el Partido de la Prohibición Nacional , dirigido por John Russell, se hizo gradualmente más popular y obtuvo más votos, ya que sentían que los partidos Demócrata y Republicano existentes no hacían lo suficiente por la causa de la templanza. [36] : 602 El partido estaba asociado con la Orden Independiente de los Buenos Templarios , que mantenía una orientación universalista , siendo más abierta a los negros y alcohólicos arrepentidos que la mayoría de las otras organizaciones. [18] : 5–6, 152
Como reflejo de las enseñanzas sobre el alcohol de su fundador John Wesley , [10] las iglesias metodistas se alinearon con el movimiento de templanza. [55] Los metodistas creían que a pesar de los supuestos beneficios económicos del tráfico de licores, como la creación de empleos y los impuestos, el daño que causaba a la sociedad a través de su contribución al asesinato, el juego, la prostitución, el crimen y la corrupción política superaba sus beneficios económicos. [56] : 7 En Gran Bretaña, tanto los metodistas wesleyanos como los metodistas primitivos defendieron la causa de la templanza; [57] Posteriormente se estableció en los Estados Unidos la Junta Metodista de Templanza, Prohibición y Moral Pública para promover el movimiento. [58] En 1864, se fundó en Londres el Ejército de Salvación , otra denominación en la tradición wesleyana-arminiana , con un fuerte énfasis en la abstinencia de alcohol y el ministerio a la clase trabajadora, lo que llevó a los publicanos a financiar un Ejército de Esqueletos para perturbar la vida. sus reuniones. El Ejército de Salvación se extendió rápidamente a nivel internacional, manteniendo un énfasis en la abstinencia. [59] [60] Muchos de los grupos prohibicionistas más importantes, como la Alianza del Reino Unido declaradamente prohibicionista (1853) y la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza (WCTU, 1873), con sede en Estados Unidos (pero internacional) [61] , comenzaron en el segunda mitad del siglo XIX, [62] la última de las cuales era una de las sociedades de mujeres más grandes del mundo en ese momento. [36] : 602 [63] : 1 Pero la organización internacional de templanza más grande y más radical fueron los Buenos Templarios. [18] : 5 En 1862, Joseph Gelson Gregson , un misionero bautista, fundó la Asociación de Abstinencia Total de Soldados en la India británica. [64] En 1898, James Cullen , un católico irlandés, formó la Asociación Pionera de Abstinencia Total , que se extendió a otras comunidades católicas de habla inglesa. [sesenta y cinco]
En 1870, un grupo de médicos fundó la Asociación Americana para la Cura de la Inebridad (AACI) para tratar la adicción al alcohol. Los dos objetivos de esta organización eran convencer a los miembros escépticos de la comunidad médica de la existencia y gravedad de la enfermedad del alcoholismo y demostrar la eficacia de los tratamientos de asilo para alcohólicos. [6] : 116 Argumentaron a favor de causas más genéticas de las adicciones al alcohol. Los tratamientos a menudo incluían sujetar a los pacientes mientras se reformaban, tanto física como moralmente. [6] : 117
Durante el mismo período, hubo un importante retroceso contra el creciente movimiento por la templanza, particularmente en áreas urbanas con importantes comunidades de inmigrantes europeos . Los jefes políticos de Chicago, AC Hesing y Hermann Raster, obligaron al Partido Republicano a adoptar una plataforma contra la templanza en la Convención Nacional Republicana de 1872 con la amenaza de quitarle al partido el voto alemán y europeo. Al año siguiente , Hesing formó el Partido Popular , una facción escindida a favor del licor del Partido Republicano, y eligió a Harvey Doolittle Colvin como alcalde de Chicago por un amplio margen. [66] [67]
La Liga Anti-Saloon fue una organización que comenzó en Ohio en 1893. En reacción al crecimiento urbano, fue impulsada por el protestantismo evangélico . [14] [52] Además, la Liga recibió un fuerte apoyo de la WCTU: en algunos estados de EE. UU. el alcoholismo se había convertido en una epidemia y las tasas de violencia doméstica también eran altas. En ese momento, los estadounidenses bebían aproximadamente tres veces más alcohol que en la década de 2010. [68] La Liga hizo campaña simultáneamente a favor del sufragio y la templanza, y su líder Susan B. Anthony afirmó que "La única esperanza de éxito de la Liga Anti-Saloon reside en poner el voto en manos de las mujeres", es decir, se esperaba que la El primer acto que las mujeres debían emprender después de haber obtenido el derecho al voto fue votar a favor de la prohibición del alcohol. [52]
Las acciones del movimiento por la templanza incluyeron la organización de conferencias de sobriedad y la creación de clubes de reforma para hombres y niños. Algunos defensores también abrieron hoteles especiales para la templanza y vagones con almuerzo, y también presionaron para que se prohibiera el alcohol durante eventos destacados. El Movimiento de Instrucción Científica sobre la Templanza publicó libros de texto, promovió la educación sobre el alcohol y celebró muchas conferencias. [36] : 602 [69] La acción política incluyó presionar a los legisladores locales y crear campañas de petición. [63] : 5
Esta nueva tendencia en la historia del movimiento por la templanza fue la última, pero resultó ser la más eficaz. [70] : 163 Los estudiosos han estimado que en 1900, uno de cada diez estadounidenses había firmado un compromiso de abstenerse de beber, [71] cuando el movimiento por la templanza se convirtió en el grupo de presión mejor organizado de la época. [72] Se celebraron conferencias internacionales en las que se discutieron métodos y políticas de defensa de la templanza. [44] : 23–24 A principios de siglo, las sociedades de templanza se convirtieron en algo común en Estados Unidos. [14]
Durante ese tiempo, también hubo un crecimiento en el número de grupos de templanza no religiosos que estaban vinculados a movimientos de izquierda , como el Partido Escocés de la Prohibición . Fundada en 1901, derrotó a Winston Churchill en Dundee en las elecciones generales de 1922 . [73]
Uno de los objetivos favoritos del movimiento británico por la templanza era reducir drásticamente el consumo excesivo de alcohol cerrando tantos pubs como fuera posible. Los defensores eran protestantes inconformistas que desempeñaron un papel importante en el Partido Liberal . El Partido Liberal adoptó plataformas de templanza centradas en la opción local. [74] En 1908, el Primer Ministro HH Asquith —aunque él mismo era un gran bebedor [75] — tomó la iniciativa al proponer cerrar alrededor de un tercio de los 100.000 pubs en Inglaterra y Gales, compensando a los propietarios mediante un nuevo impuesto sobre los pubs supervivientes. . [76] Los cerveceros controlaron los pubs y organizaron una dura resistencia, apoyada por los conservadores, que derrotaron repetidamente la propuesta en la Cámara de los Lores. Sin embargo, el Impuesto Popular de 1910 incluía un impuesto estricto a los pubs. [77] [78]
El movimiento ganó fuerza durante la Primera Guerra Mundial, cuando el presidente Wilson impuso fuertes restricciones a la venta de alcohol en muchos países combatientes. Esto se hizo para preservar el grano para la producción de alimentos. [14] Durante este tiempo, los prohibicionistas utilizaron el sentimiento antialemán relacionado con la guerra para manifestarse contra las ventas de alcohol, ya que muchos cerveceros eran de ascendencia germano-estadounidense. [52] [nota 3]
L'Alarme: société française d'action contre l'alcoolisme fue un movimiento en Francia, inaugurado en 1914, bajo los auspicios de la Ligue National contre l'Alcoolisme (Liga Nacional Contra el Alcoholismo), para despertar el sentimiento público de mayores restricciones sobre el tráfico de licores para la elección de candidatos a la Cámara de Diputados . Todavía en 1919, L'Alarme no sólo se oponía a los licores fermentados, sino que consideraba al vino y a los productores de vino entre las fuerzas más poderosas contra los licores ardientes, a los que se consideraba debido el alcoholismo al que se oponía L'Alarme. [80]
Según el investigador sobre alcohol Johan Edman, el primer país que prohibió el alcohol fue Rusia, como parte de sus políticas de movilización bélica. [44] : 27 Esto se produjo después de que Rusia hubiera sufrido pérdidas significativas en la guerra contra los sobrios japoneses en 1905 . [44] : 35 En el Reino Unido, el gobierno liberal aprobó la Ley de Defensa del Reino de 1914, cuando se autorizaban los horarios de los pubs, la cerveza se diluía con agua y estaba sujeta a un impuesto adicional de un centavo por pinta, [81] y en 1916 se creó una Administración Estatal. El plan significó que se nacionalizaran cervecerías y pubs en ciertas áreas de Gran Bretaña, especialmente en lugares donde se fabricaban armamentos. [82]
En 1913, la ASL inició sus esfuerzos por la prohibición nacional. [7] : 118 Wayne Wheeler , miembro de la Liga Anti-Saloon, fue parte integral del movimiento prohibicionista en los Estados Unidos. Usó una dura persuasión política llamada "Wheelerismo" en los cuerpos legislativos de la década de 1920. En lugar de pedir directamente una votación, lo que Wheeler consideraba débil, Wheeler cubrió los escritorios de los legisladores con telegramas. También logró reunir seguidores; El Cincinnati Enquirer llamó a Wheeler "la fuerza política más fuerte de su época". [7] : 113–114 Sus esfuerzos influyeron específicamente en la aprobación de la decimoctava enmienda. [7] : 114 Y en 1920, la Decimoctava Enmienda fue aprobada con éxito en los Estados Unidos, introduciendo la prohibición de la fabricación, venta y distribución de bebidas alcohólicas. La enmienda, también llamada "el noble experimento", fue precedida por la Ley de Prohibición Nacional , que estipulaba cómo el gobierno federal debía hacer cumplir la enmienda. [14]
También en Nueva Zelanda se propuso varias veces la prohibición nacional , y casi tuvo éxito. [nota 4] En una nota similar, los estados australianos y Nueva Zelanda introdujeron horarios restrictivos de cierre temprano para los bares durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. [85] En Canadá , en 1916 se aprobó la Ley de Templanza de Ontario , que prohibía la venta de bebidas alcohólicas con más de 2,5% de alcohol. [86] En la década de 1920, las importaciones de alcohol fueron cortadas mediante referendos provinciales. [87]
Noruega introdujo una prohibición parcial en 1917, que se convirtió en prohibición total mediante un referéndum en 1919 , pero esta legislación fue revocada en 1926 . [88] De manera similar, Finlandia introdujo la prohibición en 1919, pero la derogó en 1932 después de un aumento de los delitos violentos asociados con el oportunismo criminal y el comercio ilegal de bebidas alcohólicas. [89] Islandia introdujo la prohibición en 1915, pero liberalizó el consumo de bebidas espirituosas en 1933, pero la cerveza siguió siendo ilegal hasta 1989. [90] [91] En la década de 1910, la mitad de los países del mundo habían introducido alguna forma de control del alcohol en sus leyes o políticas. [44] : 28
El movimiento por la templanza comenzó a decaer en la década de 1930, cuando la prohibición fue criticada por crear hábitos de bebida poco saludables, [85] alentar a los delincuentes y desalentar la actividad económica. La prohibición no duraría mucho: la marea legislativa se alejó en gran medida de la prohibición cuando se ratificó la Vigésima Primera Enmienda a la Constitución el 5 de diciembre de 1933, derogando la prohibición a nivel nacional. La relajación gradual de las leyes de concesión de licencias se prolongó a lo largo del siglo XX, siendo Mississippi el último estado en poner fin a la prohibición en 1966. [14] En Australia, los horarios de cierre temprano de los hoteles se revirtieron en las décadas de 1950 y 1960. [nota 5]
Inicialmente, la prohibición tuvo algunos efectos positivos en algunos estados, y Ford informó que el ausentismo en sus empresas se había reducido a la mitad. [52] El consumo de alcohol disminuyó drásticamente. Además, el análisis estadístico ha demostrado que el movimiento de templanza durante este tiempo tuvo un efecto positivo, pero moderado, en los resultados educativos posteriores de los adultos al proporcionar un ambiente prenatal saludable. [70] : 162, 165 [36] : 157 Sin embargo, la prohibición tuvo efectos negativos en la economía estadounidense, con la pérdida de miles de empleos y las industrias de catering y entretenimiento perdiendo enormes ganancias. Los EE.UU. y otros países con prohibición vieron cómo sus ingresos fiscales disminuyeron dramáticamente, y algunos estiman que esto representó una pérdida de 11 mil millones de dólares para los EE.UU. [14] [86] [nota 6] Además, la aplicación de la prohibición del alcohol era una tarea costosa para el gobierno. Debido a que la Decimoctava Enmienda no prohibía el consumo, sino sólo la fabricación, distribución y venta, el consumo ilegal se convirtió en algo común. La producción ilegal de alcohol aumentó y mil personas al año morían a causa del alcohol producido ilegalmente y con poco control de calidad. El contrabando era una actividad rentable y la delincuencia aumentó en lugar de disminuir como esperaban y defendían sus defensores. [14]
En Estados Unidos, el movimiento por la templanza estaba en declive: los grupos fundamentalistas y nativistas se habían vuelto dominantes en el movimiento, lo que llevó a los miembros moderados a abandonarlo. [14]
Durante este tiempo, en antiguas colonias (como Gujarat en India, Sri Lanka y Egipto), el movimiento de templanza se asoció con el anticolonialismo o el renacimiento religioso. [60] : 310 [92] [93] Como tal, el movimiento de templanza en la India se vinculó estrechamente con el movimiento de independencia de la India , ya que Mahatma Gandhi veía el alcohol como una importación extranjera. [94] Consideraba que el dominio extranjero era la razón por la que la prohibición nacional aún no se había establecido en su época. [94]
El movimiento por la templanza todavía existe en muchas partes del mundo, pero en general tiene menos influencia política que a principios del siglo XX. Su labor hoy pasa por difundir las investigaciones sobre el alcohol y la salud, además de sus efectos en la sociedad y la unidad familiar. [95]
La adición de etiquetas de advertencia en las bebidas alcohólicas cuenta con el apoyo de organizaciones del movimiento por la templanza, como la WCTU. [96]
Entre las organizaciones de templanza destacadas activas en la actualidad se incluyen la Unión Mundial de Mujeres Cristianas por la Templanza , Madres contra la conducción en estado de ebriedad , Justicia contra el alcohol , Cruz Azul Internacional , Orden Independiente de Recabitas y Organización Internacional de Buenos Templarios . [97]
La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny , una denominación metodista del movimiento conservador de santidad , así como el Ejército de Salvación , por ejemplo, son iglesias cristianas que siguen exigiendo que sus miembros se abstengan de beber alcohol, así como de fumar, consumir drogas ilegales y apostar. . [98] [99]
En la cultura juvenil de la década de 1990, la templanza era una parte importante de la escena recta , que enfatiza la abstinencia de otras drogas . [100]
Se cree que Fitzpatrick's Herbal Health en Lancashire, Inglaterra, es el bar de templanza más antiguo y otros establecimientos similares se han vuelto populares en los últimos tiempos. [101] [102]
En varias partes del mundo, los votantes siguen abogando por la prohibición del alcohol. Por ejemplo, en 2016, muchas mujeres en el estado indio de Tamil Nadu culparon al alcohol de males sociales, como la violencia doméstica , y por lo tanto acudieron a las urnas para elegir a un líder pro-prohibición. [103] Su esfuerzo tuvo éxito y cuando se votó a Jayaram Jayalalithaa , ella cerró quinientas licorerías en su primer día en el cargo. [103] En 2017, las mujeres se movilizaron por la templanza y la prohibición del alcohol en el estado de Bihar; [104] Hicieron campaña para la elección de Nitish Kumar , quien, a petición de las mujeres, prometió que prohibiría el alcohol. [104] Desde que se firmó la legislación de prohibición, "los asesinatos y los robos entre bandas han disminuido casi un 20 por ciento respecto al año anterior, y los disturbios en un 13 por ciento. Los accidentes de tráfico mortales se han reducido en un 10 por ciento". [104]
Los defensores de la templanza veían el problema del alcohol como el problema más crucial de la civilización occidental. [44] : 21 Se consideraba que el alcoholismo causaba pobreza secundaria , [68] y todo tipo de problemas sociales: el alcohol era enemigo de todo lo bueno que la modernidad y la ciencia tenían para ofrecer. [44] : 23 Creían que la abstinencia ayudaría a disminuir la delincuencia, fortalecer a las familias y mejorar la sociedad en su conjunto. [14] Aunque el movimiento de templanza era no confesional en principio, el movimiento estaba formado principalmente por asistentes a la iglesia. [15] Los defensores de la templanza utilizaron argumentos científicos para respaldar sus puntos de vista, pero en el fondo la filosofía de la templanza era de naturaleza moral-religiosa. [44] : 38 El problema del alcohol estaba relacionado con un sentido de propósito y modernidad de la nación occidental, y era en gran medida de naturaleza internacional, en consonancia con el optimismo internacional típico del período anterior a la Primera Guerra Mundial. [44] : 41
El análisis histórico de los documentos de la conferencia ayuda a crear una imagen de lo que representó el movimiento por la templanza. El movimiento creía que el trastorno por consumo de alcohol era una amenaza para el progreso científico, ya que se creía que los ciudadanos tenían que ser fuertes y sobrios para estar preparados para la era moderna. Temas y causas progresistas como la abolición, la autodeterminación natural, los derechos de los trabajadores y la importancia de las mujeres en la crianza de los hijos para que sean buenos ciudadanos fueron temas clave de esta ideología de ciudadanía. [44] : 25-26 El movimiento se puso al servicio del Estado, pero lo criticó. En ese sentido, fue un movimiento radical con aspectos liberales y socialistas, pero en algunas partes del mundo, especialmente en Estados Unidos, aliado con el conservadurismo. [44] : 40–41 El alcohol se asociaba a menudo con la opresión: no sólo la opresión en Occidente, sino también en las colonias. [44] : 35 Los defensores de la templanza vieron el alcohol como un producto que "... permite a unos pocos enriquecerse mientras empobrece a muchos". Los defensores de la templanza trabajaron estrechamente con el movimiento laboral, así como con el movimiento por el sufragio femenino, en parte porque había apoyo y beneficio mutuos, y las causas se consideraban conectadas. [44] : 41
Los defensores de la templanza utilizaron una variedad de medios para prevenir y tratar el trastorno por consumo de alcohol y restringir su consumo. [44] : 24 A finales del siglo XIX, el tratamiento del trastorno por consumo de alcohol con orientación médica se volvió más común. [44] : 26 En una tendencia precedida por los escritos de Rush, el alcoholismo pasó a ser visto como una enfermedad que podía tratarse médicamente. Los científicos defensores de la templanza intentaron encontrar las causas subyacentes del trastorno por consumo de alcohol. Al mismo tiempo, aumentaron las críticas hacia el uso de alcohol en la atención médica. [44] : 39-40 La noción del trastorno por consumo de alcohol como una enfermedad se aceptó ampliamente mucho más tarde, generalmente después de la Segunda Guerra Mundial. [44] : 38–39
Sin embargo, la restricción del consumo fue lo que más se enfatizó en el movimiento, pero las ideas sobre cómo lograrlo fueron variadas y contradictorias. [44] : 26 Aparte de la prohibición por ley, también hubo ideas para establecer un monopolio estatal sobre todas las ventas de alcohol, [44] : 27 o mediante una reforma legal eliminar las ganancias de la industria del alcohol. [44] : 28
Durante la década de 1900, el ideal de ciudadanos fuertes se convirtió en la ideología del higienismo. [44] : 30 A través de la influencia de las teorías científicas sobre la herencia , los defensores de la templanza llegaron a creer que los problemas con el alcohol no eran sólo una preocupación personal, sino que también causaban que las generaciones posteriores de personas se "degeneraran". [44] : 32 Por lo tanto, se promovió la higiene pública y la mejora de la población a través del estilo de vida personal. [44] : 30–31 Se establecieron una variedad de salones de templanza, bares de templanza y palacios de café como reemplazo de los salones. Se publicaron numerosas publicaciones periódicas dedicadas a la templanza [nota 7] y el teatro de la templanza , que había comenzado en la década de 1820, se convirtió en una parte importante del paisaje cultural estadounidense en ese momento. [105] El movimiento por la templanza generó su propia cultura popular. Compositores populares como Susan McFarland Parkhurst , George Frederick Root , Henry Clay Work y Stephen C. Foster compusieron varias de estas canciones. [106] En las posadas de la templanza se realizaban obras de títeres, actos de juglares, desfiles y otros espectáculos. [36] : 602
Gran parte del movimiento por la templanza se basó en la religión organizada, que consideraba a las mujeres responsables de educar a sus hijos para que fueran ciudadanos abstencionistas. [15] [44] : 23 Sin embargo, la templanza estaba ligada tanto a la renovación religiosa como a la política progresista, particularmente el sufragio femenino. [14] Además, los activistas por la templanza pudieron promover el sufragio de manera más efectiva que los activistas del sufragio , debido a sus amplias experiencias como activistas y porque defendieron un deseo concreto de seguridad en el hogar, en lugar de un deseo abstracto de justicia. como lo hicieron las sufragistas. [63] : 5-6
En 1831, había más de 24 organizaciones de mujeres dedicadas al movimiento de templanza. Las mujeres se sintieron atraídas específicamente por el movimiento por la templanza porque representaba una lucha para poner fin a una práctica que afectaba en gran medida la calidad de vida de las mujeres. La templanza era vista como un deber femenino, religioso y moral, y cuando se lograba, también era vista como una forma de obtener seguridad familiar y doméstica, así como salvación en un sentido religioso. [4] : 47 De hecho, la académica Ruth Bordin afirmó que el movimiento de templanza era "el ejemplo más destacado del feminismo estadounidense". [107] Mujeres prominentes como Amelia Bloomer , Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony participaron activamente en movimientos abolicionistas y de templanza en la década de 1840. [4] : 47
Una infinidad de factores contribuyeron al interés de las mujeres en el movimiento por la templanza. Uno de los aportes iniciales fue la frecuencia con la que las mujeres fueron víctimas de quienes padecían algún trastorno por consumo de alcohol. En una reunión de Chicago de la Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio de la Mujer, Susan B. Anthony afirmó que las mujeres son las que más sufren por la embriaguez. La incapacidad de las mujeres para controlar los salarios, votar o poseer propiedades aumentó su vulnerabilidad. [108] : 7 Otra contribución estuvo relacionada con el papel de la mujer en el hogar en el siglo XIX, que era en gran medida presidir las necesidades espirituales y físicas de sus hogares y familias. Debido a esto, las mujeres creían que era su deber proteger a sus familias del peligro del alcohol y convertir a sus familiares a las ideas de la abstinencia. Sin embargo, este nuevo llamado a la templanza no cambió el punto de vista ampliamente difundido de que las mujeres sólo eran responsables de los asuntos relacionados con sus hogares. [108] : 8 En consecuencia, las mujeres tuvieron lo que Ruth Bordin denominó la "lucha materna", que sentían que era la contradicción interna que venía con su poder recién descubierto para lograr cambios, mientras seguían creyendo en sus roles domésticos y de crianza sin comprender aún. cómo utilizar su poder recién adquirido. [108] : 8 y 9 de junio, Sochen llamó a las mujeres que se unieron a movimientos como las organizaciones de mujeres por la templanza "feministas pragmáticas", porque tomaron medidas para resolver sus quejas, pero no estaban interesadas en alterar los roles sexuales tradicionales. [109] Las organizaciones misioneras de muchas denominaciones protestantes dieron a las mujeres una vía para trabajar; Ya existían varias sociedades misioneras exclusivamente femeninas y les resultó fácil transformarse en organizaciones de templanza de mujeres. [108] : 9-10
En las décadas de 1870 y 1880, el número de mujeres que pertenecían a las clases media y alta era lo suficientemente grande como para apoyar la participación de las mujeres en el movimiento de templanza. Las mujeres de clase alta no necesitaban trabajar porque podían confiar en la capacidad de sus maridos para mantener a sus familias y, en consecuencia, tenían más tiempo libre para participar en organizaciones y asociaciones afiliadas al movimiento de templanza. [108] : 10 La afluencia de inmigrantes irlandeses llenó los trabajos de servicio que liberaron a los afroamericanos que quedaron después de la Guerra Civil estadounidense , dejando a las mujeres de clase media y alta con aún más tiempo para participar en la comunidad mientras se ocupaban los trabajos domésticos. Además, la tasa de natalidad había disminuido, dejando a las mujeres con un promedio de cuatro hijos en 1880, frente a siete hijos a principios del siglo XIX. [110] [108] : 11–12 La reunión de personas en áreas urbanas y el tiempo libre adicional para las mujeres contribuyeron al movimiento masivo de templanza femenina. [108] : 11-12
La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza (WCTU) surgió de una cruzada espontánea contra las tabernas y licorerías que comenzó en Ohio y se extendió por todo el medio oeste de los Estados Unidos durante el invierno de 1873-1874. La cruzada consistió en más de 32.000 mujeres que irrumpieron en salones y licorerías para perturbar el negocio y detener las ventas de alcohol. [111] [108] : 15 La WCTU se organizó oficialmente a finales de noviembre de 1874 en Cleveland, Ohio. [112] Frances Willard , la segunda presidenta de la organización, ayudó a convertirla en la organización religiosa de mujeres más grande del siglo XIX. Willard estaba interesado en el sufragio y los derechos de la mujer, así como en la templanza, creyendo que la templanza podría mejorar la calidad de vida tanto a nivel familiar como comunitario. La WCTU capacitó a mujeres en habilidades como oratoria, liderazgo y pensamiento político, utilizando la templanza como trampolín para lograr una mejor calidad de vida para las mujeres en muchos niveles. En 1881, la WCTU comenzó a presionar para que se exigiera la enseñanza de la templanza en las escuelas públicas. En 1901, se exigió a las escuelas que instruyeran a los estudiantes sobre ideas de templanza, pero se les acusó de perpetuar información errónea, infundir miedo y estereotipos racistas. Carrie Nation fue una de las trabajadoras más extremas del movimiento por la templanza y fue arrestada 30 veces por sus " hachazos ": usar un hacha para destruir propiedades en bares, salones e incluso farmacias, creyendo que incluso el alcohol que se usaba como medicina era injustificado. A principios del siglo XX, el movimiento por la templanza se interesó más en la reforma legislativa a medida que aumentaba la presión de la Liga Anti-Saloon. Las mujeres, que aún no habían logrado el sufragio, se volvieron menos centrales en el movimiento a principios del siglo XX. [113]
Las agendas prohibicionistas también se hicieron populares entre los propietarios de fábricas, que luchaban por lograr una mayor eficiencia durante un período de mayor industrialización. [14] Por esta razón, líderes industriales como Henry Ford y SS Kresge apoyaron la Prohibición. [52] La causa del trabajador de fábrica sobrio estaba relacionada con la causa de las mujeres líderes de la templanza: madres preocupadas protestaron contra la esclavitud de los trabajadores de la fábrica, así como contra la tentación que las tabernas ofrecían a estos trabajadores. [36] : 602 La eficiencia también fue un argumento importante para el gobierno porque quería que sus soldados estuvieran sobrios. [44] : 35
A finales del siglo XIX, los opositores al movimiento por la templanza comenzaron a criticar la trata de esclavos en África. Esta crítica se produjo durante el último período de rápida expansión colonial. La esclavitud y el comercio de alcohol en las colonias se consideraban dos problemas estrechamente relacionados y con frecuencia se los llamaba "los gemelos opresores del pueblo". Una vez más, este tema se relacionaba con las ideas de civilización y eficacia: los defensores de la templanza plantearon la cuestión de que los "nativos" no podían ser "civilizados" adecuadamente y puestos a trabajar si se les proporcionaba el vicio del alcohol. [44] : 35–36
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Estos y otros activistas afroamericanos por la templanza (incluidos James WC Pennington, Robert Purvis, William Watkins, William Whipper, Samule Ringgold Ward, Sarah Parker Remond, Francese E. Watkins Harper, William Wells Brown y Frederick Douglass) vincularon cada vez más la templanza con un objetivo más amplio. Batalla contra la esclavitud, la discriminación y el racismo. En iglesias, convenciones y periódicos, estos reformadores promovieron un rechazo absoluto e inmediato tanto del alcohol como de la esclavitud. La conexión entre la templanza y las opiniones contra la esclavitud se mantuvo fuerte durante las décadas de 1840 y 1850. Los abolicionistas blancos Arthur Tappan y Gerrit Smith ayudaron a dirigir la Unión Estadounidense por la Templanza, formada en 1833. Frederick Douglass, quien asumió la promesa de ser abstemio mientras estaba en Escocia en 1845, afirmó: "Soy un hombre de templanza porque soy un hombre contra la esclavitud. " Los activistas argumentaron que el alcohol favorecía la esclavitud al mantener confundidos a los hombres y mujeres esclavizados y al minar la fuerza de las comunidades negras libres.
Debido a que el movimiento por la templanza estaba estrechamente vinculado al movimiento abolicionista así como a la iglesia afroamericana, los afroamericanos fueron promotores preeminentes de la templanza.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .Las barras sin alcohol no son un concepto nuevo. A finales del siglo XIX, se establecieron en el Reino Unido varios bares sin alcohol conocidos como bares de templanza, inmediatamente después del movimiento por la templanza, que defendía la abstinencia. El Fitzpatrick's Temperance Bar, fundado en 1890 en Rawtenstall, al norte de Manchester, todavía hoy ofrece cerveza de raíz y vasos de diente de león y bardana. Pero lo que es diferente de la ola actual de bares sin alcohol es que no necesariamente se basan en la idea de abstinencia total. En Getaway, por ejemplo, el público no son sólo los no bebedores, sino también cualquiera que quiera un ambiente de bar divertido sin la amenaza de una resaca al día siguiente. "Nada en nuestro espacio dice que debas estar sobrio o que no deberías ir a otro bar a la vuelta de la esquina y tomarte un trago de tequila después de pasar un rato aquí", dijo Thonis. "No es exclusivamente para los no bebedores".
