stringtranslate.com

Jesús en el cristianismo

El Santo Sepulcro en Jerusalén

En el cristianismo , se cree que Jesús es el Hijo de Dios como está escrito en el Nuevo Testamento de la Biblia , y en las principales denominaciones cristianas es Dios el Hijo , una persona de la Trinidad de Dios.

Los cristianos creen que él es el mesías o salvador (dándole el título de Cristo ) profetizado en el Antiguo Testamento de la Biblia . A través de la crucifixión y resurrección de Jesús , los cristianos creen que Dios ofrece a los humanos la salvación y la vida eterna , [1] con la muerte de Jesús expiando todos los pecados , haciendo así que la humanidad esté bien ante Dios. La creencia común entre los cristianos es la frase "Jesús murió por tus pecados" y, por lo tanto, aceptan que la salvación sólo es posible a través de él. [2]

Estas enseñanzas enfatizan que, como Cordero de Dios , Jesús eligió sufrir clavado en la cruz en el Calvario como signo de su obediencia a la voluntad de Dios, como "agente y siervo de Dios". [3] [4] La elección de Jesús lo posiciona como un hombre de obediencia, en contraste con la desobediencia de Adán . [5] Según el Nuevo Testamento, después de que Dios lo resucitó de entre los muertos, [6] Jesús ascendió al cielo para sentarse a la diestra de Dios , [7] con sus seguidores esperando su regreso a la Tierra y el posterior Juicio Final de Dios . [8]

Según los relatos canónicos del evangelio , Jesús nació de una virgen , instruyó a otros judíos sobre cómo seguir a Dios (a veces usando parábolas ), realizó milagros y reunió discípulos . Los cristianos generalmente creen que esta narrativa es históricamente cierta.

Si bien ha habido un debate teológico sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos trinitarios creen que Jesús es el Logos , Dios encarnado , Dios el Hijo y " verdadero Dios y verdadero hombre ", ambos completamente divinos y completamente humanos. Jesús, habiéndose hecho plenamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó.

Enseñanzas fundamentales

Aunque las opiniones cristianas sobre Jesús varían, es posible resumir los elementos clave de las creencias compartidas por las principales denominaciones cristianas analizando sus textos catequéticos o confesionales . [9] [10] [11] Las opiniones cristianas sobre Jesús se derivan de varias fuentes bíblicas, particularmente de los evangelios canónicos y las cartas del Nuevo Testamento , como las epístolas paulinas . Los cristianos sostienen predominantemente que estas obras son históricamente verdaderas. [12]

Aquellos grupos o denominaciones cristianas que están comprometidos con lo que se considera cristianismo bíblicamente ortodoxo , casi todos están de acuerdo en que Jesús: [13]

Algunos grupos que se consideran cristianos tienen creencias que se consideran heterodoxas . Por ejemplo, los creyentes en el monofisismo rechazan la idea de que Cristo tenga dos naturalezas, una humana y otra divina. [15]

Los cinco hitos principales en la narrativa evangélica de la vida de Jesús son su bautismo , transfiguración , crucifixión, resurrección y ascensión . [16] [17] [18] Estos suelen estar entre corchetes junto a otros dos episodios: su natividad al principio y el envío del Paráclito (Espíritu Santo) al final. [16] [18] Los relatos evangélicos de las enseñanzas de Jesús a menudo se presentan en términos de categorías específicas que involucran sus "obras y palabras", por ejemplo, su ministerio , parábolas y milagros . [19] [20]

Los cristianos no sólo atribuyen significado teológico a las obras de Jesús, sino también a su nombre . Las devociones al nombre de Jesús se remontan a los primeros días del cristianismo . [21] [22] Estos existen hoy tanto en el cristianismo oriental como occidental , tanto católico como protestante. [22]

Los cristianos profesan predominantemente que a través de la vida, muerte y resurrección de Jesús, restauró la comunión de la humanidad con Dios con la sangre de la Nueva Alianza . Su muerte en cruz se entiende como un sacrificio redentor: fuente de la salvación de la humanidad y expiación del pecado [23] que había entrado en la historia humana a través del pecado de Adán . [24]

Cristo, Logos e Hijo de Dios

Primera página de Marcos , de Sargis Pitsak (siglo XIV): "El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios".

¿Pero quién dices que soy? Sólo Simón Pedro le respondió: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo — Mateo 16:15-16 [25]

Jesús es mediador, pero […] el título significa más que alguien entre Dios y el hombre. Él no es sólo un tercero entre Dios y la humanidad. [...] Como Dios verdadero, trae a Dios a la humanidad. Como verdadero hombre, acerca a la humanidad a Dios. [26]

La mayoría de los cristianos generalmente consideran que Jesús es el Cristo, el Mesías tan esperado , así como el único Hijo de Dios. Las palabras iniciales del Evangelio de Marcos (1:1), "El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios", proporcionan a Jesús las dos atribuciones distintas como Cristo y como Hijo de Dios. Su divinidad se reafirma nuevamente en Marcos 1:11. [27] Mateo 1:1 que comienza llamando a Jesús el Cristo y en el verso 16 lo explica nuevamente con la afirmación: “Jesús, el llamado el Cristo”.

En las epístolas paulinas, la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que aparentemente para los primeros cristianos no había necesidad de afirmar que Jesús era el Cristo, porque eso se consideraba ampliamente aceptado entre ellos. Por lo tanto, Pablo podía usar el término Christos sin confusión acerca de a quién se refería, y como en 1 Corintios 4:15 y Romanos 12:5 podía usar expresiones como "en Cristo" para referirse a los seguidores de Jesús. [28]

En el Nuevo Testamento, el título "Hijo de Dios" se aplica a Jesús en muchas ocasiones, desde la Anunciación hasta la Crucifixión . [29] La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchos individuos en el Nuevo Testamento, y en dos ocasiones por Dios Padre como una voz del Cielo, y es afirmada por el mismo Jesús. [29] [30] [31] [32]

En cristología , el concepto de que Cristo es el Logos (es decir, "La Palabra") ha sido importante para establecer la doctrina de la divinidad de Cristo y su posición como Dios Hijo en la Trinidad [ cita necesaria ] como se establece en el Calcedonia. Credo . Esto deriva de la apertura del Evangelio de Juan , comúnmente traducido al inglés como: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios". [33] λόγος en el griego koiné original se traduce como Palabra y en el discurso teológico, esto a menudo se deja en su forma transliterada al inglés , Logos . La forma más fácil de entender esto es la enseñanza de que Jesús (La Palabra de Dios) vino del seno de Dios Padre y se convirtió en un ser vivo que luego se tradujo en un feto en el vientre de (la Virgen María) a través de un medio sobrenatural , como profesado por los creyentes en Cristo .

La preexistencia de Cristo se refiere a la existencia de Cristo antes de su encarnación como Jesús. Uno de los pasajes relevantes del Nuevo Testamento es Juan 1:1-18 donde, desde el punto de vista trinitario, se identifica a Cristo con una hipóstasis divina preexistente llamada Logos o Verbo. Esta doctrina se reitera en Juan 17:5 cuando Jesús se refiere a la gloria que tenía con el Padre "antes que el mundo existiera" durante el Discurso de Despedida . [34] Juan 17:24 también se refiere al Padre amando a Jesús "antes de la fundación del mundo". [34] Las opiniones no trinitarias sobre la preexistencia de Cristo varían, algunos la rechazan y otros la aceptan.

Después de la Era Apostólica , a partir del siglo II en adelante, se desarrollaron varias controversias sobre cómo se relacionan lo humano y lo divino dentro de la persona de Jesús. [35] [36] [37] Finalmente, en 451, el concepto de una unión hipostática se afirmó en el Concilio de Calcedonia, es decir, que Jesús es completamente divino y completamente humano. [35] [36] [38] [39] Sin embargo, las diferencias entre las denominaciones cristianas continuaron a partir de entonces, y algunas rechazaron la unión hipostática a favor del monofisismo.

Encarnación, Natividad y Segundo Adán

Natividad de noche , de Geertgen tot Sint Jans , c.  1490

Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles . — Colosenses 1:15-16

El versículo anterior de Colosenses considera el nacimiento de Jesús como modelo para toda la creación. [40] [41] [42] [43]

El apóstol Pablo vio el nacimiento de Jesús como un acontecimiento de importancia cósmica que dio origen a un "nuevo hombre" que deshizo el daño causado por la caída del primer hombre, Adán. Así como la visión joánica de Jesús como el Logos encarnado proclama la relevancia universal de su nacimiento, la perspectiva paulina enfatiza el nacimiento de un nuevo hombre y un nuevo mundo en el nacimiento de Jesús. [5] La visión escatológica de Pablo sobre Jesús lo contrapone como un nuevo hombre de moralidad y obediencia, en contraste con Adán. A diferencia de Adán, el nuevo hombre nacido en Jesús obedece a Dios y marca el comienzo de un mundo de moralidad y salvación. [5]

En la visión paulina, Adán es posicionado como el primer hombre y Jesús como el segundo: Adán, habiéndose corrompido por su desobediencia, infectó también a la humanidad y la dejó con una maldición como herencia. El nacimiento de Jesús contrarrestó la caída de Adán, trayendo redención y reparando el daño causado por Adán. [44]

En el siglo II, el padre de la Iglesia Ireneo escribe:

"Cuando se encarnó y se hizo hombre, comenzó de nuevo la larga línea de los seres humanos y nos proporcionó, de manera breve y completa, la salvación, de modo que lo que habíamos perdido en Adán, es decir, ser según la imagen y semejanza de Dios, para que podamos recuperarnos en Cristo Jesús". [45] [46]

En la teología patrística , el contraste de Pablo entre Jesús como el nuevo hombre y Adán proporcionó un marco para discutir la singularidad del nacimiento de Jesús y los acontecimientos subsiguientes de su vida. La natividad de Jesús comenzó así a servir como punto de partida de la "cristología cósmica" en la que el nacimiento, la vida y la resurrección de Jesús tienen implicaciones universales. [5] [47] [48] El concepto de Jesús como "hombre nuevo" se repite en el ciclo de nacimiento y renacimiento de Jesús desde su nacimiento hasta su Resurrección: después de su nacimiento, a través de su moral y obediencia al Padre, Jesús Comenzó una "nueva armonía" en la relación entre Dios Padre y el hombre. La natividad y la resurrección de Jesús crearon así al autor y modelo de una nueva humanidad. [49] Desde este punto de vista, el nacimiento, la muerte y la resurrección de Jesús produjeron la salvación, deshaciendo el daño de Adán. [50]

Como hijo biológico de David , Jesús sería de raza, etnia, nación y cultura judía . [51] [52] Un argumento en contra de esto sería una contradicción en las genealogías de Jesús: Mateo dice que es el hijo de Salomón y Lucas dice que es el hijo de Natán : Salomón y Natán son hermanos. Juan de Damasco enseñó que no hay contradicción, porque Natán se casó con la esposa de Salomón después de la muerte de Salomón de acuerdo con las Escrituras, es decir, yibbum (la mitzvá de que un hombre debe casarse con la viuda sin hijos de su hermano). [53]

Jesús creció en Galilea y gran parte de su ministerio tuvo lugar allí. [54] Los idiomas hablados en Galilea y Judea durante el siglo I d. C. incluyen el arameo palestino judío , el hebreo y el griego , siendo el arameo predominante. [55] [56] Existe un consenso sustancial en que Jesús dio la mayoría de sus enseñanzas en arameo [57] en el dialecto galileo . [58] [59]

Los evangelios canónicos describen a Jesús usando tzitzit (las borlas de un talit ) en Mateo 14:36 ​​[60] y Lucas 8:43–44. [61] Además de esto, el Nuevo Testamento no incluye descripciones de la apariencia de Jesús antes de su muerte y las narrativas del evangelio son generalmente indiferentes a la apariencia o rasgos raciales de las personas. [62] [63] [64] : 48–51 

Ministerio

La Comunión de los Apóstoles , de Luca Signorelli , 1512

El ladrón viene sólo para robar, matar y destruir. He venido para que tengan y disfruten la vida, y la tengan en abundancia (en plenitud, hasta que desborde). —Juan 10:10 (Amplio)

Jesús parecía tener dos preocupaciones básicas con referencia a las personas y lo material: (1) que fueran libres de la tiranía de las cosas y (2) que se preocuparan activamente por las necesidades de los demás. [26]

En los evangelios canónicos, el Ministerio de Jesús comienza con su bautismo en el campo de Judea , cerca del río Jordán y finaliza en Jerusalén , tras la Última Cena . [65] El Evangelio de Lucas (3:23) afirma que Jesús tenía "unos 30 años de edad" al comienzo de su ministerio. [66] [67] La ​​fecha del inicio de su ministerio se ha estimado alrededor del 27 al 29 d.C. y el final en el rango del 30 al 36 d.C. [66] [67] [68] [69]

El primer ministerio de Jesús en Galilea comienza cuando, después de su bautismo, regresa a Galilea desde su estancia en el desierto de Judea . [70] En este período temprano predica alrededor de Galilea y recluta a sus primeros discípulos que comienzan a viajar con él y eventualmente forman el núcleo de la Iglesia primitiva. [65] [71] El principal ministerio galileo que comienza en Mateo 8 incluye la comisión de los Doce Apóstoles y cubre la mayor parte del ministerio de Jesús en Galilea. [72] [73] El ministerio galileo final comienza después de la muerte de Juan el Bautista mientras Jesús se prepara para ir a Jerusalén. [74] [75]

En el último ministerio de Judea, Jesús comienza su viaje final a Jerusalén a través de Judea. [76] [77] [78] [79] Mientras Jesús viaja hacia Jerusalén, en el ministerio pereo posterior , aproximadamente a un tercio del camino desde el Mar de Galilea a lo largo del río Jordán, regresa al área donde fue bautizado. [80] [81] [82]

El ministerio final en Jerusalén a veces se llama Semana de la Pasión y comienza con la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén . [83] Los evangelios proporcionan más detalles sobre el ministerio final que los otros períodos, dedicando aproximadamente un tercio de su texto a la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén . [84]

Enseñanzas, parábolas y milagros.

Un evangelio de Juan , 1056

Las palabras que os digo, no las hablo por mi cuenta, sino que el Padre que habita en mí hace sus obras. — Juan 14:10 [85]

En el Nuevo Testamento las enseñanzas de Jesús se presentan en términos de sus "palabras y obras". [19] [20] Las palabras de Jesús incluyen varios sermones, además de las parábolas que aparecen a lo largo de la narrativa de los evangelios sinópticos (el evangelio de Juan no incluye parábolas). Las obras incluyen los milagros y otros actos realizados durante su ministerio. [20]

Aunque los evangelios canónicos son la fuente principal de las enseñanzas de Jesús, las epístolas paulinas, que probablemente fueron escritas décadas antes de los evangelios, proporcionan algunos de los primeros relatos escritos de las enseñanzas de Jesús. [86]

El Nuevo Testamento no presenta las enseñanzas de Jesús simplemente como sus propias enseñanzas, sino que equipara las palabras de Jesús con la revelación divina, con Juan el Bautista afirmando en Juan 3:34: "Porque el que Dios envió, habla las palabras de Dios". , porque Dios da el Espíritu sin límite." y Jesús afirmando en Juan 7:16: "Mi enseñanza no es mía. Viene del que me envió". [85] [87] En Mateo 11:27 Jesús afirma tener conocimiento divino, afirmando: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre y nadie conoce al Padre excepto el Hijo", afirmando el conocimiento mutuo que tiene con el Padre. [32] [88]

Una de las enseñanzas más importantes de Jesús es su segunda venida en Mateo 24 y Lucas 21 . Allí Jesús explicó las señales de los últimos días , conocidos popularmente como el tiempo del fin . Estos son los días que preceden a la segunda venida de Jesucristo , allí habló de las señales del fin de los días y de lo que sucederá con los creyentes en Cristo, la persecución y las angustias que vendrán sobre el mundo. La segunda venida de Jesús se divide principalmente en dos, a saber; el Rapto y la Segunda Venida . Siendo el arrebatamiento el momento en que Jesús viene en el aire para llevar a sus santos al Cielo por un período de siete años y la segunda venida, siendo un momento en que viene con los santos para gobernar la tierra por mil años. También se le conoce como el reinado milenario.

Discursos

Discurso de despedida de Jesús a los once discípulos que le quedaban tras la Última Cena , de la Maestà de Duccio

Los evangelios incluyen varios discursos de Jesús en ocasiones concretas, como el discurso de despedida pronunciado tras la Última Cena , la noche anterior a su Crucifixión. [89] Aunque se informa que algunas de las enseñanzas de Jesús tuvieron lugar dentro de la atmósfera formal de una sinagoga (por ejemplo, en Mateo 4:23), muchos de los discursos se parecen más a conversaciones que a conferencias formales. [90]

El Evangelio de Mateo tiene un conjunto estructurado de sermones, a menudo agrupados como los Cinco Discursos de Mateo , que presentan muchas de las enseñanzas clave de Jesús. [91] [92] Cada uno de los cinco discursos tiene algunos pasajes paralelos en el Evangelio de Marcos o en el Evangelio de Lucas . [93] Los cinco discursos de Mateo comienzan con el Sermón de la Montaña , que resume muchas de las enseñanzas morales de Jesús y que es uno de los elementos más conocidos y citados del Nuevo Testamento. [90] [94] El Sermón de la Montaña incluye las Bienaventuranzas que describen el carácter del pueblo del Reino de Dios , expresado como "bendiciones". [95] Las Bienaventuranzas se centran en el amor y la humildad en lugar de la fuerza y ​​la exigencia y hacen eco de los ideales clave de las enseñanzas de Jesús sobre la espiritualidad y la compasión. [96] [97] [98] Los otros discursos en Mateo incluyen el Discurso Misionero en Mateo 10 y el Discurso sobre la Iglesia en Mateo 18 , proporcionando instrucciones a los discípulos y sentando las bases de los códigos de conducta para la anticipada comunidad de seguidores. [99] [100] [101]

Parábolas

El buen samaritano es un cuadro de James Tissot . La parábola del buen samaritano es una de las parábolas de Jesús.

Las parábolas de Jesús representan un componente importante de sus enseñanzas en los evangelios; las aproximadamente treinta parábolas forman aproximadamente un tercio de sus enseñanzas registradas. [102] [103] Las parábolas pueden aparecer en sermones más largos, así como en otros lugares dentro de la narrativa. [90] Las parábolas de Jesús son historias aparentemente simples y memorables, a menudo con imágenes, y cada una transmite una enseñanza que generalmente relaciona el mundo físico con el mundo espiritual . [104] [105]

En el siglo XIX, Lisco y Fairbairn afirmaron que en las parábolas de Jesús, "la imagen tomada del mundo visible va acompañada de una verdad del mundo invisible (espiritual)" y que las parábolas de Jesús no son "meras similitudes que sirven". el propósito de la ilustración, sino que son analogías internas donde la naturaleza se convierte en testigo del mundo espiritual". [104] De manera similar, en el siglo XX, al llamar a una parábola "una historia terrenal con un significado celestial", [106] William Barclay afirma que las parábolas de Jesús utilizan ejemplos familiares para guiar las mentes de otros hacia conceptos celestiales. Sugiere que Jesús no formuló sus parábolas simplemente como analogías, sino basadas en una "afinidad interna entre el orden natural y el espiritual". [106]

Una de las razones principales por las que Jesús habló en parábolas a los judíos fue explicada a los discípulos por el mismo Jesús. Se encuentra en Mateo 13:13-14; allí Jesús explica por qué usó muchas parábolas al pueblo de Israel . Jesús explicó que era así para el cumplimiento de la profecía del profeta Isaías , y esto se encuentra en Isaías 6:9-10. Esto fue para que el pueblo de Israel no entendiera ni se diera cuenta de quién es Jesús y lo aceptara, él hizo esto a propósito para hacer provisión para que los gentiles [107] fueran parte de los hijos de Dios.

milagros de jesus

Creed en los milagros, para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre . —Juan 10:38 [108]

En las enseñanzas cristianas, los milagros de Jesús fueron tanto un vehículo para su mensaje como lo fueron sus palabras. Muchos de los milagros enfatizan la importancia de la fe, por ejemplo al limpiar a diez leprosos , [109] Jesús no dijo: "Mi poder te ha salvado", sino que dice "Levántate y vete; tu fe te ha salvado". [110] [111] De manera similar, en el milagro de Caminar sobre el agua , el apóstol Pedro aprende una lección importante sobre la fe: a medida que su fe flaquea, comienza a hundirse. [112] [113]

Jesús curando al paralítico en El estanque de Palma il Giovane , 1592

Una característica compartida entre todos los milagros de Jesús en los relatos evangélicos es que entregó beneficios gratuitamente y nunca solicitó ni aceptó ninguna forma de pago por sus milagros de curación, a diferencia de algunos sumos sacerdotes de su tiempo que cobraban a los que eran sanados. [114] En Mateo 10:8 aconsejó a sus discípulos sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, limpiar a los leprosos y expulsar demonios sin pago y afirmó: "De gracia habéis recibido; dad de gracia". [114]

Los cristianos en general creen que los milagros de Jesús fueron acontecimientos históricos reales y que sus obras milagrosas fueron una parte importante de su vida, dando testimonio de su divinidad y de la unión hipostática , es decir, las naturalezas duales de la humanidad y la divinidad de Cristo en una hipóstasis. [115] Los cristianos creen que si bien las experiencias de hambre, cansancio y muerte de Jesús fueron evidencias de su humanidad, los milagros fueron evidencias de su deidad. [116] [117] [118]

Los autores cristianos también ven los milagros de Jesús no simplemente como actos de poder y omnipotencia, sino como obras de amor y misericordia: fueron realizados para mostrar compasión por la humanidad pecadora y sufriente. [115] Los autores Ken y Jim Stocker afirman que "cada milagro que Jesús realizó fue un acto de amor". [119] Y cada milagro implica enseñanzas específicas. [120] [121]

Dado que según el Evangelio de Juan [122] era imposible narrar todos los milagros realizados por Jesús, la Enciclopedia Católica afirma que los milagros presentados en los Evangelios fueron seleccionados por una doble razón: primero para la manifestación de la gloria de Dios, y luego por su valor probatorio. Jesús se refirió a sus "obras" como evidencias de su misión y su divinidad, y en Juan 5:36 declaró que sus milagros tienen mayor valor probatorio que el testimonio de Juan el Bautista . [115]

Crucifixión y expiación

Los relatos de la Crucifixión y posterior Resurrección de Jesús proporcionan un rico trasfondo para el análisis cristológico, desde los evangelios canónicos hasta las epístolas paulinas. [123]

La "cristología de agencia" joánica combina el concepto de que Jesús es el Hijo de su Padre con la idea de que ha venido al mundo como agente de su Padre, encargado y enviado por el Padre para representar al Padre y realizar la obra de su Padre. En cada descripción sinóptica de Jesús está implícita la doctrina de que la salvación que Jesús da es inseparable del propio Jesús y de su identidad divina. La filiación y el albedrío se unen en los evangelios sinópticos sólo en la parábola de la viña (Mateo 21:37; Marcos 12:6; Lucas 20:13). [124] La sumisión de Jesús a la crucifixión es un sacrificio realizado como agente de Dios o siervo de Dios , en aras de una eventual victoria. [4] [125] Esto se basa en el tema salvífico del Evangelio de Juan que comienza en Juan 1:36 con la proclamación de Juan el Bautista : "El Cordero de Dios que quita los pecados del mundo". [126] [127] Se proporciona un refuerzo adicional del concepto en Apocalipsis 21:14 donde el "cordero inmolado pero en pie" es el único digno de manejar el rollo (es decir, el libro) que contiene los nombres de aquellos que serán salvado. [128]

Un elemento central de la cristología presentada en los Hechos de los Apóstoles es la afirmación de la creencia de que la muerte de Jesús por crucifixión ocurrió "con la presciencia de Dios, según un plan determinado". [129] Desde este punto de vista, como en Hechos 2:23, la cruz no se considera un escándalo, ya que la crucifixión de Jesús "a manos de los malvados" se considera el cumplimiento del plan de Dios. [129] [130]

La cristología de Pablo tiene un enfoque específico en la muerte y resurrección de Jesús. Para Pablo, la Crucifixión de Jesús está directamente relacionada con su Resurrección y el término "la cruz de Cristo" usado en Gálatas 6:12 puede verse como su abreviatura del mensaje de los evangelios. [131] Para Pablo, la Crucifixión de Jesús no fue un evento aislado en la historia, sino un evento cósmico con importantes consecuencias escatológicas , como en 1 Corintios 2:8. [131] En la visión paulina, Jesús, obediente hasta la muerte (Filipenses 2:8) murió "a su tiempo" (Romanos 4:25) según el plan de Dios. [131] Para Pablo el "poder de la cruz" no es separable de la Resurrección de Jesús. [131]

Juan Calvino apoyó la cristología del "agente de Dios" y argumentó que en su juicio en el tribunal de Pilato Jesús podría haber argumentado exitosamente su inocencia, pero en cambio se sometió a la crucifixión en obediencia al Padre. [132] [133] Este tema cristológico continuó hasta el siglo XX, tanto en las Iglesias orientales como occidentales . En la Iglesia oriental, Sergei Bulgakov argumentó que la crucifixión de Jesús fue determinada " preeternamente " por el Padre antes de la creación del mundo, para redimir a la humanidad de la desgracia causada por la caída de Adán. [134] En la Iglesia occidental, Karl Rahner desarrolló la analogía de que la sangre del Cordero de Dios (y el agua del costado de Jesús) derramada en la Crucifixión tenía una naturaleza limpiadora, similar al agua bautismal. [135]

Los mormones creen que la Crucifixión fue la culminación de la expiación de Cristo, que comenzó en el Jardín de Getsemaní . [136]

Resurrección, Ascensión y Segunda Venida

Las representaciones de la resurrección de Jesús son fundamentales para el arte cristiano ( Resurrección de Cristo de Rafael , 1499-1502).

El Nuevo Testamento enseña que la Resurrección de Jesús es un fundamento de la fe cristiana. [137] Los cristianos, a través de la fe en la obra de Dios [138] son ​​resucitados espiritualmente con Jesús, y son redimidos para que puedan caminar en una nueva forma de vida. [139]

En las enseñanzas de la Iglesia apostólica , la Resurrección era vista como el presagio de una nueva era . Formar una teología de la Resurrección recayó en el apóstol Pablo . A Pablo no le bastó simplemente repetir enseñanzas elementales, sino que, como dice Hebreos 6:1, "ir más allá de las enseñanzas iniciales acerca de Cristo y avanzar hacia la madurez". Fundamental para la teología paulina es la conexión entre la resurrección de Cristo y la redención. [140] Pablo explicó la importancia de la Resurrección de Jesús como causa y base de la esperanza de los cristianos para compartir una experiencia similar en 1 Cor 15:20-22:

Pero ciertamente Cristo ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que durmieron. Porque si la muerte entró por un hombre, también por un hombre es la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados.

Si la cruz está en el centro de la teología de Pablo, también lo está la Resurrección: a menos que uno muriera la muerte de todos , todos tendrían poco que celebrar en la Resurrección de uno. [141] Pablo enseñó que, así como los cristianos comparten la muerte de Jesús en el bautismo, también compartirán su resurrección [142] porque Jesús fue designado Hijo de Dios por su resurrección. [143] [142] Las opiniones de Pablo iban en contra del pensamiento de los filósofos griegos para quienes una resurrección corporal significaba un nuevo encarcelamiento en un cuerpo corpóreo, que era lo que querían evitar, dado que para ellos lo corpóreo y lo material encadenaban al espíritu. . [144] Al mismo tiempo, Pablo creía que el cuerpo recién resucitado sería un cuerpo espiritual , inmortal, glorificado y poderoso, en contraste con un cuerpo terrenal que es mortal, deshonroso y débil. [145]

Los Padres Apostólicos discutieron la muerte y resurrección de Jesús, incluidos Ignacio (50-115), [146] Policarpo (69-155) y Justino Mártir (100-165). [147] Tras la conversión de Constantino y el Edicto liberador de Milán en 313, los concilios ecuménicos de los siglos IV, V y VI, que se centraron en la cristología, ayudaron a dar forma a la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la Resurrección e influyeron tanto en el desarrollo de su iconografía y su uso dentro de la liturgia . [148]

Perspectivas no trinitarias

La doctrina de la Trinidad, incluida la creencia de que Jesús es una Persona de la Trinidad, no es universalmente aceptada entre los cristianos. [149] [150] Los grupos cristianos no trinitarios incluyen la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , [151] los unitarios y los testigos de Jehová . [152] Aunque todos los grupos no trinitarios modernos rechazan la doctrina de la Trinidad, sus puntos de vista aún difieren ampliamente sobre la naturaleza de Jesús. Algunos no creen que Jesús sea Dios, sino que creen que fue un mensajero de Dios, un profeta o el ser humano creado perfecto. Éste es el punto de vista adoptado por sectas antiguas como los ebionitas , [153] y los unitarios modernos. [154]

Ver también

Otras lecturas

Referencias

  1. ^ Compañero de Oxford de la Biblia pag. 649.
  2. ^ "Romanos 3:23–25 NVI - Bible Gateway".
  3. ^ La cristología de Anselmo de Canterbury por Dániel Deme 2004 ISBN 0-7546-3779-4 , págs. 
  4. ^ ab Cullmann, Oscar (1959). La cristología del Nuevo Testamento. Prensa de Westminster John Knox. pag. 79.ISBN _ 0-664-24351-7.
  5. ^ abcd Teología sistemática, volumen 2 por Wolfhart Pannenberg 2004 0567084663 ISBN, págs.
  6. ^ Hechos 2:24, Romanos 10:9, 1 Cor 15:15, Hechos 2:31–32, 3:15, 3:26, 4:10, 5:30, 10:40–41, 13:30, 13 :34, 13:37, 17:30–31, 1Cor 6:14, 2Cor 4:14, Gálatas 1:1, Ef 1:20, Col 2:12, 1Tes 1:10, Heb 13:20, 1Pe 1 :3, 1:21
  7. ^ Marcos 16:19, Lucas 22:69, Hechos 2:33, 5:31, 7:55–56, Romanos 8:34, Ef 1:20, Col 3:1, Hebreos 1:3, 1:13, 10:12, 12:2, 1Pedro 3:22
  8. ^ Hechos 1:9–11
  9. ^ Jackson, Gregory Lee, Católico, luterano, protestante: una comparación doctrinal 1993 ISBN 978-0-615-16635-3 Primera parte: "Áreas de acuerdo", páginas 11-17 
  10. ^ La Iglesia ortodoxa: una introducción a su historia, doctrina por John Anthony McGuckin 2010 páginas 6-7
  11. ^ Doctrina cristiana básica por John H. Leith 1993 páginas 1-2
  12. Concilio Vaticano II, Dei Verbum (V.19) Archivado el 31 de mayo de 2014 en Wayback Machine ; Tomás de Aquino, ¿En la Sagrada Escritura una palabra puede tener varios sentidos? Archivado el 6 de septiembre de 2006 en Wayback Machine ; cf Catecismo de la Iglesia Católica, §116 Archivado el 25 de marzo de 2015 en Wayback Machine ; RC Sproul, Conociendo las Escrituras, págs. 45–61; Greg Bahnsen, Una confesión reformada sobre la hermenéutica (art. 6) Archivado el 4 de diciembre de 2014 en Wayback Machine ; Scott Foutz, Martín Lutero y las Escrituras
  13. ^ "¿Quién es Jesús? ¿Qué creen los cristianos?" Universidad Johns Hopkins. Compañerismo cristiano de posgrado. [1] Archivado el 4 de marzo de 2013 en Wayback Machine el 1 de mayo de 2013.
  14. ^ cf. Juan 14:1–3, Hechos 1:10–11, Lucas 21:27, Apocalipsis 1:7
  15. ^ Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos. Prensa litúrgica. 2007. pág. 902.ISBN _ 978-0-8146-5856-7.
  16. ^ ab Ensayos sobre la interpretación del Nuevo Testamento por Charles Francis Digby Moule 1982 ISBN 0-521-23783-1 página 63 
  17. ^ La melodía de la fe: teología en clave ortodoxa por Vigen Guroian 2010 ISBN 0-8028-6496-1 página 28 
  18. ^ ab Escritura en la tradición por John Breck 2001 ISBN 0-88141-226-0 página 12 
  19. ^ ab Comentario sobre el conocimiento de la Biblia por John F. Walvoord, Roy B. Zuck 1983 ISBN 0-88207-812-7 página 100 
  20. ^ abc Las palabras y obras de Jesucristo por J. Dwight Pentecostés 2000 ISBN 978-0-310-30940-6 página 212 
  21. ^ Cazador, Sylvester. Esquemas de teología dogmática , Volumen 2. 2010 ISBN 1-146-98633-5 p. 443 
  22. ^ ab Houlden, Leslie. Jesús: la guía completa , 2006. ISBN 0-8264-8011-X p. 426 
  23. ^ Catecismo de la Iglesia Católica §606–618; Concilio de Trento (1547) en Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, definición y declaración de rebus fidei et morum (1965) §1529; Juan 14:2–3
  24. ^ Treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra, artículo 9; Confesión de Augsburgo, artículo 2; Segunda Confesión Helvética, capítulo 8; Romanos 5:12–21; 1Cor. 15:21–22.
  25. ^ ¿ Quién dices que soy? Ensayos sobre cristología de Jack Dean Kingsbury, Mark Allan Powell, David R. Bauer 1999 ISBN 0-664-25752-6 páginas xvi y 109 
  26. ^ ab Stagg, Frank. Teología del Nuevo Testamento. Prensa Broadman, 1962. ISBN 0-8054-1613-7 
  27. ^ Señor Jesucristo: Devoción a Jesús en el cristianismo primitivo por Larry W. Hurtado 2005 ISBN 0-8028-3167-2 página 288 
  28. ^ Señor Jesucristo: Devoción a Jesús en el cristianismo primitivo por Larry W. Hurtado 2005 ISBN 0-8028-3167-2 página 99 
  29. ^ ab "Enciclopedia Católica: Hijo de Dios". Archivado desde el original el 7 de abril de 2020 . Consultado el 13 de octubre de 2011 .
  30. ^ Un maestro: el papel docente de Jesús en el evangelio de Mateo por John Yueh-Han Yieh 2004 ISBN 3-11-018151-7 páginas 240-241 
  31. ^ Dwight Pentecostés Las palabras y obras de Jesucristo 2000 ISBN 0-310-30940-9 página 234 
  32. ^ ab La enciclopedia bíblica estándar internacional por Geoffrey W. Bromiley 1988 ISBN 0-8028-3785-9 página 571-572 
  33. ^ "Juan 1:1". Biblia.com . Faithlife.com . Consultado el 2 de agosto de 2017 .
  34. ^ ab Creación y cristología por Masanobu Endo 2002 ISBN 3-16-147789-8 página 233 
  35. ^ ab Fahlbusch, Erwin (1999), La enciclopedia del cristianismo, Leiden, Países Bajos: Brill, p. 463, ISBN 0-8028-2413-7
  36. ^ ab Rausch, Thomas P. (2003), ¿Quién es Jesús? : una introducción a la cristología, Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, p. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  37. ^ McGrath, Alister E. (2007), Teología cristiana: una introducción, Malden, Mass .: Blackwell, p. 282, ISBN 978-1-4051-5360-7
  38. ^ Padres nicenos y posnicenos, segunda serie, volumen XIV p207, edición traducida de HR Percival. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html Archivado el 16 de agosto de 2000 en Wayback Machine.
  39. ^ Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia indivisa, trans HR Percival, en Padres nicenos y posnicenos, segunda serie, ed. P. Schaff y H. Wace, (repr. Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, págs. 192-242
  40. ^ Bromiley, Geoffrey W. La enciclopedia bíblica estándar internacional , 1988. ISBN 0-8028-3785-9 
  41. ^ Espín, Orlando O. y James B. Nickoloff. Un diccionario introductorio de teología y estudios religiosos , 2007. ISBN 0-8146-5856-3 , p. 238 
  42. ^ Mills, Watson E. y Roger Aubrey Bullard. Diccionario Mercer de la Biblia , 1998. ISBN 0-86554-373-9 . pag. 712 
  43. ^ Ryrie, Charles C. Teología básica:, 1999. ISBN 0-8024-2734-0 . pag. 275 
  44. ^ Daille, Jean. Una exposición de la epístola de San Pablo a los Filipenses , 1995. ISBN 0-8028-2511-7 . págs. 194-195 
  45. ^ Bethune-Baker, James Franklin. Una introducción a la historia temprana de la doctrina cristiana , 2005. ISBN 1-4021-5770-3 . pag. 334 
  46. ^ Caminante, Williston. Una historia de la Iglesia cristiana , 2010. ISBN 1-4400-4446-5 . págs. 65-66 
  47. ^ Grillmeier, John Bowden. Cristo en la tradición cristiana: desde la era apostólica hasta Calcedonia . Aloys, 1975. ISBN 0-664-22301-X . págs. 15-19 
  48. ^ Helyer, Larry R. El testimonio de Jesús, Pablo y Juan: una exploración en la teología bíblica , 2008. ISBN 0-8308-2888-5 p. 282 
  49. ^ Rahner, Karl. Enciclopedia de teología: un Sacramentum mundi conciso , 2004. ISBN 0-86012-006-6 . págs. 474 y 1434 
  50. ^ Burke, Raymond L.; et al. (2008). Mariología: una guía para sacerdotes, diáconos, seminaristas y personas consagradas . ISBN 978-1-57918-355-4 . págs. 613-614 
  51. ^ "Mateo 1:6 Mateo 1:6". Archivado desde el original el 2019-02-02 . Consultado el 29 de junio de 2019 .
  52. ^ "Lucas 3:31". Archivado desde el original el 2019-02-02 . Consultado el 29 de junio de 2019 .
  53. ^ Damasco, San Juan de. "Exposición de la Fe Ortodoxa, capítulo XIII". Prensa Aeterna. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2022 . Consultado el 29 de junio de 2019 .
  54. ^ Verde, Joel B .; McKnight, escocés ; Marshall, I. Howard (1992). Diccionario de Jesús y los Evangelios. Prensa InterVarsity. pag. 442.ISBN _ 978-0-8308-1777-1.
  55. ^ Barr, James (1970). "¿Qué idioma hablaba Jesús?". Boletín de la Biblioteca de la Universidad John Rylands de Manchester . 53 (1): 9–29. doi :10.7227/BJRL.53.1.2.
  56. ^ Portero, Stanley E. (1997). Manual de exégesis del Nuevo Testamento . Rodaballo. págs. 110-12. ISBN 978-90-04-09921-0.
  57. ^ Dunn, James DG (2003). Jesús recordó. Wm. B. Publicación de Eerdmans. págs. 313–315. ISBN 978-0-8028-3931-2.
  58. ^ Allen C. Myers, ed. (1987). "Arameo". El Diccionario Bíblico de Eerdmans . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. pag. 72.ISBN _ 0-8028-2402-1. En general, se acepta que el arameo era el idioma común de Israel en el siglo I d.C. Jesús y sus discípulos hablaban el dialecto galileo, que se distinguía del de Jerusalén (Mateo 26:73).
  59. ^ "Lengua aramea". Enciclopedia Británica .
  60. ^ "Mateo 14:46". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2019 .
  61. ^ "Lucas 8:43-44". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2019 .
  62. ^ Robin M. Jensen "Jesús en el arte cristiano", Capítulo 29 de The Blackwell Companion to Jesus editado por Delbert Burkett 2010 ISBN 1-4051-9362-X página 477-502 
  63. ^ La imagen del rey: una prehistoria del retrato en la Francia medieval tardía por Stephen Perkinson 2009 ISBN 0-226-65879-1 página 30 
  64. ^ Colin Kidd (2006). La forja de razas: raza y escritura en el mundo atlántico protestante, 1600-2000 . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-79324-7.
  65. ^ ab McGrath, Alister E. Cristianismo: una introducción , 2006 ISBN 978-1-4051-0901-7 . págs. 16-22 
  66. ^ ab Köstenberger, Andreas J. , L. Scott Kellum. La cuna, la cruz y la corona: una introducción al Nuevo Testamento , 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . pag. 114 
  67. ^ ab Maier, Paul L. "La fecha de la Natividad y cronología de Jesús" en Vardaman, Jerry y Edwin M. Yamauchi. Chronos, kairos, Christos: natividad y estudios cronológicos , 1989. ISBN 0-931464-50-1 . págs. 113-129 
  68. ^ Barnett, Pablo. Jesús y el surgimiento del cristianismo primitivo: una historia de la época del Nuevo Testamento , 2002. ISBN 0-8308-2699-8 . págs. 19-21 
  69. ^ Lijadoras, EP (1993). La Figura Histórica de Jesús . Pingüino. págs.11, 249. ISBN 978-0140144994.
  70. ^ Morris, León. El Evangelio según Mateo . ISBN 0-85111-338-9 . pag. 71 
  71. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: Los evangelios , 2007 ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 117-130 
  72. ^ Ladd, George Eldon. Una teología del Nuevo Testamento . pag. 324
  73. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: Los evangelios , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 143-160 
  74. ^ Cox, Steven L., Kendell H Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . págs. 97-110 
  75. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: Los evangelios , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 165-180 
  76. ^ Kingsbury, Jack Dean. La cristología del evangelio de Marcos , 1983 ISBN 0-8006-2337-1 . págs. 91-95 
  77. ^ Barton, Stephen C. El compañero de Cambridge de los evangelios . ISBN 0-521-00261-3 . págs. 132-133 
  78. ^ Cox, Steven L., Kendell H Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . págs. 121-135 
  79. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: Los evangelios , 2007 ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 189-207 
  80. ^ Cox, Steven L., Kendell H. Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . pag. 137 
  81. ^ Redford, Douglas. La vida y el ministerio de Jesús: Los evangelios , 2007. ISBN 0-7847-1900-4 . págs. 211-229 
  82. ^ Mills, Watson E. y Roger Aubrey Bullard. Diccionario Mercer de la Biblia , 1998. ISBN 0-86554-373-9 , pág. 929 
  83. ^ Cox, Steven L., Kendell H Easley. Armonía de los Evangelios , 2007 ISBN 0-8054-9444-8 . pag. 155-170 
  84. ^ Turner, David L. Matthew , 2008. ISBN 0-8010-2684-9 . p.613 
  85. ^ ab Osborn, Eric Francis. El surgimiento de la teología cristiana . Prensa de la Universidad de Cambridge, 1993. ISBN 978-0521430784 p.98 
  86. ^ Blomberg, Craig L. Jesús y los evangelios: introducción y estudio . B&H Académico, 2009. ISBN 0-8054-4482-3 . págs. 441-442 
  87. ^ Köstenberger, Andreas J. Las misiones de Jesús y los discípulos según el Cuarto Evangelio . Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998. ISBN 0-8028-4255-0 páginas 108-109 
  88. ^ Talbert, Charles H. Mateo . Baker Academic, 2010. ISBN 0-8010-3192-3 p. 149 
  89. ^ O'Day, Gail R., Susan Hylen. John (Westminster Bible Companion) Westminster John Knox Press, 2006. ISBN 978-0-664-25260-1 , Capítulo 15: El discurso de despedida, páginas 142-168 
  90. ^ abc Howick, E. Keith. Los Sermones de Jesús el Mesías . WindRiver Publishing, 2003. ISBN 978-1-886249-02-8 págs. 7-9 
  91. ^ Köstenberger, Andreas JL Scott Kellum, Charles L. Quarles. La cuna, la cruz y la corona: una introducción al Nuevo Testamento . B&H Académico, 2009. ISBN 978-0-8054-4365-3 . págs. 194-196 
  92. ^ Keener, Craig S. El evangelio de Mateo . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2009. ISBN 978-0-8028-6498-7 . págs. 37-38 
  93. ^ Francia, RT El Evangelio de Mateo (Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento) . Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2007. ISBN 978-0-8028-2501-8 . pág.9 
  94. ^ Vaught, Carl G. El Sermón de la Montaña: una investigación teológica . Prensa de la Universidad de Baylor; 2.ª edición, 2001. ISBN 978-0-918954-76-3 . págs. xi-xiv 
  95. ^ "Bienaventuranzas". FL Cross (Redactor), EA Livingstone (Redactor). El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Nueva York: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0192802903 
  96. ^ Hastings, James. Un diccionario de la Biblia . Prensa de la Universidad de Oxford, EE.UU.; Tercera edición revisada, 2005. ISBN 1-4102-1730-2 págs.15-19 
  97. ^ Jegen, Carol Frances. Jesús el Pacificador . Sheed y Ward, 1986. ISBN 0-934134-36-7 . págs. 68-71 
  98. ^ Majerník Ján, Joseph Ponessa, Laurie Watson Manhardt. Los sinópticos: Mateo, Marcos, Lucas . Sheed y Ward, 2005. ISBN 1-931018-31-6 , páginas 63-68 
  99. ^ Toussaint, Stanley D. He aquí el rey: un estudio de Mateo . Kregel académico y profesional, 2005. ISBN 0-8254-3845-4 . págs.215-216 
  100. ^ Jensen, Richard A. Predicando el evangelio de Mateo . Compañía editorial CSS, 1998. ISBN 978-0-7880-1221-1 . págs. 25 y 158 
  101. ^ Chouinard, Larry. Mateo (Comentario NVI de The College Press) . Compañía editorial College Press, 1997. ISBN 0-89900-628-0 . p.321 
  102. ^ Lockyer, Herbert. Todas las parábolas de la Biblia . Zondervan, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . p.174 
  103. ^ Pentecostés, J. Dwight. Las parábolas de Jesús: lecciones de vida del gran maestro . Zondervan, 1998. ISBN 0-8254-3458-0 . p.10 
  104. ^ ab Lisco, Friedrich Gustav y Patrick Fairbairn. Las parábolas de Jesús explicadas e ilustradas Volumen 29 . Prensa Nabu, 2010. ISBN 978-1149508398 . págs.9-11 
  105. ^ Oxenden, Ashton. Las parábolas de nuestro Señor. William Macintosh Publishers, Londres, 1864. ASIN: B008RW5N2S. pág.6
  106. ^ ab Barclay, William. Las parábolas de Jesús . Prensa de Westminster John Knox, 1999. ISBN 0-664-25828-X p.12. 
  107. ^ "El templo y los gentiles", Actitudes hacia los gentiles en el judaísmo antiguo y el cristianismo primitivo , Bloomsbury T&T Clark, 2013, doi :10.5040/9781472550286.ch-006, ISBN 978-0-56763-766-6, consultado el 2 de enero de 2022
  108. ^ El surgimiento de la teología cristiana por Eric Francis Osborn 1993 ISBN 0-521-43078-X página 100 
  109. ^ Lucas 17:19
  110. ^ Marthaler, Bérard L. (1993). El credo: la fe apostólica en la teología contemporánea. Vigésima Tercera Publicaciones; 3ª edición revisada. pag. 220.ISBN _ 0-89622-537-2.
  111. ^ Lockyer, Herbert (1988). Todas las parábolas de la Biblia . Zondervan. pag. 235.ISBN _ 978-0-310-28111-5.
  112. ^ Mateo 14:34–36
  113. ^ Perkins, Pheme (1988). Lectura del Nuevo Testamento: una introducción. Prensa Paulista. pag. 54.ISBN _ 0-8091-2939-6.
  114. ^ ab Blomberg, Craig L. (2009). Jesús y los evangelios: introducción y estudio . B&H Académico. pag. 197.ISBN _ 978-0-8054-4482-7.
  115. ^ abc "Enciclopedia católica sobre los milagros". Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2017 . Consultado el 14 de octubre de 2011 .
  116. ^ Lockyer, Herbert. Todas las parábolas de la Biblia . Zondervan, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5 . p.25 
  117. ^ Brande, William Thomas, George William Cox. Un diccionario de ciencia, literatura y arte . Londres, 1867, también publicado por Old Classics en Kindle, 2009, página 655
  118. ^ Ramm, Bernard L. Una cristología evangélica: ecuménica e histórica . Publicaciones de Regent College, 1993. ISBN 1-57383-008-9 . p.45 
  119. ^ Stocker, Ken. Jim Stocker. Hechos, fe y preguntas frecuentes . Prensa Xulon, 2006. ISBN 978-1600347535 . p.139 
  120. ^ Maguire, Robert. Los Milagros de Cristo . Ulan Press, 2012. ASIN: B009QMIYOW. p.133
  121. ^ Wiersbe, Warren W. Sermones clásicos sobre los milagros de Jesús . Kregel académico y profesional, 1995. ISBN 0-8254-3999-X . p.132 
  122. ^ 20:30
  123. ^ Powell, Mark Allan (ed.) y David R. Bauer (ed.). ¿Quién dices que soy? Ensayos sobre cristología . Prensa de Westminster John Knox, 1999. ISBN 0-664-25752-6 . p.106 
  124. ^ Bauckhman, Richard. "El Jesús joánico y el Jesús sinóptico". [2] Archivado el 7 de noviembre de 2017 en Wayback Machine el 2 de mayo de 2013.
  125. ^ Sadananda, Rathnakara Sadananda (2004). La exégesis joánica de Dios: una exploración de la comprensión joánica de Dios . Walter De Gruyter Inc. pág. 281.ISBN _ 3-11-018248-3.
  126. ^ Pollard, TE (2005). Cristología joánica y la Iglesia primitiva . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 21.ISBN _ 0-521-01868-4.
  127. ^ Hengel, Martín (2004). Estudios de cristología temprana . T&T Clark. pag. 371.ISBN _ 0-567-04280-4.
  128. ^ De Haan, señor (1998). Estudios en Apocalipsis . Clásicos de Kregel. pag. 103.ISBN _ 978-0825424854.
  129. ^ ab Matera, Frank J. (1999). Cristología del Nuevo Testamento. Clásicos de Kregel. pag. 67.ISBN _ 0-664-25694-5.
  130. ^ Los discursos en Hechos: su contenido, contexto y preocupaciones por Marion L. Soards 1994 ISBN 0-664-25221-4 página 34 
  131. ^ abcd Schwarz, Hans (1998). Cristología . págs. 132-134. ISBN 0-8028-4463-4.
  132. ^ Edmondson, Edmondson (2004). La cristología de Calvino . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 91.ISBN _ 0-521-54154-9.
  133. ^ La lectura y predicación de las Escrituras por Hughes Oliphant Old 2002 ISBN 0-8028-4775-7 página 125 
  134. ^ Bulgakov, Sergei; Jakim, Boris (2008). El Cordero de Dios . Wm. B. Compañía editorial Eerdmans. pag. 129.ISBN _ 978-0-8028-2779-1.
  135. ^ Rahner, Karl (2004). Enciclopedia de teología: un Sacramentum mundi conciso . Quemaduras y Oates. pag. 74.ISBN _ 0-86012-006-6.
  136. ^ "churchofjesuschrist.org - Getsemaní".
  137. ^ 1 Corintios 15:12–20, 1 Pedro 1:3
  138. ^ Col 2:12
  139. ^ Romanos 6:4
  140. ^ El credo: la fe apostólica en la teología contemporánea por Berard L. Marthaler 2007 ISBN 0-89622-537-2 página 361 
  141. ^ Dunn, James DG Teología del apóstol Pablo . Wm. B. Compañía editorial Eerdmans, 2003. ISBN 978-0802844231 . pag. 235 
  142. ^ ab Ehrman, Bart. Pedro, Pablo y María Magdalena: los seguidores de Jesús en la historia y la leyenda. Prensa de la Universidad de Oxford, Estados Unidos. 2006. ISBN 0-19-530013-0 
  143. ^ Rom. 1:4
  144. ^ Reichelt, Karl Ludvig y Sverre Holth. Meditación y piedad en el Lejano Oriente , 2004. ISBN 0-227-17235-3 p.30 
  145. ^ 1 Corintios 15:42–49
  146. ^ Ignacio hace muchas referencias de pasada, pero se encuentran dos discusiones extensas en la Carta a los Tralianos y la Carta a los Esmirna .
  147. Diálogo con Trifón , edición crítica de Philippe Bobichon: Dialogue avec Tryphon . vol. I, Editions universitaires de Fribourg, 2003, 45, 1-4 en línea Archivado el 2 de abril de 2021 en Wayback Machine.
  148. ^ La resurrección y el icono de Michel Quenot 1998 ISBN 0-88141-149-3 página 72 
  149. ^ Friedman, Robert. "Antitrinitarismo". Enciclopedia anabautista menonita global . Consultado el 24 de octubre de 2012 .
  150. ^ Joyce, George H. (1913). «Santísima Trinidad»  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
  151. ^ "Mormonismo 101: ¿Qué es el mormonismo?", MormonNewsroom.org , Iglesia SUD, 13 de octubre de 2014, archivado desde el original el 21 de octubre de 2014 , consultado el 21 de octubre de 2014
  152. ^ "Antitrinitarismo". FL Cross (Redactor), EA Livingstone (Redactor). El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Nueva York: Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0192802903 
  153. ^ Hyam Maccoby (1987). El creador de mitos: Pablo y la invención del cristianismo . HarperCollins. págs. 172-183. ISBN 0-06-250585-8.
  154. ^ Miano, David (2003). Una explicación del cristianismo unitario. AUC. pag. 15. Archivado desde el original el 21 de mayo de 2019 . Consultado el 6 de junio de 2020 .