La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América ( PCUSA ) fue una denominación presbiteriana existente desde 1789 hasta 1958. En ese año, la PCUSA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte . La nueva iglesia recibió el nombre de Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América . Fue predecesora de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) contemporánea .
La denominación se originó en la época colonial cuando los miembros de la Iglesia de Escocia y los presbiterianos de Irlanda emigraron por primera vez a Estados Unidos. Después de la Revolución Americana , el PCUSA se organizó en Filadelfia para proporcionar liderazgo nacional a los presbiterianos en la nueva nación. En 1861, los presbiterianos del sur de los Estados Unidos se separaron de la denominación debido a disputas sobre la esclavitud, la política y la teología precipitadas por la Guerra Civil estadounidense . Establecieron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , a menudo llamada "Iglesia Presbiteriana del Sur". La PCUSA, a su vez, fue descrita como la Iglesia Presbiteriana del Norte . A pesar de la designación de PCUSA como "iglesia del norte", volvió a ser una denominación nacional en sus últimos años.
Con el tiempo, el calvinismo tradicional jugó un papel menor en la configuración de las doctrinas y prácticas de la iglesia; fue influenciado por el arminianismo y el avivamiento a principios del siglo XIX, la teología liberal a fines del siglo XIX y la neoortodoxia a mediados del siglo XX. Las tensiones teológicas dentro de la denominación se manifestaron en la controversia fundamentalista-modernista de las décadas de 1920 y 1930, un conflicto que condujo al desarrollo del fundamentalismo cristiano y tiene importancia histórica para el evangelicalismo estadounidense moderno . Los conservadores descontentos con las tendencias liberales abandonaron el país para formar la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936.
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Los orígenes de la Iglesia Presbiteriana son la Reforma Protestante del siglo XVI. Los escritos del teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564) solidificaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en la forma de los sermones y escritos de Ulrico Zwinglio . [2] John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, Suiza , llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana . [3] Los escoceses del Ulster trajeron su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda . [4]
En la segunda mitad del siglo XVII, los presbiterianos estaban emigrando a la Norteamérica británica . Los inmigrantes escoceses y escoceses-irlandeses contribuyeron a una fuerte presencia presbiteriana en las colonias medias , particularmente en Filadelfia . [5] Antes de 1706, sin embargo, las congregaciones presbiterianas aún no estaban organizadas en presbiterios o sínodos . [6]
En 1706, siete ministros liderados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio en América del Norte, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio se creó principalmente para promover el compañerismo y la disciplina entre sus miembros y sólo gradualmente se convirtió en un órgano de gobierno. [7] Inicialmente, las congregaciones miembros estaban ubicadas en Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland. [8] Un mayor crecimiento llevó a la creación del Sínodo de Filadelfia (conocido como el "Sínodo General") en 1717. [9] La membresía del sínodo estaba formada por todos los ministros y un anciano laico de cada congregación. [10]
El sínodo aún no tenía una declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo del Ulster ya exigían que el clero suscribiera la Confesión de Westminster . [11] En 1729, el sínodo aprobó la Ley de Adopción , que requería que el clero diera su consentimiento a la Confesión de Westminster y a los Catecismos Mayor y Menor . Sin embargo, sólo se requería suscripción para aquellas partes de la Confesión consideradas un "artículo de fe esencial y necesario". Los ministros podían declarar cualquier escrúpulo ante su presbiterio o el sínodo, que luego decidiría si las opiniones del ministro eran aceptables. Si bien fue redactada como un compromiso, la Ley de Adopción encontró la oposición de quienes favorecían el estricto cumplimiento de la Confesión. [12]
Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estuvo dividida sobre el impacto del Primer Gran Despertar . Inspirándose en la tradición revivalista escocesa-irlandesa , ministros evangélicos como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más elevados entre el clero. [13]
A otros presbiterianos les preocupaba que el avivamiento representara una amenaza al orden de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites del presbiterio y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros causaron controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como el "Viejo Lado". ". [14] Si bien el Viejo y el Nuevo Lado no estaban de acuerdo sobre la posibilidad de una seguridad inmediata de la salvación , la controversia no fue principalmente teológica. Ambos bandos creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración se producía por etapas. [15]
En 1738, el sínodo tomó medidas para restringir la predicación itinerante y endurecer los requisitos educativos para los ministros, acciones que disgustaron al Nuevo Lado. [16] Las tensiones entre las dos partes continuaron aumentando hasta el Sínodo de mayo de 1741, que terminó con una división definitiva entre las dos facciones. El Old Side retuvo el control del Sínodo de Filadelfia e inmediatamente exigió la suscripción incondicional a la Confesión de Westminster sin opción a manifestar escrúpulos. [17] El New Side fundó el Sínodo de Nueva York . El nuevo Sínodo requería la suscripción a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se requerían títulos universitarios para la ordenación. [18]
Mientras la controversia ardía, los presbiterianos estadounidenses también estaban preocupados por ampliar su influencia. En 1740, se estableció en Nueva York la Junta de la Sociedad de Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano . Cuatro años más tarde, David Brainerd fue asignado como misionero entre los nativos americanos. Los presbiterianos del Nuevo Lado fueron responsables de fundar la Universidad de Princeton (originalmente el Colegio de Nueva Jersey) principalmente para capacitar a los ministros en 1746. [19]
En 1758, ambas partes estaban listas para la reconciliación. Con el paso de los años, el resurgimiento del New Side se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado estaban experimentando un declive numérico y estaban ansiosos por compartir la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. [20] El Sínodo unido fue fundado sobre las nuevas condiciones: suscripción según los términos del Acta de Adopción; los presbiterios eran responsables de examinar y otorgar licencias a los candidatos a la ordenación ; los candidatos debían ser examinados en cuanto a conocimientos, ortodoxia y su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión); y los avivamientos fueron reconocidos como una obra de Dios. [21]
A principios de la década de 1770, los presbiterianos estadounidenses se mostraron inicialmente reacios a apoyar la independencia estadounidense, pero con el tiempo muchos presbiterianos llegaron a apoyar la Guerra Revolucionaria . [22] Después de las batallas de Lexington y Concord , el Sínodo de Nueva York y Filadelfia publicó una carta en mayo de 1775 instando a los presbiterianos a apoyar el Segundo Congreso Continental sin dejar de ser leales a Jorge III . En un sermón, John Witherspoon , presidente de Princeton, predicó "que la causa por la que Estados Unidos está ahora en armas es la causa de la justicia, de la libertad y de la naturaleza humana". Witherspoon y otros 11 presbiterianos firmaron la Declaración de Independencia . [23]
Incluso antes de la guerra, muchos presbiterianos sentían que el sistema de sínodo único ya no era adecuado para satisfacer las necesidades de una iglesia en expansión numérica y geográfica. Se suponía que todo el clero debía asistir a las reuniones anuales del sínodo, pero algunos años la asistencia fue inferior al treinta por ciento. En 1785, se presentó al sínodo una propuesta para la creación de una Asamblea General y se formó un comité especial para elaborar un plan de gobierno. [24]
Según el plan, el antiguo sínodo se dividió en cuatro nuevos sínodos, todos bajo la autoridad de la Asamblea General. Los sínodos fueron Nueva York y Nueva Jersey, Filadelfia, Virginia y las Carolinas. En comparación con la Iglesia de Escocia, el plan dio a los presbiterios más poder y autonomía. Los sínodos y la Asamblea General debían ser "organismos para unificar la vida de la Iglesia, considerar llamamientos y promover el bienestar general de la Iglesia en su conjunto". [25] El plan incluía disposiciones de la Ley de Barreras de la Iglesia de Escocia de 1697, que requería que la Asamblea General recibiera la aprobación de una mayoría de presbiterios antes de realizar cambios importantes en la constitución y doctrina de la iglesia. [26] La constitución incluía la Confesión de Fe de Westminster, junto con los Catecismos Mayor y Menor, como norma subordinada de la iglesia (es decir, subordinada a la Biblia ), además del Directorio de Westminster (sustancialmente modificado) . La Confesión de Westminster fue modificada para alinear sus enseñanzas sobre el gobierno civil con las prácticas estadounidenses. [27]
En 1787, el plan fue enviado a los presbiterios para su ratificación. El sínodo celebró su última reunión en mayo de 1788. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América se reunió en Filadelfia en mayo de 1789. En ese momento, la iglesia tenía cuatro sínodos, 16 presbiterios, 177 ministros, 419 congregaciones y una membresía estimada de 18.000. [25] [28]
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los estadounidenses abandonaron la costa este para establecerse tierra adentro. Uno de los resultados fue que el PCUSA firmó un Plan de Unión con los Congregacionalistas de Nueva Inglaterra en 1801, que formalizó la cooperación entre los dos organismos e intentó proporcionar visitas y predicaciones adecuadas para las congregaciones fronterizas, además de eliminar la rivalidad entre las dos denominaciones. [29] La gran tasa de crecimiento de la Iglesia Presbiteriana en el noreste se debió en parte a la adopción de colonos congregacionalistas a lo largo de la frontera occidental. [30]
Al igual que los circuitos de las tradiciones episcopal y metodista , los presbiterios a menudo enviaban licenciados para ministrar en múltiples congregaciones que estaban repartidas en una amplia zona. [31] Para satisfacer la necesidad de un clero educado, el Seminario Teológico de Princeton y el Seminario Presbiteriano Union se fundaron en 1812, seguidos por el Seminario Teológico de Auburn en 1821. [32]
El crecimiento en el noreste estuvo acompañado por la creación de organizaciones de reforma moral, como escuelas dominicales , asociaciones de templanza , sociedades bíblicas y de folletos , y orfanatos. [33] La proliferación de organizaciones voluntarias fue alentada por el posmilenialismo , la creencia de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría al final de una era de paz y prosperidad fomentada por el esfuerzo humano . [34] La Asamblea General de 1815 recomendó la creación de sociedades para promover la moralidad. Organizaciones como la Sociedad Bíblica Estadounidense , la Unión de Escuela Dominical Estadounidense y la Sociedad de Colonización Estadounidense , aunque teóricamente interdenominacionales, estaban dominadas por presbiterianos y se consideraban agencias no oficiales de la Iglesia Presbiteriana. [35]
El apoyo a la obra misional también fue una prioridad en el siglo XIX. La primera Asamblea General solicitó que cada uno de los cuatro sínodos nombrara y apoyara a dos misioneros. Los presbiterianos asumieron papeles de liderazgo en la creación de las primeras sociedades misioneras locales e independientes, incluida la Sociedad Misionera de Nueva York (1796), las Sociedades Misioneras del Norte de Berkshire y Columbia (1797), la Sociedad Misionera de Connecticut (1798), la Sociedad Misionera de Massachusetts (1799) y la Sociedad Femenina de Boston con Fines Misioneros (1800). La primera agencia misionera denominacional fue el Comité Permanente de Misión, que fue creado en 1802 para coordinar esfuerzos con presbiterios individuales y las sociedades misioneras europeas. El trabajo del comité se amplió en 1816, convirtiéndose en la Junta de Misiones. [36]
En 1817, la Asamblea General se unió a otras dos denominaciones reformadas, la rama estadounidense de la Iglesia Reformada Holandesa (ahora Iglesia Reformada en América ) y la Iglesia Reformada Asociada , para formar la Sociedad Misionera Extranjera Unida. La Sociedad Unida se centró particularmente en el trabajo entre los nativos americanos y los habitantes de América Central y del Sur. [36] Estas denominaciones también establecieron una Sociedad Misionera Nacional Unida para colocar misioneros dentro de los Estados Unidos. [37]
En 1826, los congregacionalistas se unieron a estos esfuerzos unidos. Las sociedades misioneras congregacionales se fusionaron con la Sociedad Misionera Nacional Unida para convertirse en la Sociedad Misionera Nacional Estadounidense . [37] La Junta Congregacional Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM) se convirtió en la agencia misionera reconocida de la Asamblea General, y las operaciones de la Sociedad Misionera Extranjera Unida se fusionaron con la Junta Americana. [36] En 1831, la mayoría de los miembros de la junta y misioneros de la ABCFM eran presbiterianos. Como resultado, la mayoría de las iglesias locales establecidas por la organización eran presbiterianas. [38]
Otro estímulo importante para el crecimiento fue el Segundo Gran Despertar (c. 1790-1840), que inicialmente surgió de un resurgimiento estudiantil en 1787 en Hampden-Sydney College , una institución presbiteriana en Virginia. Desde allí, los avivamientos se extendieron a las iglesias presbiterianas de Virginia y luego a Carolina del Norte y Kentucky. El Avivamiento de 1800 fue uno de esos avivamientos que surgió primero de reuniones dirigidas por el ministro presbiteriano James McGready . La reunión campestre más famosa del Segundo Gran Despertar, el Avivamiento de Cane Ridge en Kentucky, ocurrió durante una temporada de comunión tradicional escocesa bajo el liderazgo del ministro presbiteriano local Barton W. Stone . Más de 10 mil personas vinieron a Cane Ridge para escuchar sermones de predicadores presbiterianos, metodistas y bautistas . [39]
Al igual que el Primer Gran Despertar, los ministros presbiterianos estaban divididos en cuanto a su evaluación de los frutos de la nueva ola de avivamientos. Muchos señalaron los "excesos" mostrados por algunos participantes como signos de que los avivamientos eran teológicamente comprometidos, como gemidos, risas, convulsiones y "sacudidas" (ver éxtasis religioso , risa santa y muertos en el Espíritu ). También hubo preocupación por la tendencia de los ministros avivadores a defender la enseñanza del libre albedrío del arminianismo , rechazando así las doctrinas calvinistas de la predestinación . [40]
Enfrentando acusaciones de herejía por sus creencias arminianas, los ministros presbiterianos Richard McNemar y John Thompson, junto con Barton W. Stone y otros dos ministros, optaron por retirarse del Sínodo de Kentucky y formar el Presbiterio independiente de Springfield en 1803. Estos ministros disolverían más tarde el Presbiterio de Springfield y se convierten en los fundadores del Movimiento de Restauración Americano , del cual se originan las denominaciones Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) e Iglesias de Cristo . [41]
Mientras tanto, el Presbiterio de Cumberland , también dentro del Sínodo de Kentucky, enfrentó una escasez de ministros y decidió otorgar licencias a candidatos del clero que tenían menos educación de lo habitual y que no podían suscribirse completamente a la Confesión de Westminster. En 1805, el sínodo suspendió a muchos de estos ministros, incluso presentando cargos de herejía contra varios de ellos, y en 1806 el sínodo había disuelto el presbiterio. En 1810, los ministros descontentos con las acciones del sínodo formaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland (CPC). El PCC suscribió una forma modificada de la Confesión de Westminster que rechazaba las doctrinas calvinistas de la doble predestinación y la expiación limitada . [42]
El crecimiento de la iglesia en el noreste también estuvo acompañado de avivamiento. Aunque más tranquilos y reservados que los del Sur, los avivamientos del Segundo Gran Despertar transformaron la religión en el Noreste, y a menudo fueron dirigidos por presbiterianos y congregacionalistas. [33] El Plan de Unión condujo a la difusión de la teología de Nueva Inglaterra (también conocida como teología de la Nueva Divinidad y de New Haven ), originalmente concebida por los congregacionalistas. La teología de Nueva Inglaterra modificó y suavizó el calvinismo tradicional, rechazando la doctrina de la imputación del pecado de Adán , adoptando la teoría gubernamental de la expiación y abrazando un mayor énfasis en el libre albedrío. Fue esencialmente un intento de construir un calvinismo conducente al avivamiento. Si bien el Sínodo de Filadelfia condenó la Nueva Divinidad como herética en 1816, la Asamblea General no estuvo de acuerdo y concluyó que la teología de Nueva Inglaterra no entraba en conflicto con la Confesión de Westminster. [43]
A pesar del intento de la Asamblea General de promover la paz y la unidad, dos facciones distintas, la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, se desarrollaron durante la década de 1820 en torno a las cuestiones de la suscripción confesional , el avivamiento y la difusión de la teología de Nueva Inglaterra. La facción de la Nueva Escuela defendía el avivamiento y la teología de Nueva Inglaterra, mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster. El centro ideológico del presbiterianismo de la vieja escuela fue el Seminario Teológico de Princeton, que bajo el liderazgo de Archibald Alexander y Charles Hodge se asoció con una clase de escolasticismo reformado conocido como Teología de Princeton . [44]
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Los juicios por herejía de destacados líderes de la Nueva Escuela profundizaron aún más la división dentro de la denominación. Tanto el Presbiterio como el Sínodo de Filadelfia declararon culpable de herejía a Albert Barnes , pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Filadelfia. Los presbiterianos de la vieja escuela, sin embargo, se indignaron cuando la Asamblea General de 1831, dominada por la Nueva Escuela, desestimó los cargos. Lyman Beecher , famoso evangelista, reformador moral y presidente del recién creado Seminario Teológico Lane , fue acusado de herejía en 1835, pero también fue absuelto. [45]
La figura más radical de la facción de la Nueva Escuela fue el destacado evangelista Charles Grandison Finney . Los avivamientos de Finney se caracterizaron por sus "Nuevas Medidas", que incluían reuniones prolongadas , predicaciones extemporáneas , bancas ansiosas y grupos de oración . Albert Baldwin Dod acusó a Finney de predicar el pelagianismo y lo instó a abandonar la Iglesia Presbiteriana. Finney hizo precisamente eso en 1836 cuando se unió a la iglesia congregacional como pastor del Tabernáculo de Broadway en la ciudad de Nueva York. [46]
La facción de la Vieja Escuela estaba convencida de que el Plan de Unión con las iglesias congregacionales había socavado la doctrina y el orden presbiteriano. En la Asamblea General de 1837, la mayoría de la Vieja Escuela aprobó con éxito resoluciones que eliminaban de la Iglesia Presbiteriana todos los tribunales encontrados bajo el Plan. En total, tres sínodos en Nueva York y un sínodo en Ohio junto con 28 presbiterios, 509 ministros y 60 mil miembros de iglesia (una quinta parte de los miembros del PCUSA) fueron excluidos de la iglesia. [47] Los líderes de la Nueva Escuela reaccionaron reuniéndose en Auburn, Nueva York, y emitiendo la Declaración de Auburn, una defensa de 16 puntos de su ortodoxia calvinista. [48]
Cuando la Asamblea General se reunió en mayo de 1838 en Filadelfia, los comisionados de la Nueva Escuela intentaron tomar asiento pero se vieron obligados a irse y convocar su propia Asamblea General en otro lugar de la ciudad. Las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela finalmente se habían dividido en dos iglesias separadas que eran aproximadamente del mismo tamaño. Sin embargo, ambas iglesias afirmaron ser la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos. [49] La Corte Suprema de Pensilvania decidió que el organismo de la Vieja Escuela era el sucesor legal del PCUSA indiviso. [50]
El Sínodo de Filadelfia y Nueva York había expresado sentimientos abolicionistas moderados en 1787 cuando recomendó que todos sus miembros "utilizaran las medidas más prudentes coherentes con los intereses y el estado de la sociedad civil, en los países donde viven, para conseguir finalmente la abolición definitiva". de la esclavitud en América". Al mismo tiempo, los presbiterianos del Sur se contentaban con reforzar el status quo en su enseñanza religiosa, como en "El Catecismo Negro" escrito por el ministro presbiteriano de Carolina del Norte, Henry Pattillo. En el catecismo de Pattillo , a los esclavos se les enseñaba que sus roles en la vida habían sido ordenados por Dios. [51]
En 1795, la Asamblea General dictaminó que la posesión de esclavos no era motivo de excomunión , pero también expresó su apoyo a la eventual abolición de la esclavitud. Más tarde, la Asamblea General calificó la esclavitud como "una grave violación de los derechos más preciosos y sagrados de la naturaleza humana; como algo totalmente incompatible con la ley de Dios". [52] Sin embargo, en 1818, George Bourne , un abolicionista y ministro presbiteriano que servía en Virginia, fue expulsado por su presbiterio del sur en represalia por sus fuertes críticas a los esclavistas cristianos. La Asamblea General se mostró cada vez más reacia a abordar el tema y prefirió adoptar una postura moderada en el debate, pero en la década de 1830, las tensiones sobre la esclavitud aumentaban al mismo tiempo que la iglesia se dividía por la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela. [53]
El conflicto entre las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela se fusionó con la controversia sobre la esclavitud. El entusiasmo de la Nueva Escuela por la reforma moral y las sociedades voluntarias era evidente en su creciente identificación con el movimiento abolicionista. La Vieja Escuela, sin embargo, estaba convencida de que la Asamblea General y la iglesia en general no deberían legislar sobre cuestiones morales que no se abordaran explícitamente en la Biblia. Esto efectivamente impulsó a la mayoría de los presbiterianos del sur a apoyar a la facción de la Vieja Escuela. [54]
La primera división definitiva sobre la esclavitud se produjo dentro de la Iglesia Presbiteriana de la Nueva Escuela. En 1858, los sínodos y presbiterios del Sur pertenecientes a la Escuela Nueva se retiraron y establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana a favor de la esclavitud. [55] Los presbiterianos de la vieja escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense . En mayo, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner , que pedían a los presbiterianos que apoyaran la Constitución y el Gobierno Federal de los Estados Unidos . [56]
En respuesta, representantes de los presbiterios de la vieja escuela del Sur se reunieron en diciembre en Augusta, Georgia, para formar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . [57] La Iglesia Presbiteriana en la CSA absorbió el Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la derrota de la Confederación en 1865, pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y comúnmente fue apodada la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia. , mientras que la PCUSA era conocida como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". [55]
En la década de 1850, los presbiterianos de la Nueva Escuela en el Norte habían adoptado posiciones más moderadas y reafirmaron una identidad presbiteriana más fuerte. Esto fue ayudado en 1852 cuando se suspendió el Plan de Unión entre la Iglesia de la Nueva Escuela y los Congregacionalistas. Los presbiterianos del norte tanto de la vieja como de la nueva escuela participaron en la Comisión Cristiana que brindó servicios religiosos y sociales a los soldados de la Unión durante la Guerra Civil. Además, ambas escuelas proclamaron audazmente la rectitud de la causa de la Unión y se involucraron en especulaciones sobre el papel de unos Estados Unidos recién restaurados en el inicio del milenio . Esto fue, en efecto, el repudio de la Vieja Escuela a su enseñanza contra la participación de la iglesia en los asuntos políticos. [58]
La mayoría de los líderes de la Vieja Escuela del Norte estaban convencidos de la ortodoxia de la Nueva Escuela. Algunos dentro de la Vieja Escuela, principalmente el teólogo de Princeton Charles Hodge, afirmaron que todavía había ministros dentro de la Nueva Escuela que se adherían a la teología de New Haven. Sin embargo, las Asambleas Generales de las Viejas y Nuevas Escuelas del Norte y la mayoría de sus presbiterios aprobaron la reunión en 1869 del PCUSA. [59]
En las décadas posteriores a la reunión de 1869, los conservadores expresaron temor por la amenaza del " iglesiismo amplio " y la teología modernista . Tales temores fueron provocados en parte por juicios por herejía (como la absolución en 1874 del popular predicador de Chicago David Swing ) y un creciente movimiento para revisar la Confesión de Westminster. [60] A este movimiento liberal se opusieron los teólogos de Princeton AA Hodge y BB Warfield . [61]
Si bien la evolución darwiniana nunca se convirtió en un problema para los presbiterianos del norte, ya que la mayoría se acomodó a alguna forma de evolución teísta , la nueva disciplina de interpretación bíblica conocida como crítica superior se volvería muy controvertida. Utilizando la lingüística comparada, la arqueología y el análisis literario, los defensores alemanes de la alta crítica, como Julius Wellhausen y David Friedrich Strauss , comenzaron a cuestionar suposiciones arraigadas sobre la Biblia. [62] Al frente de la controversia en el PCUSA estaba Charles A. Briggs , profesor del Union Theological Seminary del PCUSA en Nueva York. [61]
Si bien Briggs se aferró a la enseñanza cristiana tradicional en muchas áreas, como su creencia en el nacimiento virginal de Jesús , los conservadores se alarmaron por su afirmación de que las doctrinas eran construcciones históricas que tenían que cambiar con el tiempo. No creía que el Pentateuco fuera escrito por Moisés ni que el libro de Isaías tuviera un solo autor. Además, también negó que la profecía bíblica fuera una predicción precisa del futuro. En 1891, Briggs predicó un sermón en el que afirmó que la Biblia contenía errores, una posición que muchos en la iglesia consideraban contraria a las doctrinas de inspiración verbal e inerrancia bíblica de la Confesión de Westminster . [63] [61]
En respuesta, 63 presbiterios solicitaron a la Asamblea General que tomara medidas contra Briggs. La Asamblea General de 1891 vetó su nombramiento para la cátedra de estudios bíblicos del Union Theological Seminary y dos años más tarde Briggs fue declarado culpable de herejía y suspendido del ministerio. Al final, Union Theological Seminary se negó a destituir a Briggs de su puesto y cortó sus vínculos con la Iglesia Presbiteriana. [61]
En 1892, los conservadores de la Asamblea General lograron adoptar la Liberación de Portland, una declaración que lleva el nombre del lugar de reunión de la asamblea, Portland, Oregón. La Liberación reafirmó la creencia de la iglesia en la inerrancia bíblica y requirió que cualquier ministro que no pudiera afirmar la Biblia como "la única regla infalible de fe y práctica" se retirara del ministerio presbiteriano. La Liberación de Portland se utilizaría para condenar a Briggs por herejía. [64]
El juicio por herejía de Briggs fue un revés para el movimiento de revisión confesional, que quería suavizar las doctrinas calvinistas de predestinación y elección de la Confesión de Westminster . Sin embargo, siguieron llegando propuestas ante la Asamblea General. En 1903, se agregaron a la Confesión dos capítulos sobre "El Espíritu Santo " y "El Amor de Dios y las Misiones" y se eliminó una referencia al Papa como el anticristo . [65] Lo más objetable para los conservadores es que se añadió una nueva " Declaración Declaratoria " para aclarar la doctrina de la elección de la iglesia. Los conservadores criticaron la "Declaración Declaratoria" y afirmaron que promovía el arminianismo. [61]
La revisión de 1903 de la Confesión de Westminster finalmente llevó a un gran número de congregaciones de la Iglesia Presbiteriana Cumberland, de tendencia arminiana, a reunirse con el PCUSA en 1906. [61] Aunque fue aprobada abrumadoramente, la reunión causó controversia dentro del PCUSA debido a preocupaciones sobre la compatibilidad doctrinal. y segregación racial en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. Warfield fue un fuerte crítico de la fusión por motivos doctrinales. Los presbiterianos del norte, como Francis James Grimké y Herrick Johnson , se opusieron a la creación de presbiterios racialmente segregados en el sur, una concesión exigida por los presbiterianos de Cumberland como precio por la reunión. A pesar de estas objeciones, la fusión fue aprobada por abrumadora mayoría. [66]
A principios del siglo XX, el movimiento del Evangelio Social , que hacía hincapié tanto en la salvación social como en la individual, había encontrado apoyo dentro de la Iglesia Presbiteriana. Figuras importantes como Henry Sloane Coffin , presidente del Union Seminary de Nueva York y destacado liberal, respaldaron el movimiento. El promotor más importante del Evangelio social entre los presbiterianos fue Charles Stelzle, el primer jefe del Departamento de Trabajadores del PCUSA. El departamento, creado en 1903 para ministrar a los inmigrantes de clase trabajadora, fue la primera agencia denominacional oficial en seguir una agenda de Evangelio Social. Según el historiador de la iglesia Bradley Longfield, Stelzle "abogó por leyes sobre trabajo infantil, compensación laboral, vivienda adecuada y formas más efectivas de abordar el vicio y el crimen para hacer avanzar el reino de Dios". [67] Después de una reorganización en 1908, el trabajo del departamento se dividió entre el recién creado Departamento de Iglesia y Trabajo y el Departamento de Inmigración. [68]
Mientras el evangelio social avanzaba dentro de la denominación, el ministerio del jugador de béisbol convertido en evangelista Billy Sunday demostró que el evangelicalismo y la tradición avivadora todavía eran una fuerza dentro de la denominación. Sunday se convirtió en el evangelista más destacado de principios del siglo XX, predicando a más de 100 millones de personas y guiando a un millón de personas a la conversión a lo largo de su carrera. Mientras que Stelzle enfatizó los aspectos sociales del cristianismo, el enfoque del domingo estuvo principalmente en la conversión y la responsabilidad moral del individuo. [69]
Entre 1922 y 1936, el PCUSA se vio envuelto en la llamada Controversia Fundamentalista-Modernista . Las tensiones habían ido aumentando en los años posteriores a la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela de 1869 y el juicio por herejía de Briggs de 1893. En 1909, el conflicto se exacerbó aún más cuando el Presbiterio de Nueva York concedió licencias para predicar a un grupo de hombres que podían No afirmar el nacimiento virginal de Jesús. La acción del presbiterio fue apelada ante la Asamblea General de 1910, que luego requirió que todos los candidatos al ministerio afirmaran cinco principios esenciales o fundamentales de la fe cristiana: la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal, la expiación sustitutiva , la resurrección corporal y los milagros de Cristo . [70]
Estos temas fueron posteriormente expuestos en The Fundamentals , una serie de ensayos financiados por los presbiterianos adinerados Milton y Lyman Stewart . Si bien los autores procedían de la comunidad evangélica en general, una gran proporción eran presbiterianos, incluidos Warfield, William Erdman, Charles Erdman y Robert Elliott Speer . [70]
En 1922, el destacado ministro neoyorquino Harry Emerson Fosdick (que era bautista pero servía como pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York por acuerdo especial) predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", desafiando lo que percibía como una marea creciente de intolerancia contra la teología modernista o liberal dentro de la denominación. [71] En respuesta, el ministro presbiteriano conservador Clarence E. Macartney predicó un sermón llamado "¿Ganará la incredulidad?", en el que advirtió que el liberalismo conduciría a "un cristianismo sin adoración, sin Dios y sin Jesucristo". [72] J. Gresham Machen del Seminario Teológico de Princeton también respondió a Fosdick con su libro de 1923 Cristianismo y liberalismo , argumentando que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. [72]
La Asamblea General de 1923 reafirmó los cinco fundamentos y ordenó al Presbiterio de Nueva York que garantizara que la Primera Iglesia Presbiteriana se ajustara a la Confesión de Westminster. [73] Un mes después, el presbiterio autorizó a dos ministros que no podían afirmar el nacimiento virginal, y en febrero de 1924, absolvió a Fosdick, quien posteriormente dejó su puesto en la Iglesia Presbiteriana. [74]
Ese mismo año, un grupo de ministros liberales compuso una declaración defendiendo sus puntos de vista teológicos conocida como la Afirmación de Auburn debido a que se basó en el trabajo de Robert Hastings Nichols del Seminario de Auburn . Citando la Ley de Adopción de 1729, la Afirmación reivindicaba para el PCUSA una herencia de libertad doctrinal. También argumentó que la doctrina de la iglesia sólo podría establecerse por acción de la Asamblea General y una mayoría de los presbiterios; por lo tanto, según la Afirmación, la Asamblea General actuó inconstitucionalmente cuando exigió el cumplimiento de los cinco fundamentos. [74]
La Asamblea General de 1925 enfrentó la amenaza de un cisma por las acciones del Presbiterio de Nueva York. Intentando calmar la situación, el moderador de la Asamblea General, Charles Erdman, propuso la creación de una comisión especial para estudiar los problemas de la iglesia y encontrar soluciones. [75] El informe de la comisión, publicado en 1926, buscaba encontrar un enfoque moderado para resolver el conflicto teológico de la iglesia. De acuerdo con la Afirmación de Auburn, la comisión concluyó que los pronunciamientos doctrinales emitidos por la Asamblea General no eran vinculantes sin la aprobación de la mayoría de los presbiterios. En una derrota para los conservadores, el informe fue adoptado por la Asamblea General. [76] Los conservadores se decepcionaron aún más en 1929 cuando la Asamblea General aprobó la ordenación de mujeres como ancianas laicas . [77]
En 1929, el Seminario Teológico de Princeton se reorganizó para hacer que el liderazgo y el cuerpo docente de la escuela fueran más representativos de la iglesia en general y no solo del presbiterianismo de la vieja escuela. Dos de los nuevos miembros de la junta directiva del seminario fueron signatarios de la Afirmación de Auburn. Para preservar el legado de la vieja escuela de Princeton, Machen y varios de sus colegas fundaron el Seminario Teológico de Westminster . [78]
Surgiría más controversia sobre el estado de los esfuerzos misioneros de la iglesia. Sintiendo una pérdida de interés y apoyo a las misiones extranjeras, la organización no confesional Laymen's Foreign Mission Inquiry publicó Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after Hundred Years en 1932, que promovía el universalismo y rechazaba la singularidad del cristianismo. Debido a que la investigación había sido apoyada inicialmente por el PCUSA, a muchos conservadores les preocupaba que Re-Thinking Missions representara las opiniones de la Junta de Misiones Extranjeras del PCUSA. Incluso después de que los miembros de la junta afirmaran su creencia en "Jesucristo como el único Señor y Salvador", algunos conservadores permanecieron escépticos, y esos temores fueron reforzados por los misioneros modernistas, incluida la célebre autora Pearl S. Buck . Aunque inicialmente eran evangélicos, los puntos de vista religiosos de Buck se desarrollaron con el tiempo para negar la divinidad de Cristo . [79]
En 1933, Machen y otros conservadores fundaron la Junta Independiente para las Misiones Presbiterianas en el Extranjero . Un año después, la Asamblea General declaró inconstitucional a la Junta Independiente y exigió que todos los miembros de la iglesia cortaran sus vínculos con ella. Machen se negó a obedecer y su ordenación fue suspendida en 1936. Posteriormente, Machen encabezó un éxodo de conservadores para formar lo que más tarde se conocería como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . [80]
Con el inicio de la Gran Depresión en la década de 1930, el optimismo de la teología liberal quedó desacreditado. Muchos teólogos liberales recurrieron a la neoortodoxia en un intento de corregir lo que se consideraban fallas del liberalismo, es decir, un énfasis excesivo en la inmanencia divina y la bondad de la humanidad junto con la subordinación del protestantismo estadounidense al secularismo , la ciencia y la cultura estadounidense. En cambio, los teólogos neoortodoxos enfatizaron la trascendencia divina y la pecaminosidad de la humanidad . Desde la década de 1940 hasta la de 1950, la neoortodoxia marcó la pauta en los seminarios presbiterianos. Entre los teólogos presbiterianos destacados de esta época se incluyen Elmer George Homrighausen y Joseph Haroutunian . [81]
Al mismo tiempo, el evangelicalismo seguía influyendo en la Iglesia Presbiteriana. A finales de la década de 1940, los esfuerzos de la educadora cristiana Henrietta Mears en la Primera Iglesia Presbiteriana de Hollywood, California, la convertirían en la iglesia más grande dentro de la denominación. El énfasis de First Presbyterian en la evangelización tendría una profunda influencia en varias figuras prominentes, entre ellas Louis Evans Jr. , fundador de la Iglesia Presbiteriana de Bel Air ; Richard C. Halverson , capellán del Senado de los Estados Unidos ; y Bill Bright , fundador de Campus Crusade for Christ . Según el historiador George Marsden , Mears "puede haber tenido más que ver con la configuración del presbiterianismo de la costa oeste que cualquier otra persona". [82]
En 1958, la PCUSA se fusionó con la centenaria Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA). Esta denominación fue formada por la unión de 1858 de presbiterianos covenantistas y secesionistas. Entre 1937 y 1955, el PCUSA había estado discutiendo negociaciones de fusión con la UPCNA, la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos e incluso la Iglesia Episcopal antes de decidirse por la fusión de la UPCNA. [83]
Dentro de la UPCNA, hubo un apoyo cada vez menor a la fusión en medio de reservas conservadoras sobre la decisión del PCUSA de ordenar mujeres al cargo de ministra en 1956 (el PCUSA había estado ordenando mujeres al cargo de diácono desde 1922 y anciana desde 1930 [84] ). . Sin embargo, ese verano se celebró en Pittsburgh la fusión de las dos denominaciones. La nueva denominación recibió el nombre de Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA). [83]
Como iglesia calvinista , la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos compartía una herencia teológica común con otras iglesias presbiterianas y reformadas . La Biblia era considerada la única fuente infalible de doctrina y práctica. La Iglesia Presbiteriana también reconoció varias normas subordinadas , siendo la más importante la Confesión de Fe de Westminster . Como parte de sus votos de ordenación, los ministros y otros funcionarios de la iglesia debían "recibir y adoptar sinceramente la Confesión de Fe de esta Iglesia, que contiene el sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras". [85] Además de la Confesión de Fe, también se utilizaron el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor de Westminster. [86]
A lo largo de la existencia de la denominación, una visión "relativamente uniforme" de la autoridad bíblica y la interpretación basada en el escolasticismo reformado dominó el pensamiento presbiteriano hasta la década de 1930. [87] En reacción a la Revolución Científica , la doctrina de la infalibilidad bíblica tal como se encuentra en la Confesión de Fe se transformó en inerrancia bíblica , la idea de que la Biblia no tiene errores en cuestiones de ciencia e historia. Este enfoque de la interpretación bíblica estuvo acompañado por el realismo de sentido común escocés , que dominó Princeton, Harvard y otras universidades estadounidenses en los siglos XVIII y XIX. Cuando se aplicó a la interpretación bíblica, la filosofía del sentido común animó a los teólogos a asumir que las personas de todos los tiempos y culturas pensaban de manera similar. Por lo tanto, se creía que un intérprete moderno podía conocer la mente de los escritores bíblicos independientemente de las diferencias de cultura y contexto. Esta forma de literalismo bíblico era la enseñanza estándar en los colegios y seminarios presbiterianos. [88]
El surgimiento de la alta crítica a finales del siglo XIX planteó un desafío a esta visión dominante al argumentar que "la Biblia estaba compuesta de fragmentos de material escrito por pueblos antiguos del Cercano Oriente cuya visión del mundo y forma de pensar se formulaban en estructuras lingüísticas y culturales". contextos muy diferentes a los de los americanos del siglo XIX." [89] Surgió una división entre una mayoría que sostenía que la inerrancia era una doctrina esencial y una minoría creciente que creía que en realidad socavaba la autoridad de las Escrituras para "la fe y la vida". [89] A partir de 1892, la Asamblea General buscó combatir la teología liberal especificando creencias que todo ministro debería afirmar. [90] De 1910 a 1927, la Confesión de Fe fue interpretada oficialmente con referencia a cinco creencias fundamentales: la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal , la expiación sustitutiva , la resurrección corporal y los milagros de Cristo . [70]
Ante un posible cisma , la Asamblea General optó por la "descentralización teológica" después de 1927. Se determinó que la Asamblea General no podía definir las creencias esenciales sin enmendar primero la constitución de la iglesia, lo que permitía un mayor grado de tolerancia para interpretaciones alternativas de la Confesión. [90] El resultado de la controversia fundamentalista-modernista fue que la iglesia finalmente aceptó el "liberalismo moderado" para mantener la paz. [91]
Sin embargo, justo cuando la teología liberal estaba ganando aceptación en la década de 1930, surgió un nuevo movimiento teológico cuando algunos liberales se desencantaron con el optimismo de su tradición frente a la Primera Guerra Mundial, la Gran Depresión y el ascenso del fascismo europeo. Los neoortodoxos miraron hacia la Biblia y los reformadores protestantes del siglo XVI para construir una "teología más sólida" capaz de abordar la crisis de la cultura occidental. [92] A diferencia de los liberales que tendían a ver la Biblia "como un registro de la evolución de la conciencia religiosa de la humanidad", los neoortodoxos entendieron la Biblia como el instrumento a través del cual Dios habló y se reveló—en la persona de Jesucristo—a humanidad. Al mismo tiempo, la neoortodoxia se distinguía del fundamentalismo por su aceptación de la crítica bíblica y su rechazo de la inerrancia bíblica. [93] Si bien la Biblia era un "testigo adecuado de la única revelación de Dios, Jesucristo", era un documento falible escrito por hombres falibles. [94] La neoortodoxia también se caracterizó por un énfasis en la trascendencia divina en lugar de la inmanencia divina , una afirmación renovada de la depravación total y una resistencia al secularismo y la acomodación cultural dentro de la iglesia. [95] En la década de 1940, la neoortodoxia y el movimiento de teología bíblica estrechamente relacionado se habían convertido en el consenso doctrinal unificador dentro del PCUSA. [96]
La Iglesia Presbiteriana en los EE.UU. estaba organizada según el sistema de gobierno presbiteriano . La constitución de la iglesia consistía en la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster, la Forma de Gobierno (adaptada de la Forma de Gobierno de la Iglesia Presbiteral de 1645 ), el Libro de Disciplina (adaptado del Libro Escocés de Disciplina ) y el Directorio para el Culto de Dios (adaptado del Directorio de Westminster de 1645 ). [86] De acuerdo con la política presbiteriana, el gobierno del PCUSA recayó en una serie de judicaturas . [97]
Una iglesia local era gobernada por el consistorio , un cuerpo de ancianos gobernantes elegidos por la congregación y moderados por el pastor. El consistorio estaba encargado de supervisar los asuntos espirituales de la iglesia y proporcionar el culto público de acuerdo con el Directorio. El consistorio también era responsable de impartir disciplina de la iglesia a los miembros de la iglesia. [98]
Las iglesias locales se organizaron además en presbiterios geográficamente definidos. Un presbiterio era una convención de todos los ministros dentro de su jurisdicción y un anciano gobernante elegido por cada sesión. Las colegiatas tenían derecho a estar representadas por dos o más ancianos gobernantes en proporción al número de sus pastores. Los presbiterios eran responsables de examinar, otorgar licencias y ordenar candidatos al ministerio, así como de juzgar y destituir a los ministros. También se encargaban de resolver cuestiones doctrinales o disciplinarias y también funcionaban como tribunales de apelación de sesiones. Se nombró una comisión ejecutiva para gestionar más eficientemente el trabajo del presbiterio y los casos judiciales se remitieron a una comisión judicial. [99]
Tres o más presbiterios formaban un sínodo , que se reunía anualmente y cuyos miembros estaban formados por ministros y ancianos gobernantes que representaban a los presbiterios. Los sínodos funcionaron como tribunales de apelación de los presbiterios. También tenían la responsabilidad de garantizar que los presbiterios y los consistorios inferiores se adhirieran a la constitución de la iglesia. [100]
El máximo tribunal judicial y de apelación de la iglesia era la Asamblea General. Los miembros de la Asamblea General incluían un número igual de ministros y ancianos gobernantes elegidos por los presbiterios. Los miembros de la Asamblea General fueron llamados "Comisionados de la Asamblea General". La Asamblea General se reunía anualmente y estaba presidida por un moderador . También nombró una comisión ejecutiva y una comisión judicial. La Asamblea General podía proponer enmiendas constitucionales, pero éstas debían ser aprobadas por una mayoría de todos los presbiterios antes de que entraran en vigor. [101]
El trabajo de la denominación se llevó a cabo a través de varias juntas de la iglesia. A partir de 1922, estas juntas incluían lo siguiente:
En 1923 se produjo una reorganización general de las juntas directivas del PCUSA. Se eliminaron siete juntas, incluidas Misiones Nacionales y Misiones para Libertos, y su trabajo se consolidó bajo la recién creada Junta de Misiones Nacionales. [108]
Después de la división de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, la Asamblea General de la Vieja Escuela creó la Junta de Misiones Extranjeras. Se iniciaron misiones en África, Brasil, China, Colombia, India, Japón y Tailandia. Cuando la Nueva Escuela (que se había asociado con la ABCFM congregacionalista) se reunió con la Vieja Escuela en 1870, la Junta de Misiones Extranjeras se hizo cargo de las operaciones de la ABCFM en Irán, Irak y Siria. La denominación reunida también amplió las misiones a Corea, Centroamérica, Sudamérica y Filipinas. [109]
La Junta de Misiones Nacionales llevó a cabo su trabajo entre los nativos americanos, los judíos y los inmigrantes asiáticos. En palabras de Frederick J. Heuser, Jr. de la Sociedad Histórica Presbiteriana, el trabajo misionero de la PCUSA estableció "iglesias indígenas, una variedad de instalaciones educativas, hospitales, orfanatos, seminarios y otras instituciones que reflejaban los objetivos educativos, médicos y evangélicos de la iglesia". ministerio." [109]
Junto con otras iglesias protestantes principales , la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. fue miembro fundador del Consejo Federal de Iglesias (predecesor del Consejo Nacional de Iglesias ) en 1908. Durante la Primera Guerra Mundial, el PCUSA fue uno de los principales contribuyentes al trabajo. de la Comisión General en Tiempos de Guerra del Consejo Federal, que coordinó la capellanía y apoyó el esfuerzo de guerra. [110] De 1918 a 1920, la iglesia participó en una organización ecuménica internacional de corta duración llamada Movimiento Mundial Intereclesial . [111]
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