La historia del cristianismo en Ucrania se remonta a los primeros siglos de la historia del cristianismo , a la época apostólica , con viajes misioneros a lo largo del Mar Negro y una leyenda del apóstol Andrés ascendiendo incluso las colinas de Kiev . La primera comunidad cristiana en el territorio de la Ucrania moderna está documentada ya en el siglo IX con el establecimiento del Metropolitano de Gothia , que tenía su centro en la península de Crimea . Sin embargo, en el territorio de la Antigua Rus en Kiev , el cristianismo se convirtió en la religión dominante desde su aceptación oficial en 989 por Vladimir el Grande (Volodymyr el Grande), quien lo trajo de la Crimea bizantina y lo instaló como religión estatal de la Rus de Kiev medieval ( Rutenia ), con sede metropolitana en Kiev.
Aunque separados en varias denominaciones cristianas , la mayoría de los cristianos ucranianos comparten una fe común basada en el cristianismo oriental . Esta tradición está representada en Ucrania por el rito bizantino , las iglesias ortodoxa oriental y católica oriental , que en varios momentos históricos han estado estrechamente alineadas con la identidad nacional ucraniana y la cultura bizantina .
Eliminadas oficialmente desde el final de la Segunda Guerra Mundial , el reciente resurgimiento de las religiones nacionales ucranianas comenzó justo antes de la disolución de la Unión Soviética en 1989 con el restablecimiento de la Iglesia greco-católica ucraniana , que también desencadenó la recuperación del movimiento de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana fuera de la diáspora. y transición del antiguo clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa que eran nativos de Ucrania. Hoy en día, hay tres iglesias nacionales ucranianas: la Iglesia Ortodoxa de Ucrania , la Iglesia greco-católica ucraniana y la Iglesia ortodoxa ucraniana . Además, hay un número menor de seguidores del rito bizantino en la Iglesia greco-católica rutena que estuvieron dominadas por el Reino de Hungría en el pasado. Los organismos cristianos occidentales , incluida la Iglesia Latina de la Iglesia Católica y varias denominaciones protestantes, han tenido una presencia limitada en el territorio de Ucrania desde al menos el siglo XVI y representan una minoría de cristianos en el país.
Se cree que el apóstol Andrés viajó por las costas occidentales del Mar Negro , hasta la zona del actual sur de Ucrania, mientras predicaba en las tierras de Escitia . La leyenda (registrada en la Crónica de Radziwiłł ) cuenta que viajó aún más lejos, río arriba del Dnieper , hasta que llegó a la ubicación de la actual Kiev en el año 55 d. C., donde erigió una cruz y profetizó la fundación de una gran ciudad cristiana. . La creencia en la visita misionera de Andrés se generalizó en la Edad Media , y en 1621, un sínodo de Kiev lo declaró "apóstol de Rusia". [1] Tito , discípulo de Andrés, es también venerado en las iglesias ucranianas, al igual que tres discípulos " escitas ", los santos Ina, Pina y Rima, que lo acompañaron a Kiev. [2] Tanto la Iglesia de San Andrés del siglo XVIII como una estructura anterior de 1086 a la que reemplazó fueron supuestamente construidas en el mismo lugar de la cruz del apóstol, plantada en una colina que domina la ciudad de Kiev.
Aunque la Crónica Primaria se refiere al apóstol continuando su viaje hasta Novgorod , la visita de Andrés a alguna de estas tierras no ha sido probada, y de hecho puede haber sido una invención posterior diseñada para impulsar las aspiraciones autocéfalas en los territorios donde la parte superior El clero siguió estando dominado por los griegos durante varios siglos. [3]
Estas primeras iglesias cristianas semilegendarias en el territorio de la actual Ucrania fueron eliminadas por la invasión gótica en el siglo III. El jefe del "obispado escita" presentado en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea en 325 probablemente fue el obispo Cadmo del Reino del Bósforo . [1]
Según una tradición del siglo IX, el Papa Clemente I (gobernó entre 88 y 98) fue exiliado a Chersonesos, en la península de Crimea, en el año 102, al igual que el Papa Martín I en el año 655. Además, se ha registrado definitivamente que un representante del Mar Negro área, el "jefe del obispado escita", estuvo presente en el Primer Concilio de Nicea en 325, así como en el Primer Concilio de Constantinopla en 381; Se ha supuesto que este representante tendría que haber sido el obispo Cadmo del Reino del Bósforo. Los ostrogodos , que permanecieron en las actuales tierras ucranianas después de la invasión de los hunos , establecieron un metropolinado bajo el obispo de Constantinopla en Dorus, en el norte de Crimea, alrededor del año 400. También existía una sede episcopal desde 868 al otro lado del estrecho de Kerch , en la antigua ciudad de Tmutarakan . Las culturas polana y antes, ubicadas tan cerca de Crimea, seguramente se familiarizaron con el cristianismo en esta época.
Las reliquias del Papa Martín supuestamente fueron recuperadas por los hermanos Cirilo y Metodio, " iguales a los apóstoles " , que pasaron por la actual Ucrania de camino a predicar a los jázaros . Enviados desde Constantinopla a petición del gobernante de la Gran Moravia , estos hermanos contribuirían a la fundación del cristianismo en Ucrania creando el alfabeto glagolítico , precursor de la " escritura cirílica " del mismo nombre , que permitía a la población local adorar a Dios en la Iglesia Vieja. Eslavo , una lengua más cercana a la lengua vernácula eslava del Antiguo Oriente que el griego utilizado para adorar en Constantinopla, o el latín en Occidente.
En respuesta a disputas locales con clérigos de la Iglesia latina, Cirilo y Metodio apelaron personalmente al obispo de Roma en 867, trayendo consigo las reliquias del Papa Martín de Chersonesos. Sus esfuerzos y solicitudes fueron recibidos con aprobación, y sus continuos esfuerzos plantaron la fe cristiana en la Rus ucraniana. En 906, habían fundado una diócesis en Peremyshl , hoy una diócesis de la Iglesia greco-católica ucraniana en Przemyśl , Polonia . Sus esfuerzos, y los de sus apóstoles, condujeron a la traducción de las Escrituras y los servicios (liturgias) cristianos del griego al eslavo, y al eventual desarrollo del alfabeto cirílico moderno .
En el siglo IX , se sabe que la población eslava del oeste de Ucrania (probablemente los croatas blancos ) había aceptado el cristianismo mientras estaba bajo el dominio de la Gran Moravia . Sin embargo, fueron los eslavos orientales quienes llegaron a dominar la mayor parte del territorio de la actual Ucrania, comenzando con el gobierno de los rusos , cuyo panteón de dioses había tenido un número considerable de seguidores durante más de 600 años.
Tras el asalto de 860 a Constantinopla por las fuerzas rusas bajo el mando de Askold y Dir , los dos príncipes fueron bautizados en esa ciudad santa. Al regresar a Kiev, los dos defendieron activamente el cristianismo durante un período de 20 años, hasta que fueron asesinados por el príncipe pagano Oleg en la rivalidad entre principescos por el trono de Kiev. El patriarca Focio supuestamente proporcionó un obispo y sacerdotes de Constantinopla para ayudar en la cristianización de los eslavos. [4] Hacia el año 900, ya se había establecido una iglesia en Kiev, la de San Elías, inspirada en una iglesia del mismo nombre en Constantinopla. Esta aceptación gradual del cristianismo es más notable en el Tratado Ruso-Bizantino de 945, que fue firmado tanto por Rusia "bautizadas" como por no bautizadas", según el texto incluido en la Crónica Primaria.
La aceptación del cristianismo entre la nobleza rusa ganó un defensor vital cuando la princesa Olga , gobernante de Kiev, fue bautizada, tomando el " nombre cristiano " Helena . Su bautismo en 955 (o 957) en Kiev o Constantinopla (los relatos difieren) fue un punto de inflexión en la vida religiosa de Rusia, pero le correspondió a su nieto, Vladimir el Grande , hacer de la Rus de Kiev un estado cristiano. Tanto Vladimir como Olga son venerados como santos iguales a los apóstoles por la Iglesia Ortodoxa Oriental .
La princesa Olga de Kiev, poco después de su bautismo, apeló al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Otón el Grande para que enviara misioneros a la Rus de Kiev. Adalberto , un obispo misionero latino de Alemania, fue enviado, pero sus misiones y los sacerdotes que misionaban junto con él fueron detenidos. La mayor parte del grupo de misioneros latinos fueron asesinados por fuerzas paganas enviadas por el hijo de Olga, el príncipe Sviatoslav , que había arrebatado la corona a su madre.
El cristianismo se volvió dominante en el territorio con el bautismo masivo de Kiev en el río Dnieper en 988 ordenado por Vladimir. Ese año se considera el año de establecimiento de la metrópoli de Kiev y parte del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . La fecha exacta de su fundación no se conoce claramente, ya que la eparquía (metrópoli) de Kiev se menciona ya en el año 891. El primer templo catedralicio, la Iglesia de los Diezmos (Asunción de la Virgen María), se construyó en el año 996.
Tras el Gran Cisma de 1054, la Rus de Kiev que incorporó parte de la Ucrania moderna terminó en el lado bizantino ortodoxo oriental del mundo cristiano dividido. Al principio, los metropolitanos cristianos ortodoxos tuvieron su sede en Pereyaslav y más tarde en Kiev. El pueblo de Kiev perdió a su metropolitano ante Vladimir-Suzdal en 1299 (que retuvo el título), pero ganó un nuevo metropolitano en Halych en 1303. Los asuntos religiosos también fueron gobernados en parte por un metropolitano en Navahrudak (actual Bielorrusia ). .
En el siglo XV, la primacía sobre la Iglesia ortodoxa rutena se trasladó a Vilna , bajo el título de " Metrópoli de Kiev y toda Rusia ". Una cláusula de la Unión de Krevo estipulaba que Jagiello difundiría el catolicismo entre los súbditos ortodoxos del Gran Ducado de Lituania , del que Ucrania formaba parte. La oposición de los Ostrogski y otros magnates ortodoxos llevó a que esta política se suspendiera a principios del siglo XVI.
Tras la Unión de Lublin , se aceleró la polonización de la iglesia ucraniana. A diferencia de la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa de Ucrania estaba sujeta a diversos impuestos y obligaciones legales. Se desaconsejó enérgicamente la construcción de nuevas iglesias ortodoxas. A los católicos se les prohibió estrictamente convertirse a la ortodoxia y los matrimonios entre católicos y ortodoxos estaban mal vistos. A los súbditos ortodoxos se les había prohibido cada vez más acceder a altos cargos estatales. [5]
Para oponerse a tales restricciones y revertir la polonización cultural de los obispos ortodoxos, el Patriarca Ecuménico alentó la actividad de las comunidades urbanas ortodoxas llamadas "hermandades" ( bratstvo ) . En 1589 Hedeon Balaban , el obispo de Lviv , pidió al Papa que lo tomara bajo su protección, porque estaba exasperado por la lucha con las comunidades urbanas y el Patriarca ecuménico. Le siguieron los obispos de Lutsk , Cholm y Turov en 1590. En los años siguientes, los obispos de Volodymyr-Volynskyy y Przemyśl y el metropolitano de Kiev anunciaron su secesión del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, que estaba cada vez más influenciado por el Otomanos . En 1595 algunos representantes de este grupo llegaron a Roma y pidieron al Papa Clemente VIII que los tomara bajo su jurisdicción y los uniera a la Sede Apostólica de San Pedro .
En la Unión de Brest de 1596 (conocida coloquialmente como unia ), una parte de la Iglesia ucraniana fue aceptada bajo la jurisdicción del Papa romano, convirtiéndose en una Iglesia católica de rito bizantino , una Iglesia greco-católica ucraniana, conocida coloquialmente como Iglesia uniata. Mientras que la nueva iglesia ganó muchos fieles entre los ucranianos en Galicia , la mayoría de los ucranianos en el resto de las tierras permanecieron dentro de la ortodoxia oriental y los asuntos de la iglesia se gobernaban entonces desde Kiev bajo el metropolitano Petro Mohyla . La Iglesia Ortodoxa fue ilegalizada (su legalidad fue parcialmente restaurada en 1607), sus propiedades fueron confiscadas y los creyentes ortodoxos enfrentaron persecución y discriminación, lo que se convirtió en una razón importante para que un gran número de ucranianos emigraran al zarismo de Rusia después de la Unión. [6] La expansión hacia el este de la Unión de Brest provocó enfrentamientos violentos, por ejemplo, el asesinato del arzobispo greco-católico Josaphat Kuntsevych por la turba ortodoxa en Vitebsk en 1623.
A medida que la unia continuó su expansión en Ucrania, su impopularidad creció, particularmente en las estepas del sur donde vivían los cosacos del Dnieper . Los cosacos, que valoraban sus tradiciones y cultura, vieron la unia como un paso final de la polonización. Como resultado, reaccionaron convirtiéndose en feroces defensores de la ortodoxia. Tales sentimientos desempeñaron un papel en el levantamiento masivo , cuyos objetivos incluían a todos los defensores religiosos no ortodoxos, el clero católico y uniato y los judíos. Durante este tiempo, el metropolitano Mogila aprovechó al máximo el momento para restaurar la dominación ortodoxa en Ucrania, incluida la devolución de uno de sus edificios sagrados, la Catedral de Santa Sofía en Kiev .
En 1686, 40 años después de la muerte de Mogila , los otomanos , actuando en nombre de la regente de Rusia Sofía Alekseyevna , presionaron al Patriarca de Constantinopla para que transfiriera la Iglesia Ortodoxa de Kiev y toda Rusia de la jurisdicción de Constantinopla al Patriarca de Moscú. , establecido un siglo antes. La legalidad de este paso se cuestiona hasta el día de hoy, así como el hecho de que la transferencia estuvo acompañada de corrupción y soborno, lo que en asuntos eclesiásticos constituye un delito eclesiástico. La transferencia en sí, sin embargo, condujo a la significativa dominación ucraniana de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que continuó hasta bien entrado el siglo XVIII, estando Feofan Prokopovich , Epifany Slavinetsky , Stephen Yavorsky y Demetrius de Rostov entre los representantes más notables de esta tendencia. [7]
A finales del siglo XVIII, Rusia conquistó el kanato de Crimea (vasallo del Imperio Otomano), y este último anexó la mayor parte de las estepas del sur y Crimea. La colonización de estas tierras fue fomentada activamente por los ortodoxos, en particular los ucranianos, rusos y serbios. A medida que se colonizó Nueva Rusia (Novorossiya, como se la conocía entonces), se crearon nuevas parroquias ortodoxas. En grandes ciudades como Odesa y Sebastopol se construyeron catedrales que muestran algunos de los mejores ejemplos de la arquitectura rusa de finales del siglo XIX .
A finales del siglo XVII, Polonia se volvió cada vez menos influyente y la corrupción interna, así como la presión de sus poderosos vecinos, provocaron su partición por parte de los imperios vecinos. El Imperio ruso , en particular, ganó la mayor parte de las tierras étnicamente ucranianas y todas las tierras bielorrusas . Después de casi dos siglos de polonización, la influencia uniata sobre la población ucraniana fue tan grande que casi nadie permaneció ortodoxo. Aunque algunos, particularmente en Podolia , optaron por volver a la ortodoxia poco después, esto en muchos casos fue una excepción más que una tendencia y en lugares donde la Unia ya tenía profundas raíces en la población, todas las propiedades de la iglesia permanecieron en manos de la autoridad católica y uniata. . También fue significativo el decreto de la emperatriz Catalina II "Sobre el territorio recién adquirido", según el cual la mayoría de los magnates polacos conservaban todas sus tierras y propiedades (y por tanto un control significativo sobre la población) en las tierras recién adquiridas.
Sin embargo, las primeras tendencias rusófilas comenzaron a aflorar, y llegaron de cara al obispo uniata José Semashko . Creyendo que el papel de la Iglesia uniata como puente provisional entre la ortodoxia y su eventual camino hacia el catolicismo ha terminado, ahora que el gobernante de las tierras ya no es católico, sino un monarca ortodoxo, comenzó a presionar para una eventual reversión de todos los uniatas. . Aunque la idea era compartida por un número cada vez mayor de sacerdotes inferiores, el sínodo uniata gobernante , controlado por la fuerte influencia polaca, rechazó todas las sugerencias de Semashko. [8] Además, muchas de las autoridades católicas de la Iglesia latina respondieron a esto imponiendo activamente la práctica y la jerarquía latinas . [ cita necesaria ]
En 1831, el descontento general de los polacos con el dominio ruso estalló en una revuelta, ahora conocida como el Levantamiento de Noviembre , que la Iglesia uniata apoyó oficialmente. Sin embargo, el levantamiento fracasó y las autoridades rusas respondieron rápidamente a sus organizadores y a las zonas de mayor apoyo. El resultado fue que los miembros del sínodo uniata fueron destituidos junto con la mayoría de los privilegios y la autoridad de los magnates polacos. Con la influencia polaca en las tierras rutenas significativamente reducida y en algunos casos eliminada, la Iglesia uniata comenzó a desintegrarse. En Volhynia, el famoso Pochayiv Lavra fue devuelto al clero ortodoxo ruso en 1833. El golpe final lo dio el Sínodo de Polotsk en 1839, encabezado por el ex obispo uniato Semashko, donde se acordó poner fin a los acuerdos de la Unión de Brest y de todos los las propiedades uniatas restantes en el territorio de Bielorrusia y la orilla derecha de Ucrania dentro del Imperio ruso se incorporaron a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los clérigos uniatos que se negaron a unirse a la Iglesia Ortodoxa Rusa (593 de un total de 1.898 en Ucrania y Bielorrusia) fueron exiliados al interior de Rusia o a Siberia. [9] Mediante deportaciones masivas, persecuciones e incluso ejecuciones, los uniatas fueron prácticamente eliminados del Imperio ruso. Sólo un pequeño número de católicos griegos en la gobernación de Kholm logró preservar su fe. [10]
Dentro del Imperio ruso, la Iglesia uniata continuó funcionando hasta 1875, cuando se abolió la Eparquía de Chelm . La mayor longevidad de la Iglesia uniata en esta región se atribuyó al hecho de que quedó bajo control ruso más tarde que los otros territorios ( 1809) y que, a diferencia de otras regiones ucranianas dentro del Imperio ruso, había sido parte del Congreso de Polonia , que tuvo cierta autonomía hasta 1865. Dentro de Chelm, la conversión a la ortodoxia encontró una fuerte resistencia por parte de los sacerdotes y feligreses locales de etnia ucraniana. y se logró en gran medida gracias a los esfuerzos de la policía rusa, los cosacos y los sacerdotes rusófilos inmigrantes del este de Galicia . La resistencia fue lo suficientemente fuerte como para que cuando, una generación más tarde, en 1905, a la población formalmente ortodoxa oriental de Chelm se le permitió regresar al catolicismo (las autoridades rusas sólo permitieron la conversión a la Iglesia latina), 170.000 de 450.000 lo hicieron en 1908. [11 ]
Aunque las Particiones de Polonia otorgaron la mayor parte de las tierras rutenas al Imperio Ruso, esto excluyó el Reino de Galicia, en el suroeste (que constituye los modernos óblasts de Lviv , Ivano-Frankivsk y partes de Ternopil ), que cayó bajo el control de la monarquía de los Habsburgo y posteriormente el Imperio austríaco y el Austria-Hungría . De manera similar a la situación en las tierras del Imperio Ruso, el campesinado uniata ruteno (ucraniano) estaba en gran medida bajo el dominio católico latino polaco. Los austriacos concedieron iguales privilegios legales a la Iglesia uniata y eliminaron la influencia polaca. También ordenaron que los seminaristas uniatos recibieran una educación superior formal (anteriormente, los sacerdotes habían sido educados informalmente por otros sacerdotes, generalmente sus padres, ya que la vocación se transmitía dentro de las familias), y organizaron instituciones en Viena y Lviv que cumplirían esta función. Esto propició la aparición, por primera vez, de una gran clase social educada dentro de la población ucraniana de Galicia. [12] Como resultado, dentro de la Galicia austriaca durante el siglo siguiente, la Iglesia uniata dejó de ser una marioneta de intereses extranjeros y se convirtió en la principal fuerza cultural dentro de la comunidad ucraniana. La mayoría de las tendencias culturales nativas ucranianas independientes (como la rusofilia, la rusofilia y más tarde la ukrainofilia ) surgieron dentro de las filas de la Iglesia uniata. La participación de los sacerdotes uniatas o de sus hijos en la vida cultural y política de Ucrania occidental fue tan grande que sus rivales polacos acusaron a los ucranianos occidentales de querer crear una teocracia en Ucrania occidental. [13]
Durante el siglo XIX hubo una lucha dentro de la Iglesia uniata (y por lo tanto dentro de la sociedad gallega en general debido a su dominio por los sacerdotes) entre rusófilos que deseaban la unión con Rusia y ucranófilos que veían a los rutenos gallegos como ucranianos, no rusos. El primer grupo estaba representado en su mayoría por elementos del sacerdocio de mayor edad y más conservadores, mientras que la segunda ideología era más popular entre los sacerdotes más jóvenes. La rusofilia de los rutenos gallegos fue particularmente fuerte a mediados del siglo XIX, aunque a finales de ese siglo los rusófilos habían perdido importancia en relación con los ucranófilos. [10] Las autoridades austriacas durante este tiempo comenzaron a involucrarse cada vez más en la lucha por el poder con Rusia por el dominio de los Balcanes , a medida que el decadente Imperio Otomano se retiraba, y al hacerlo se opusieron a los rusófilos. Los propios Balcanes eran en gran medida ortodoxos y cruciales para el movimiento panslavista ruso . En esta situación, los rutenos gallegos se encontraron en la posición del peón.
Cuando la lucha por el poder estalló en la Primera Guerra Mundial, el ejército ruso inicialmente invadió rápidamente Galicia (ver Frente Oriental (Primera Guerra Mundial) ). Libre de la dominación polaca, a diferencia de otras zonas de Ucrania, la iglesia uniata se había vinculado estrechamente al pueblo ucraniano y al movimiento nacional ucraniano. Por esta razón, la población en general era bastante leal a los Habsburgo austríacos , ganándose el sobrenombre de "tiroles del Este", [10] [14] y se resistía a la reunión con la Iglesia ortodoxa. Una minoría de ellos, sin embargo, dio la bienvenida a los rusos y volvió a la ortodoxia. Después de recuperar los territorios perdidos con el contraataque de finales de 1914, las autoridades austriacas respondieron con represiones: varios miles de ortodoxos y rusófilos murieron mientras eran enterrados en un campo de concentración de Talerhof para aquellos considerados desleales a Austria. Los rusófilos, que ya eran una minoría, se extinguieron en gran medida como fuerza religioso-cultural en Galicia como resultado de estas acciones.
Después de la Revolución Rusa y la Guerra Civil Rusa, los bolcheviques tomaron el poder en el Imperio Ruso y lo transformaron en la Unión Soviética. El Estado le asignaba poco valor a la religión en la nueva sociedad socialista, pero en particular se desconfiaba de la Iglesia Ortodoxa Rusa debido a su apoyo activo al Movimiento Blanco . Inmediatamente comenzaron las detenciones masivas y la represión. En la República Socialista Soviética de Ucrania (una de las repúblicas fundadoras de la URSS) ya en diciembre de 1918 tuvo lugar la primera ejecución del jefe del Exarcado de Ucrania, metropolitano de Kiev y Halych . Este fue sólo el comienzo que culminó con el cierre masivo y la destrucción de iglesias (algunas en pie desde los días de la Rus de Kiev) y ejecuciones de clérigos y seguidores.
Ucrania estuvo controlada por varios gobiernos independientes pero de corta duración que revivieron la idea nacional ucraniana. Ucrania declaró su independencia política tras la caída del Gobierno Provisional en 1918 y se estableció la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana .
Tras el arraigo del régimen soviético en Ucrania y a pesar de la actual campaña antirreligiosa en todo el país, las autoridades bolcheviques vieron a las iglesias nacionales como una herramienta en su objetivo de reprimir a la Iglesia Ortodoxa Rusa, siempre vista con gran sospecha por el régimen por ser la piedra angular del Imperio ruso prerrevolucionario y la inicialmente fuerte oposición que la Iglesia adoptó hacia el cambio de régimen (la posición del patriarca Tikhon de Moscú fue especialmente crítica).
El 11 de noviembre de 1921 [5] se inició en Kiev un Concilio Eclesiástico no reconocido. El concilio proclamaría la primera formación de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC). La Iglesia Ortodoxa Rusa se opuso firmemente a la formación de la autocefalia ucraniana y ningún obispo ordenado quiso o pudo ordenar la jerarquía de una nueva iglesia. Por lo tanto, el clero "ordenó" su propia jerarquía, una práctica cuestionable según el derecho canónico , a la manera "alejandrina": imponiendo las manos de los sacerdotes a dos candidatos de alto rango que llegaron a ser conocidos como el metropolitano Vasyl (Lypkivsky) y el arzobispo Néstor ( Sharayivsky) (al parecer también se utilizaron las reliquias de Clemente de Roma, que murió en Ucrania en el siglo I). [15] A pesar de la controversia sobre el derecho canónico, la nueva iglesia fue reconocida en 1924 por el Patriarca Ecuménico Gregorio VII . [16] [17]
A raíz de las políticas de ucranización llevadas a cabo en la Ucrania soviética durante la primera década del gobierno soviético, muchos clérigos ortodoxos se unieron voluntariamente a la iglesia evitando así la persecución sufrida por muchos miembros del clero que permanecieron dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Durante el período en el que el gobierno soviético toleró la renovada iglesia nacional ucraniana, la UAOC ganó un gran número de seguidores, especialmente entre el campesinado ucraniano. [18]
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A principios de la década de 1930, el gobierno soviético revirtió abruptamente las políticas en las repúblicas nacionales y los arrestos masivos de la jerarquía y el clero de la UAOC culminaron con la liquidación de la iglesia en 1930. La mayor parte de las propiedades supervivientes fueron transferidas oficialmente a la República de China, y algunas iglesias se cerraron. para bien y destruido. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, sólo el 3% de las parroquias prerrevolucionarias en el territorio de Ucrania permanecían abiertas al público, a menudo escondidas en zonas profundamente rurales.
El tratado de Paz de Riga de 1921 que puso fin a la guerra polaco-soviética entregó áreas importantes de los territorios étnicamente ucranianos (y bielorrusos) al renacido estado polaco . Esto incluía Polesie y Volhynia , áreas con población casi exclusivamente ortodoxa entre los campesinos rurales, así como la antigua provincia austriaca de Galicia con su población uniata .
La Iglesia greco-católica, que funciona en comunión con el catolicismo latino, podría haber esperado recibir un mejor trato en Polonia, cuyos dirigentes, especialmente el partido Endecja , veían el catolicismo como una de las principales herramientas para unificar la nación donde los no polacos La minoría representaba más de un tercio de la ciudadanía. Sin embargo, los polacos veían a los ucranianos greco-católicos de Galicia como incluso menos confiables y leales que los ucranianos ortodoxos de Volhynia. Además, a pesar de la comunión con Roma, la UGCC alcanzó un fuerte carácter nacional ucraniano de la Iglesia greco-católica ucraniana, y las autoridades polacas intentaron debilitarla de diversas maneras. En 1924, tras una visita a los creyentes católicos ucranianos en América del Norte y Europa occidental, al jefe de la UGCC se le negó inicialmente el reingreso a Lviv hasta después de un retraso considerable. Los sacerdotes polacos, liderados por sus obispos, comenzaron a realizar labor misionera entre los fieles católicos orientales, y se impusieron restricciones administrativas a la Iglesia greco-católica ucraniana. [19]
Con respecto a la población ucraniana ortodoxa del este de Polonia, el gobierno polaco emitió inicialmente un decreto defendiendo los derechos de las minorías ortodoxas. En la práctica, esto a menudo fracasó, ya que los católicos , también ansiosos por fortalecer su posición, tenían una representación más fuerte en el Sejm y los tribunales. Cualquier acusación era lo suficientemente fuerte como para que una iglesia en particular fuera confiscada y entregada a la Iglesia Católica. [ cita necesaria ] Durante el dominio polaco, 190 iglesias ortodoxas fueron destruidas (aunque algunas de ellas ya han sido abandonadas) [20] y 150 fueron transformadas por la fuerza en iglesias católicas (no católicas ucranianas). [21] Tales acciones fueron condenadas por el jefe de la Iglesia católica ucraniana, el metropolitano Andrei Sheptytsky , quien afirmó que estos actos "destruirían en las almas de nuestros hermanos ortodoxos no unidos la idea misma de cualquier posibilidad de reunión". [19]
Además de la persecución por parte de las nuevas autoridades, el clero ortodoxo se encontró sin ningún vínculo eclesiástico al que someterse. Como la mayoría de las ex comunidades ortodoxas rusas que terminaron fuera de la URSS y, por lo tanto, sin contacto posible con la iglesia madre perseguida, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla aceptó asumir el papel del Patriarcado de Moscú y en 1923 se formó la Iglesia Ortodoxa Polaca. de las parroquias que se encontraban en el territorio de la república polaca aunque el 90% de su clero y creyentes no eran polacos.
El nuevo trazado de las fronteras nacionales tras la Primera Guerra Mundial también afectó a otro territorio étnicamente ruteno. En 1920 se formó Checoslovaquia , una nación que incluía varias minorías. En el extremo oriental del país, Transcarpatia, vivía la población rusa . Durante la mayor parte de su historia estuvieron gobernados por los húngaros, quienes, a diferencia de los austriacos que gobernaban Galicia, fueron bastante activos en oponerse a los sentimientos ucranófilos. En cambio, los húngaros apoyaron una identidad rusa (separada de una orientación proucraniana o prorrusa) a través de sacerdotes prohúngaros en un esfuerzo por separar al pueblo ruteno bajo su gobierno de sus hermanos al otro lado de las montañas. [21] Así, a pesar de ser uniata en el momento de la formación de Checoslovaquia, la población estaba dividida equitativamente entre orientación rusinófila, ucranófila y rusófila. El sentimiento rusófilo general era muy fuerte entre ellos, y estas orientaciones culturales y políticas impactaron a las comunidades religiosas locales. Incluso antes de la Primera Guerra Mundial, muchas comunidades montañosas distantes ya eran ortodoxas de facto, donde los sacerdotes simplemente dejaron de seguir los cánones uniatas. Sin embargo, en el período de entreguerras se produjeron cambios mucho más significativos.
En la década de 1920, muchos emigrados rusos, en particular clérigos ortodoxos, se establecieron en Serbia . Leales al Estado ortodoxo, se involucraron activamente en la obra misional en Europa central. Un grupo, encabezado por el obispo Dosifei, fue a Transcarpatia. Debido a los vínculos históricos entre el clero greco-católico local y las odiadas autoridades húngaras, se produjeron conversiones masivas a la Iglesia Ortodoxa. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente un tercio de toda la población rusa volvió a la ortodoxia [6]. La población húngara local de la región, estimada en poco menos del 20% de la población, siguió siendo abrumadoramente calvinista o católica. (Para la población rutena que quedó fuera de Ucrania en 1945 (hoy territorio de Prešov en Eslovaquia), consulte Iglesia ortodoxa checa y eslovaca ).
El 17 de septiembre de 1939, con Polonia desmoronándose bajo el ataque alemán que inició la Segunda Guerra Mundial, el Ejército Rojo atacó Polonia , asignando territorios con mayoría étnica ucraniana a la Ucrania soviética . Como los ucranianos estaban en general descontentos con el gobierno polaco, la mayoría del clero ortodoxo dio la bienvenida a las tropas soviéticas.
La incorporación del territorio étnico ucraniano de Volhynia a la URSS creó varios problemas. Habiendo evitado la represión bolchevique, la iglesia ortodoxa de esta región rural superó en número al resto de la RSS de Ucrania en casi mil iglesias y clérigos, así como en muchos claustros, incluido el Pochayiv Lavra . Inmediatamente se restableció el vínculo eclesiástico con el Patriarcado de Moscú. En cuestión de meses, casi un millón de peregrinos ortodoxos, de todo el país, temiendo que estas parroquias occidentales recuperadas compartieran el destino de otras en la URSS , aprovecharon la oportunidad de visitarlas. Sin embargo, las autoridades soviéticas, aunque confiscaron parte de la propiedad pública, no mostraron las represiones del período posrevolucionario que muchos esperaban y no se produjeron ejecuciones ni destrucción física.
El 8 de octubre de 1942, el arzobispo Nikanor y el obispo Mstyslav (más tarde patriarca ) de la UAOC y el metropolitano Oleksiy (Hromadsky) de la Iglesia Ortodoxa Autónoma Ucraniana concluyeron un Acta de Unión, uniendo las dos iglesias nacionales en Pochayiv Lavra. Más tarde, las autoridades de ocupación alemanas y los jerarcas prorrusos de la Iglesia Autónoma convencieron al metropolitano Oleksiy de que retirara su firma. El metropolitano Oleksiy fue asesinado en Volhynia el 7 de mayo de 1943 por los nacionalistas del ejército insurgente ucraniano que vieron esto como traición.
La Iglesia Ortodoxa Rusa recuperó su monopolio general en la RSS de Ucrania después de la Segunda Guerra Mundial tras otro cambio en la actitud oficial soviética hacia las iglesias cristianas. Como resultado, muchos comenzaron a acusarlo de ser un títere del Partido Comunista de la Unión Soviética . Después de la muerte sospechosa del Patriarca Tikhon, la UAOC y la UGCC intentaron evitar la transferencia bajo el Patriarcado de Moscú; algo que Moscú toleró hasta después de la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo el jefe del Partido Comunista Ucraniano, Nikita Khrushchev, asistió al funeral del jefe de la Iglesia uniata en 1946. Sin embargo, como la Iglesia uniata apoyó en algunos casos al régimen nazi, la actitud soviética general fue negativa. En 1948, un pequeño grupo de sacerdotes comenzó a proclamar un reencuentro con la ortodoxia. El Estado soviético organizó en 1948 un sínodo en Lviv, donde se anuló la Unión de Brest de 1596, rompiendo así los vínculos canónicos con Roma y transfiriéndose al Patriarcado de Moscú. En Transcarpatia, el obispo greco-católico reinante, Theodore Romzha , fue asesinado [7] y los sacerdotes restantes fueron obligados a devolver su Iglesia a la ortodoxia. La aceptación de esta medida fue mixta. Dado que muchos miembros del clero y creyentes laicos recurrieron a la República de China, algunos se negaron rotundamente. Como resultado de esto, el Patriarcado de Moscú ahora podía reclamar legalmente cualquier propiedad de la iglesia ortodoxa que se encontrara dentro del territorio de su jurisdicción indiscutible, lo cual hizo. Algunos creyentes se negaron a aceptar la liquidación de sus iglesias y durante casi 40 años la UAOC y la UGCC existieron en la clandestinidad en el oeste de Ucrania, dirigidas por miembros del clero bajo la amenaza de ser procesados por el Estado soviético. Gran parte del clero de la UGCC y la UAOC que no estaba dispuesto a servir en la República de China emigró a Alemania, Estados Unidos o Canadá. Otros fueron enviados a Siberia e incluso optaron por ser martirizados. Oficialmente, el Patriarcado de Moscú nunca reconoció el derecho canónico del sínodo porque carecía de obispos allí.
La actitud relativamente permisiva del gobierno de posguerra hacia la Iglesia Ortodoxa llegó a su fin con el programa "Deshielo" de Khrushchev, que incluía el cierre de las recientemente inauguradas Cuevas Lavra de Kiev. Sin embargo, en las diócesis de Ucrania occidental, que eran las más grandes de la URSS, la actitud soviética fue "más suave". De hecho, en la ciudad occidental de Lviv, sólo una iglesia fue cerrada. El Patriarcado de Moscú también relajó sus cánones sobre el clero, especialmente aquellos de los antiguos territorios uniatos, permitiéndoles, por ejemplo, afeitarse la barba (una práctica ortodoxa muy poco común) y realizar panegíricos en ucraniano en lugar de en eslavo eclesiástico .
En 1988, con el aniversario del milenio del bautismo de Rusia, se produjo otro cambio en la actitud soviética hacia la religión, coincidiendo con los programas de Perestroika y Glasnost . El gobierno soviético se disculpó públicamente por la opresión de la religión y prometió devolver todas las propiedades a sus legítimos propietarios. Como resultado, miles de edificios religiosos cerrados en todas las zonas de la URSS fueron devueltos a sus propietarios originales. En Ucrania, este fue el entonces Exarcado de Ucrania de la República de China, que tuvo lugar en el centro, este y sur de Ucrania. En las antiguas zonas uniatas del oeste de Ucrania las cosas eran más turbulentas. Como la UGCC sobrevivió en la diáspora y en la clandestinidad, aprovecharon su oportunidad y revivieron inmediatamente en Ucrania, donde, tras la liberalización general de las políticas soviéticas a finales de los años 1980, también se impulsó la activación de los movimientos políticos nacionales ucranianos. Algunos vieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa como un atributo de la dominación soviética, y se produjeron enfrentamientos amargos, a menudo violentos, por los edificios de las iglesias, y la República de China fue perdiendo lentamente sus parroquias ante la UGCC.
La UAOC también hizo lo mismo. A veces los propietarios de los edificios de la Iglesia cambiaron varias veces en cuestión de días. Aunque las fuerzas del orden soviéticas intentaron pacificar a las partes casi en guerra, a menudo no tuvieron éxito, ya que muchas de las ramas locales de la autoridad soviética en constante desmoronamiento simpatizaban con los sentimientos nacionales en sus áreas. La violencia creció especialmente después de la demanda de la UGCC de que se devolvieran todas las propiedades que se poseían antes de 1939.
Ahora se cree que el único acontecimiento real que ayudó a contener el creciente cisma en los antiguos territorios uniatos fue la reacción de la República de China de elevar su Exarcado ucraniano al estatus de iglesia autónoma , lo que tuvo lugar en 1990, y hasta la ruptura. Tras la disolución de la URSS a finales de 1991, reinaba una paz incómoda en el oeste de Ucrania. Después de que la nación se independizó, volvió a surgir la cuestión de una Iglesia ortodoxa independiente y autocéfala .
En noviembre de 1991, Filaret , metropolitano de Kiev, pidió a la jerarquía de la Iglesia ortodoxa rusa que concediera a la Iglesia ortodoxa ucraniana (UOC) el estatus de autocéfala. La jerarquía escéptica de la Iglesia Ortodoxa Rusa pidió un concilio sinodal completo (Sobor) donde se habría discutido detalladamente este tema. Filaret, aprovechando el apoyo de los viejos lazos de amistad con el entonces recién elegido presidente de Ucrania ( Leonid Kravchuk ), convenció a Kravchuk de que un nuevo gobierno independiente debería tener su propia iglesia independiente.
En enero de 1992, Filaret convocó una asamblea en el Pechersk Lavra de Kiev que adoptó una petición de autocefalia para los ucranianos, dirigida al Patriarca de Moscú. [22] [23]
Al regresar a Kiev de una reunión del sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Filaret llevó a cabo su opción de reserva: reveló que su renuncia al cargo de Primado de la UOC se había producido bajo presión y que no dimitiría. El presidente ucraniano Leonid Kravchuk apoyó a Filaret, al igual que los paramilitares nacionalistas ucranianos , para conservar su rango. En un momento de crisis, el Consejo Jerárquico de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana acordó otro sínodo que se reunió en mayo de 1992. El consejo se reunió en la ciudad oriental de Kharkiv , donde la mayoría de los obispos votaron para suspender a Filaret de su función clerical. Simultáneamente eligieron un nuevo líder, el metropolitano Volodymyr (Viktor Sabodan) , nativo del Óblast de Khmelnytskyi y ex exarca patriarcal en Europa Occidental.
Con sólo tres obispos dándole apoyo, Filaret inició la unificación con la UAOC y en junio de 1992 estableció una nueva Iglesia Ortodoxa Ucraniana: el Patriarcado de Kiev (UOC-KP) con el Patriarca Mstyslav de la UAOC , de 94 años, como líder. Aunque fue elegido asistente de Mstyslav, Filaret gobernó de facto la nueva Iglesia. Algunos de los obispos y clérigos autocéfalos que se oponían a tal situación se negaron a unirse a la nueva iglesia, incluso después de la muerte de Mstyslav en junio de 1993. La iglesia fue nuevamente destrozada por un cisma y la mayoría de las parroquias de la UAOC fueron recuperadas cuando las iglesias se volvieron a separar en julio de 1993. [24] [25] [26]
La mayor parte del destino del control de los edificios de la iglesia fue decidido por las parroquias de la iglesia, pero como la mayoría se negó a seguir a Filaret, los paramilitares, especialmente en las provincias de Volyn y Rivne , donde había una fuerte simpatía nacionalista entre las nuevas autoridades regionales, llevaron a cabo redadas que pusieron las propiedades bajo control. su control. La falta de parroquias en el este y el sur de Ucrania llevó al presidente Kravchuk a intervenir y forzar la reapertura de edificios todavía cerrados desde la era comunista bajo la propiedad de la UOC-KP. Tras la elección de Leonid Kuchma como presidente de Ucrania en 1994, la mayor parte de la violencia se detuvo rápidamente y la presidencia adoptó una actitud de neutralidad de facto hacia los cuatro principales grupos eclesiásticos.
Los recientes acontecimientos de las elecciones presidenciales ucranianas de 2004 y la Revolución Naranja también afectaron los asuntos religiosos de la nación. Los miembros de la UOC (MP) apoyaron activamente al ex primer ministro Viktor Yanukovich, mientras que los miembros de la UOC-KP, la UAOC y la UGCC apoyaron al candidato de la oposición Viktor Yushchenko , que se postulaba contra él. Después de la victoria de Yushchenko, la UOC (MP) lo criticó por lo que consideran un apoyo a las "organizaciones no canónicas", como su celebración de la Navidad ortodoxa en la catedral de San Volodymyr (propiedad de la UOC-KP). El propio Yushchenko ha prometido públicamente distanciarse de la política ortodoxa durante su campaña presidencial. Sin embargo, afirma que su intención es lograr la unidad de los asuntos de la Iglesia Ortodoxa Oriental de la nación. Todavía surgen dudas sobre cuál será el estatus eclesiástico de la Iglesia y quién la encabezará, y hasta febrero de 2007 no se ha iniciado ningún diálogo público.
Hasta la fecha, la cuestión entre las rivalidades de diferentes iglesias sigue estando politizada, es delicada y también controvertida. En una encuesta de 2007, el 33,3% se sentía satisfecho con la situación actual de varias Iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, hasta el 42,1% consideró importante que se creara una iglesia unida, el 30,7% a favor de la UOC-KP y el 11,4% de la UOC (MP). Sobre la cuestión de quién presidirá la Iglesia, surgió la polarización política del país: el 56,1% de los votantes de Nuestra Ucrania y el 40,7% de los votantes del bloque Yulia Timoshenko apoyaron el deseo de una Iglesia ortodoxa bajo el Patriarcado de Kiev. [27]
El 15 de diciembre de 2018, los miembros de las iglesias ortodoxas ucranianas existentes (la UOC-KP, la UAOC y dos obispos que habían abandonado la UOC) votaron a través de sus representantes (obispos) para unirse en la Iglesia Ortodoxa de Ucrania sobre la base de una completa canonización. independencia. Eligieron a su primado y adoptaron unos estatutos para la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. [28] [29] [30]
El metropolitano Epifanio de la UOC-KP, que había sido elegido el 13 de diciembre por la UOC-KP como su único candidato y era considerado el brazo derecho de Filaret [31] y protegido [32] , fue elegido metropolitano de Kiev y de toda Ucrania por el consejo de unificación el 15 de diciembre de 2018 después de la segunda ronda de votaciones. [33] [34]
El 1 de enero de 2019, el Patriarca Ecuménico Bartolomé confirmó su intención de conceder el tomos de la autocefalia a la Epifanía Metropolitana el 6 de enero de 2019, día de Nochebuena según el antiguo calendario juliano . [35]
El 5 de enero de 2019, el Patriarca Ecuménico Bartolomé y el Metropolitano Epifanio celebraron una Divina Liturgia en la Catedral de San Jorge de Estambul; Los tomos se firmaron posteriormente, también en la Catedral de San Jorge. [36]
El tomos "entra en vigor desde el momento de su firma". [36] [37] La firma de los tomos estableció oficialmente la Iglesia Ortodoxa autocéfala de Ucrania. [38] El presidente Poroshenko viajó a Estambul para asistir a la ceremonia de firma. [39] [40] [41]
Después de la firma de los tomos , el Patriarca Ecuménico Batolomé se dirigió al Metropolitano Epifanio. [42] El presidente Poroshenko [43] y el metropolitano Epifanio también pronunciaron discursos. [44] El 6 de enero, después de una liturgia celebrada por el metropolitano Epifanio y el patriarca ecuménico Bartolomé, el patriarca ecuménico Bartolomé leyó los tomos de la OCU y luego se los entregó al metropolitano Epifanio. [37] [45] El presidente Poroshenko estuvo presente durante la firma y entrega de los tomos. [39] [46] [47]
El 9 de enero de 2019, el tomos fue traído de regreso a Estambul para que todos los miembros del Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico pudieran firmarlo. El tomos ya ha sido plenamente ratificado y será devuelto nuevamente a Kiev, donde permanecerá de forma permanente. [48] [49] [50] El representante del servicio de prensa de la OCU, el sacerdote Ivan Sydor, dijo que el tomos era válido después de la firma del Patriarca Ecuménico, "pero según el procedimiento, también deben estar las firmas de aquellos obispos que participan en el sínodo del Patriarcado de Constantinopla." [50] El ex secretario de prensa de la UOC-KP, Eustratius (Zorya) [Reino Unido] , declaró que el Patriarca Ecuménico reconoció a la OCU firmando los tomos de la autocefalia y concelebrando la liturgia con Epifanio , considerando a Epifanio como primado de la OCU. [51] [52] El Patriarcado Ecuménico declaró el 8 de enero de 2018 que el tomos estaba "aprobado y válido" y que la firma por todo el sínodo era un "paso puramente técnico". Añadió que Ucrania había pedido que los tomos fueran llevados a Ucrania para Navidad en lugar de dejarlos en Estambul durante unos días hasta que todo el sínodo lo firmara. [52]
Los principales grupos religiosos se presentan a continuación:
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Abreviada como OCU, la iglesia fue establecida por un consejo de unificación el 15 de diciembre de 2018 y recibió su tomos de autocefalia (decreto de independencia eclesial) por parte del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla el 5 de enero de 2019. El consejo votó para unir las jurisdicciones ortodoxas ucranianas existentes. : la Iglesia Ortodoxa Ucraniana – Patriarcado de Kiev (UOC-KP), la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala (UAOC) y dos obispos de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC).
El primado de la iglesia es el metropolitano de Kiev y de toda Ucrania . El consejo de unificación eligió como primado a Epifanio Dumenko , anteriormente metropolitano de Pereiaslav-Khmelnytskyi y Bila Tserkva (UOC-KP) en 2018.
Los ucranianos ortodoxos de la diáspora están sujetos a la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [28] [30] [53]
La Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) opera como una iglesia autónoma que anteriormente formaba parte del Patriarcado de Moscú hasta que declaró su total independencia en 2022. El jefe de la iglesia es el Metropolitano Onufriy, quien fue entronizado en agosto de 2014 como el "Metropolitano de Kiev y toda Ucrania" . La UOC afirma ser el organismo religioso más grande de Ucrania con el mayor número de iglesias parroquiales y comunidades, que representan hasta la mitad del total en Ucrania y suman más de 10 mil. En 2007, la UOC también afirmó tener hasta el 75% de la población ucraniana. [54] Sin embargo, los resultados de una encuesta independiente muestran una variación significativa, ya que muchos ucranianos ortodoxos no se identifican claramente con una jurisdicción particular y, a veces, incluso desconocen la afiliación de la iglesia a la que asisten o la existencia de la controversia en sí. Esto hace que sea difícil utilizar las cifras de las encuestas como indicador de la fuerza relativa de una Iglesia determinada. Además, el factor geográfico juega un papel importante en el número de seguidores, ya que la población ucraniana tiende a asistir más a la iglesia en la parte occidental del país que en el corazón de la UOC en el sur y el este de Ucrania.
Las estadísticas sobre el número de parroquias pueden ser más confiables y consistentes, aunque no necesariamente se traduzcan directamente en el número de adherentes. Por número de parroquias y cantidad de edificios religiosos, la base fuerte de la UOC es el centro y noroeste de Ucrania. Sin embargo, en términos porcentuales (con respecto a las iglesias ortodoxas rivales), su proporción de parroquias varía del 60 al 70 por ciento. Al mismo tiempo, solo en porcentaje (con respecto a las iglesias ortodoxas rivales), la proporción de edificios religiosos de la UOC alcanza su punto máximo en las provincias urbanas rusófonas del sur y el este de Ucrania, llegando al 90%. Lo mismo se puede decir de Transcarpatia , aunque allí el principal rival de la UOC es la Iglesia greco-católica y, por tanto, su participación en el total de edificios eclesiásticos es sólo del 40%. La capital, Kiev, es donde tiene lugar la mayor rivalidad ortodoxa: la UOC tiene allí aproximadamente la mitad de las comunidades ortodoxas. Los únicos lugares donde la UOC es una auténtica minoría, tanto en cantidad como en porcentaje y en apoyo, son las antiguas provincias gallegas del oeste de Ucrania. Allí la proporción total de parroquias no supera el cinco por ciento.
El 27 de mayo de 2022, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) cortó formalmente sus vínculos y declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [55] [56] Al declarar su independencia del Patriarcado de Moscú, la UOC comenzó a crear nuevas parroquias en Europa occidental para servir a los refugiados ucranianos. [57] A finales de 2022, se habían organizado 32 parroquias de este tipo, [58] y el obispo Veniamin (Voloshchuk) de Boyar fue designado para supervisar las nuevas parroquias de la diáspora. [59] Existe una parroquia de la UOC en América del Norte y es anterior a la guerra: Natividad de la Santísima Virgen María, en Richmond Hill, Ontario, Canadá. [60]
Tradicionalmente, el clero ucraniano, tras la anexión de la metrópoli de Kiev, fue una de las principales fuentes de oposición al cisma de los viejos creyentes que tuvo lugar en ese momento, bajo el patriarca Nikon . Ninguna de las parroquias ucranianas siguió la Iglesia Ortodoxa Rusa del Antiguo Rito . Aunque en 1905 el decreto del zar sobre la libertad de religión permitió reformar la iglesia de los Viejos Creyentes, obtuvo poco apoyo en Ucrania. Actualmente, sin embargo, la comunidad de viejos creyentes explotó en gran medida el cisma politizado en la ortodoxia ucraniana y, en 2004, había 53 comunidades repartidas por toda Ucrania, una de las más grandes en Vylkove . [61]
Abreviada como UGCC, y originalmente formada a partir de la Unión de Brest en 1596, la Iglesia fue prohibida por el gobierno soviético en 1948, pero continuó existiendo en la clandestinidad ucraniana y en la diáspora ucraniana occidental. Se restableció oficialmente en Ucrania en 1989. En 1991, el cardenal Lubachivsky regresó a Lviv después de su emigración. Desde 2011, la UGCC está dirigida por el arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk .
Actualmente, la iglesia greco-católica ucraniana tiene 3317 parroquias, lo que la convierte en la tercera denominación más grande de Ucrania. [62] Geográficamente, las parroquias de la Iglesia estaban anteriormente confinadas a las provincias occidentales de Lviv, Ternopil e Ivano-Frankivsk , donde tiene la mayor cantidad de parroquias de cualquier Iglesia y donde su proporción de parroquias oscila entre el 47% y el 64%. La UGCC también se encuentra en las zonas vecinas de Lemko en Polonia . Numerosas encuestas realizadas desde finales de los años 1990 muestran consistentemente que entre el 6% y el 8% de la población de Ucrania, o entre el 9,4% y el 12,6% de los creyentes religiosos, se identifican como pertenecientes a esta Iglesia. [63] Además, la iglesia tiene parroquias masivas en el extranjero en el continente norteamericano, América del Sur y Australia.
En los últimos tiempos se han establecido parroquias en muchas ciudades del este de Ucrania [64] como Kharkiv, Donetsk, en el sur en Odesa y Yalta y también en Rusia. [65] con la creación de parroquias en Moscú, Novosibirsk, Ufa, Cheliabinsk, Tomsk y otras ciudades. Estas parroquias han sido formadas principalmente por ucranianos reasentados del oeste de Ucrania.
Una de las mayores controversias religiosas en Ucrania recientemente involucró que la UGCC, con sede casi exclusivamente en Ucrania occidental, trasladara su centro administrativo de Lviv a Kiev, mientras que la construcción de su nueva catedral fue patrocinada por la primera dama, Kateryna Yushchenko-Chumachenko . Esta medida fue criticada no sólo por la UOC (MP), sino también por toda la Comunión Ortodoxa Oriental.
La Iglesia latina en Ucrania está poblada predominantemente por minorías no ucranianas, en particular polacos y húngaros . [ cita necesaria ] Originalmente con una gran cantidad de parroquias, la mayoría de las iglesias permanecieron vacías después de la Segunda Guerra Mundial, lo que se atribuye al hecho de que gran parte de la población polaca (que alguna vez fue una minoría significativa, especialmente en el oeste de la actual Ucrania) ) murió en la guerra y en la violencia interétnica que se produjo durante la guerra , además de ser objeto de evacuaciones forzosas y deportaciones .
Después de la restauración del poder soviético en Ucrania occidental desde 1944, muchas iglesias y monasterios católicos fueron cerrados obligatoriamente y el clero fue perseguido. [66]
En 1991, el Papa Juan Pablo II restableció oficialmente las actividades de las diócesis católicas en Ucrania y nombró obispos. [66] Actualmente la Iglesia católica en Ucrania tiene 807 parroquias en 713 iglesias. [67]
Tras la disolución de la Unión Soviética, la Iglesia católica de rito bizantino en Transcarpatia surgió de la clandestinidad y fue restaurada como una entidad separada de la Iglesia greco-católica ucraniana con sede en Galicia, es decir, la Iglesia católica rutena . Esto se hizo a pesar de las protestas de una parte de los miembros de la Iglesia, encabezados por el obispo de Khust, que exigieron ser integrados en la Iglesia greco-católica ucraniana. [68] A pesar de este resurgimiento, a diferencia de su Iglesia hermana en Galicia, la Iglesia católica rutena de rito bizantino no ha recuperado su posición anterior a la guerra como Iglesia dominante en Transcarpatia. Actualmente cuenta con alrededor del 23% de las parroquias de Transcarpatia, algo menos del 60% del total ortodoxo allí. [69] Su base tradicional es la minoría étnica rusyn (rutena) en Transcarpatia.
En el siglo XVI aparecieron pequeños grupos de anabautistas en Volodymyr-Volynskyi , pero la influencia de la Reforma en Ucrania permaneció marginal hasta tres siglos después.
El protestantismo llegó a Ucrania junto con los inmigrantes alemanes en los siglos XVIII y XIX. Inicialmente, las autoridades imperiales rusas les concedieron libertad religiosa, a diferencia de la población nativa. Si bien algunos eran católicos, la mayoría eran evangélicos (conocidos en Norteamérica como luteranos) o menonitas (anabautistas). De los aproximadamente 200.000 alemanes en Volhynia hacia 1900, aproximadamente el 90% eran luteranos. El luteranismo entró en un importante declive con la emigración de la mayoría de los alemanes fuera de la región durante las Guerras Mundiales, pero todavía quedan pequeños restos hoy (2006) en las regiones de Odesa y Kiev.
Uno de los primeros grupos protestantes en Ucrania fueron los Stundists (el nombre se originó en el alemán Stunde , "hora"), secta evangélica alemana que se extendió desde las aldeas alemanas en Besarabia y la provincia de Ekaterinoslav hasta la vecina población ucraniana. El protestantismo en Ucrania creció rápidamente durante las reformas liberales de Alejandro II en la década de 1860. Sin embargo, hacia finales de siglo las autoridades comenzaron a restringir el proselitismo protestante de los cristianos ortodoxos, especialmente por parte de los estundistas, impidiendo sistemáticamente reuniones de oración y otras actividades. Al mismo tiempo, los bautistas , otro grupo protestante importante que estaba creciendo en Ucrania, fueron tratados con menos dureza debido a sus poderosas conexiones internacionales.
A principios del siglo XX, Volyn se convirtió en el principal centro de expansión del protestantismo en Ucrania. Durante el período soviético, el protestantismo, junto con el cristianismo ortodoxo, fue perseguido en Ucrania, pero la década de 1980 marcó el inicio de otra importante expansión del proselitismo protestante en Ucrania.
Hoy en día, los grupos protestantes más grandes en Ucrania incluyen a los bautistas (Unión Ucraniana de la Asociación de Bautistas Evangélicos), Pentecostales (Unión Ucraniana de Cristianos de Fe Evangélica-Pentecostales), Adventistas del Séptimo Día (Unión Ucraniana de la Conferencia del Séptimo Día Adventistas) y un número creciente de iglesias carismáticas. Cabe destacar la Iglesia Hillsong en Kiev. Uno de los protestantes más destacados de la Ucrania moderna es el pastor bautista practicante Oleksandr Turchynov , ex jefe del SBU , sucesor de la KGB en Ucrania . A pesar del rápido crecimiento reciente, los protestantes en Ucrania siguen siendo una pequeña minoría en un país mayoritariamente cristiano ortodoxo.
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