El sistema de castas en la India es el ejemplo etnográfico paradigmático de clasificación social basada en castas . Tiene sus orígenes en la antigua India y fue transformado por varias élites gobernantes en la India medieval , temprana y moderna, especialmente después del colapso del Imperio Mughal y el establecimiento del Raj británico . [1] [2] [3] [4] Hoy en día es la base de los programas de acción afirmativa en la India, tal como se aplican a través de su constitución . [5] El sistema de castas consta de dos conceptos diferentes, varna y jati , que pueden considerarse como diferentes niveles de análisis de este sistema.
Se cree que el sistema de castas tal como existe hoy es el resultado de los acontecimientos ocurridos durante el colapso de la era mogol y el ascenso del gobierno colonial británico en la India. [1] [6] [7] El Raj británico impulsó este desarrollo, haciendo de la rígida organización de castas un mecanismo central de administración. [6] Entre 1860 y 1920, los británicos incorporaron el sistema de castas indio a su sistema de gobierno, otorgando puestos administrativos y nombramientos de alto nivel sólo a cristianos y personas pertenecientes a determinadas castas. [8] El malestar social durante la década de 1920 condujo a un cambio en esta política. [9] La autoridad colonial ya no utilizó la casta para organizar funcionalmente la sociedad civil. Esto reflejó cambios en las prácticas administrativas, la comprensión de los conocimientos especializados y el surgimiento de nuevas instituciones académicas europeas. [10] Después de la década de 1920, la administración colonial inició una política de discriminación positiva reservando un cierto porcentaje de puestos gubernamentales para las castas inferiores. En 1948, la discriminación negativa por motivos de casta fue prohibida por ley y consagrada en la Constitución india en 1950; [11] sin embargo, el sistema continúa practicándose en algunas partes de la India. [5] Hay 3.000 castas y 25.000 subcastas en la India, cada una relacionada con una ocupación específica. [12]
Las diferencias basadas en castas también se han practicado en otras regiones y religiones del subcontinente indio , como el budismo nepalí, [13] el cristianismo , el islam , el judaísmo y el sijismo . [14] Ha sido cuestionado por muchos movimientos hindúes reformistas, [15] el sijismo, el cristianismo, [14] y el neobudismo actual . [16] Con influencias indias, el sistema de castas también se practica en Bali . [17]
Después de lograr la independencia en 1947, la India promulgó muchas políticas de acción afirmativa para mejorar a los grupos históricamente marginados , tal como se aplica a través de su constitución. Estas políticas incluían reservar una cuota de plazas para estos grupos en la educación superior y en empleos gubernamentales.
Varna , que significa tipo, orden, color o clase [18] [19], es un marco para agrupar personas en clases, utilizado por primera vez en la sociedad india védica . Se hace referencia con frecuencia en los textos indios antiguos. [20] Hay cuatro clases: los brahmanes (clase sacerdotal), los kshatriyas (gobernantes, administradores y guerreros; también llamados Rajanyas), los vaishyas (artesanos, comerciantes, comerciantes y agricultores) y los shudras (clases trabajadoras). [21] La categorización varna incluye implícitamente un quinto elemento, aquellos que se consideran completamente fuera de su alcance, como los pueblos tribales y los intocables (dalits) . [22]
En los textos antiguos, Jati , que significa nacimiento , [23] se menciona con menos frecuencia y se distingue claramente de varna . Hay cuatro varnas pero miles de jatis . [20] Los jatis son grupos sociales complejos que carecen de una definición o característica universalmente aplicable y han sido más flexibles y diversos de lo que antes se suponía. [22]
Ciertos eruditos [ ¿cuáles? ] de casta han considerado que el jati tiene su base en la religión, asumiendo que los elementos sagrados de la vida en la India envuelven los aspectos seculares; por ejemplo, el antropólogo Louis Dumont describió las clasificaciones rituales que existen dentro del sistema jati como basadas en los conceptos de pureza religiosa y contaminación. Esta opinión ha sido cuestionada por otros estudiosos que creen que se trata de un fenómeno social secular impulsado por las necesidades de la economía, la política y, en ocasiones, la geografía. [23] [24] [25] [26] Jeaneane Fowler dice que aunque algunas personas consideran que el jati es segregación ocupacional, en realidad, el marco del jati no excluye ni impide que un miembro de una casta trabaje en otra ocupación. [23]
Una característica de los jatis ha sido la endogamia , en palabras de Susan Bayly , según la cual "tanto en el pasado como para muchos, aunque no todos, los indios de los tiempos más modernos, los nacidos en una determinada casta normalmente esperaban encontrar una pareja para casarse" dentro de su propia casta. su jati . [27] [28]
Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no emparentados determinó que los jatis endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta . [29] [30]
Los jatis han existido en la India entre hindúes, musulmanes, cristianos y pueblos tribales, y no existe un orden lineal claro entre ellos. [31]
El término casta se deriva de la palabra portuguesa casta , que significa "raza, linaje, raza" y, originalmente, "puro o sin mezcla (estirpe o raza)". [32] Originalmente no era una palabra india, pero ahora se usa ampliamente en inglés y en idiomas indios , traducida estrechamente a varna y jati . [33]
El sociólogo G. S. Ghurye escribió en 1932 que, a pesar de muchos estudios realizados por muchas personas,
No poseemos una definición general real de casta. Me parece que cualquier intento de definición está condenado al fracaso debido a la complejidad del fenómeno. Por otro lado, gran parte de la literatura sobre el tema se ve empañada por la falta de precisión sobre el uso del término. [34]
Ghurye ofreció lo que pensó que era una definición que podría aplicarse en toda la India, aunque reconoció que había variaciones regionales sobre el tema general. Su definición modelo de casta incluía las siguientes seis características: [35]
A partir de entonces, el modelo de casta de Ghurye anterior atrajo críticas académicas [45] [46] por basarse en los informes del censo producidos por el gobierno colonial, [34] [47] las teorías racistas "superiores, inferiores" de HH Risley , [48] y por adaptar su definición a las perspectivas orientalistas prevalecientes sobre las castas. [49] [50] [51]
Ghurye añadió, en 1932, que la construcción colonial de castas condujo a animaciones, divisiones y presión ante los funcionarios británicos para una clasificación de castas favorable en la India para oportunidades económicas, y esto había añadido nuevas complejidades al concepto de casta. [52] [53] Graham Chapman y otros han reiterado la complejidad y señalan que existen diferencias entre las construcciones teóricas y la realidad práctica. [54]
Ronald Inden , el indólogo , está de acuerdo en que no existe una definición universalmente aceptada de "casta". Por ejemplo, algunos de los primeros documentalistas europeos pensaban que se correspondía con los varnas endogámicos a los que se hacía referencia en las antiguas escrituras indias, y su significado corresponde en el sentido de propiedades . Para los europeos posteriores de la era Raj, eran los jatis endogámicos , más que los varnas , los que representaban las castas , como los 2.378 jatis que los administradores coloniales clasificaron por ocupación a principios del siglo XX. [55]
Arvind Sharma , profesor de religión comparada , señala que casta se ha utilizado como sinónimo para referirse tanto a varna como a jati , pero que "los indólogos serios ahora observan considerable cautela a este respecto" porque, aunque relacionados, los conceptos se consideran distintos. [56] En esto está de acuerdo con el indólogo Arthur Basham , quien señaló que los colonos portugueses de la India usaban casta para describir
... tribus, clanes o familias. El nombre se mantuvo y se convirtió en la palabra habitual para el grupo social hindú. Al intentar explicar la notable proliferación de castas en la India de los siglos XVIII y XIX, las autoridades aceptaron crédulamente la visión tradicional de que, mediante un proceso de matrimonios mixtos y subdivisión, las 3.000 o más castas de la India moderna habían evolucionado a partir de las cuatro clases primitivas, y El término "casta" se aplicó indiscriminadamente tanto a varna o clase como a jati o casta propiamente dicha. Esta es una terminología falsa; Las castas suben y bajan en la escala social, las castas antiguas desaparecen y se forman otras nuevas, pero las cuatro grandes clases se mantienen estables. Nunca hay más ni menos de cuatro y durante más de 2.000 años su orden de precedencia no ha cambiado." [20]
El sociólogo André Beteille señala que, si bien varna desempeñaba principalmente el papel de casta en la literatura hindú clásica, es jati la que desempeña ese papel en la actualidad. Varna representa una colección cerrada de órdenes sociales, mientras que jati es completamente abierta y se la considera una "clase natural cuyos miembros comparten una sustancia común". Se puede agregar cualquier número de nuevos jatis según las necesidades, como tribus, sectas, denominaciones, minorías religiosas o lingüísticas y nacionalidades. Por tanto, "Caste" no es una representación precisa de jati en inglés. Mejores términos serían etnicidad, identidad étnica y grupo étnico. [57]
La socióloga Anne Waldrop observa que, si bien los extranjeros ven el término casta como un fenómeno estático de la India estereotipada y ligada a la tradición, los hechos empíricos sugieren que la casta ha sido una característica que ha cambiado radicalmente. El término significa cosas diferentes para diferentes indios. En el contexto de la India moderna políticamente activa, donde las cuotas laborales y escolares están reservadas para la acción afirmativa basada en castas, el término se ha convertido en un tema delicado y controvertido. [58]
Sociólogos como MN Srinivas y Damle han debatido la cuestión de la rigidez de las castas y creen que existe una considerable flexibilidad y movilidad en las jerarquías de castas. [59] [60]
Hay al menos dos perspectivas sobre los orígenes del sistema de castas en la India antigua y medieval, que se centran en factores ideológicos o socioeconómicos.
La primera escuela se centró en la antropología religiosa y desestimó otras evidencias históricas como secundarias o derivadas de esta tradición. [68] La segunda escuela se ha centrado en la evidencia sociológica y ha tratado de comprender las circunstancias históricas. [69] Este último ha criticado al primero por su teoría del origen de castas, afirmando que ha deshistorizado y descontextualizado la sociedad india. [70] [71]
Según Samuel, haciendo referencia a George L. Hart , los aspectos centrales del sistema de castas indio posterior pueden originarse en el sistema de realeza ritual anterior a la llegada del brahmanismo, el budismo y el jainismo a la India. El sistema se ve en la literatura tamil del sur de la India del período Sangam , que data del siglo III al VI d.C. Esta teoría descarta el modelo indo-ario varna como base de casta, y se centra en el poder ritual del rey, quien era "apoyado por un grupo de especialistas rituales y mágicos de bajo estatus social", considerándose sus ocupaciones rituales. 'contaminado'. Según Hart, puede ser este modelo el que generó la preocupación por la "contaminación" de los miembros de los grupos de bajo estatus. El modelo Hart para el origen de castas, escribe Samuel, imagina "la antigua sociedad india compuesta por una mayoría sin divisiones internas de castas y una minoría formada por una serie de pequeños grupos ocupacionalmente contaminados". [72]
Los varnas se originaron en la sociedad védica tardía (c. 1000-500 a. C.). Los primeros tres grupos, brahmanes, kshatriyas y vaishya, tienen paralelos con otras sociedades indoeuropeas, mientras que la adición de los shudras es probablemente una invención brahmánica del norte de la India. [73]
El sistema varna se propone en venerados textos religiosos hindúes y se entiende como llamamientos humanos idealizados. [74] [75] El Purusha Sukta del Rigveda y el comentario de Manusmriti al respecto, siendo los textos más citados. [76] En contra de estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes venerados cuestionan y no están de acuerdo con este sistema de clasificación social. [22]
Los eruditos han cuestionado el verso varna en el Rigveda , señalando que el varna allí se menciona solo una vez. Actualmente se considera generalmente que el verso Purusha Sukta se insertó en una fecha posterior en el Rigveda , probablemente como un mito fundamental . Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesores de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y global", y "el sistema varna parece estar embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como después, un ideal social más que una realidad social". [77] En contraste con la falta de detalles sobre el sistema varna en el Rigveda , el Manusmriti incluye un comentario extenso y muy esquemático sobre el sistema varna , pero también proporciona "modelos en lugar de descripciones". [78] Susan Bayly resume que Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y estos fueron un factor en la creación del sistema varna , pero los textos antiguos no "crearon de alguna manera el fenómeno de las castas" en la India. [79]
Jeaneane Fowler, profesora de filosofía y estudios religiosos, afirma que es imposible determinar cómo y por qué surgieron los jatis . [80] Susan Bayly, por otra parte, sugiere que el sistema jati surgió porque ofrecía una fuente de ventaja en una era de pobreza previa a la independencia, falta de derechos humanos institucionales, entorno político volátil e inseguridad económica. [81] [ se necesita aclaración ]
Según el antropólogo social Dipankar Gupta, los gremios se desarrollaron durante el período Maurya y cristalizaron en jatis en la época post-Maurya con el surgimiento del feudalismo en la India, [82] que finalmente cristalizó durante los siglos VII-XII. [83] Sin embargo, otros estudiosos cuestionan cuándo y cómo se desarrollaron los jatis en la historia de la India. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, ambos profesores de Historia, escriben: "Uno de los argumentos sorprendentes de los nuevos estudiosos, basados en inscripciones y otras pruebas contemporáneas, es que hasta siglos relativamente recientes, la organización social en gran parte del subcontinente se vio poco afectada por la cuatro varnas . Tampoco los jati eran los pilares de la sociedad". [84]
Según Basham, la literatura india antigua se refiere a menudo a los varnas , pero casi nunca a los jatis como un sistema de grupos dentro de los varnas . Concluye que "si la casta se define como un sistema de grupos dentro de una clase, que normalmente son endogámicos, comensales y exclusivos de un oficio, no tenemos evidencia real de su existencia hasta tiempos comparativamente tardíos". [20]
Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no emparentados determinó que los jatis endogámicos se originaron durante el Imperio Gupta . [29] [30]
Los textos védicos no mencionan el concepto de personas intocables ni ninguna práctica de intocabilidad. Los rituales de los Vedas piden al noble o al rey comer con el plebeyo en el mismo recipiente. Los textos védicos posteriores ridiculizan algunas profesiones, pero en ellos no se encuentra el concepto de intocabilidad. [85] [86]
Los textos posvédicos, en particular Manusmriti, mencionan a los marginados y sugieren que sean excluidos. Estudios recientes afirman que la discusión sobre los parias en los textos posvédicos es diferente del sistema ampliamente discutido en la literatura india de la época colonial y en la teoría estructural de Dumont sobre el sistema de castas en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias y al que se le atribuyen traducciones modernas de la literatura védica, Dharma-sutras y Dharma-sastras , afirma que los textos indios antiguos y medievales no respaldan la premisa de contaminación ritual, pureza-impureza implícita en la teoría de Dumont. . Según Olivelle, la pureza-impureza se analiza en los textos del Dharma-sastra, pero sólo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos tipos de alimentos como carne, ir al baño). Olivelle escribe en su reseña de los textos posvédicos de Sutra y Shastra , "no vemos ningún caso en el que se utilice un término puro/impuro con referencia a un grupo de individuos o un varna o casta". La única mención de la impureza en los textos Shastra del primer milenio se refiere a personas que cometen pecados graves y por lo tanto se salen de su varna . Estos, escribe Olivelle, son llamados "pueblos caídos" y considerados impuros en los textos indios medievales. Los textos declaran que estas personas pecadoras y caídas serán condenadas al ostracismo. [87] Olivelle agrega que el enfoque abrumador en asuntos relacionados con la pureza/impureza en los textos del Dharma-sastra se refiere a "individuos independientemente de su afiliación varna " y los cuatro varnas podrían alcanzar la pureza o impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia (actos de niños), estipulaciones y conductas rituales. [88]
Dumont, en sus publicaciones posteriores, reconoció que la antigua jerarquía de varna no se basaba en el principio de clasificación de pureza-impureza, y que la literatura védica carece del concepto de intocabilidad. [89]
Existe evidencia genética de que los pueblos de habla indoeuropea introdujeron el sistema de castas en la India cuando emigraron desde Eurasia occidental (6000-1000 a. C.), designándose a sí mismos en castas superiores. [90] Esto está respaldado por hallazgos de que las castas superiores tienen una mayor afinidad genética con los europeos, mientras que las castas inferiores son más similares a los asiáticos. [90] [91] Los hallazgos genéticos también muestran que los grupos indios se han mantenido genéticamente separados mientras vivían en el mismo lugar durante miles de años mediante la práctica de la endogamia, preservando así los efectos fundadores milenarios. [91] [92]
Durante la época del Rigveda (1500-1200 a. C.), había dos varnas : arya varna y dasa varna . La distinción surgió originalmente de divisiones tribales. Las tribus védicas se consideraban arya (las nobles) y las tribus rivales se llamaban dasa , dasyu y pani . Los dasas eran aliados frecuentes de las tribus arias y probablemente fueron asimilados a la sociedad aria, dando lugar a una distinción de clases. [93] Muchos dasas estaban, sin embargo, en una posición servil, dando lugar al significado final de dasa como sirviente o esclavo. [94]
La sociedad rigvédica no se distinguía por ocupaciones. Muchos agricultores y artesanos practicaban diversos oficios. El fabricante de carros ( rathakara ) y el trabajador metalúrgico ( karmara ) disfrutaban de puestos de importancia y no se les asignaba ningún estigma. Observaciones similares se aplican a los carpinteros, curtidores, tejedores y otros. [95]
Hacia el final del período Atharvaveda surgieron nuevas distinciones de clases. Los antiguos dasas pasan a denominarse Shudras, probablemente para distinguirlos del nuevo significado de dasa como esclavo. Los aryas pasan a llamarse vis o Vaishya (que significa los miembros de la tribu) y las nuevas clases de élite de brahmanes (sacerdotes) y kshatriyas (guerreros) se designan como nuevos varnas . Los Shudras no sólo eran los antiguos dasas , sino que también incluían a las tribus aborígenes que fueron asimiladas a la sociedad aria a medida que se expandía hacia los asentamientos del Ganges. [96] No hay evidencia de restricciones con respecto a la alimentación y el matrimonio durante el período védico. [97]
En un Upanishad temprano, a Shudra se le conoce como Pūşan o nutridor, lo que sugiere que los Shudras eran los labradores de la tierra. [98] Pero poco después, los Shudras no se cuentan entre los contribuyentes y se dice que se regalan junto con la tierra cuando se regala. [99] La mayoría de los artesanos también fueron reducidos a la posición de Shudras, pero no se indica desprecio por su trabajo. [100] Los brahmanes y los kshatriyas reciben una posición especial en los rituales, distinguiéndolos tanto de los vaishyas como de los shudras. [101] Se dice que el Vaishya es "oprimido a voluntad" y el Shudra "golpeado a voluntad". [102]
El conocimiento de este período se complementa con textos budistas pali . Mientras que los textos brahmánicos hablan del cuádruple sistema varna , los textos budistas presentan una imagen alternativa de la sociedad, estratificada según las líneas de jati , kula y ocupación. Es probable que el sistema varna , si bien formaba parte de la ideología brahmánica, no era prácticamente operativo en la sociedad. [103] En los textos budistas, Brahmin y Kshatriya se describen como jatis en lugar de varnas . De hecho, eran los jatis de alto rango. Los jatis de bajo rango fueron mencionados como chandala y clases ocupacionales como tejedores de bambú, cazadores, fabricantes de carros y barrenderos. El concepto de kulas era muy similar. Junto con los brahmanes y los kshatriyas, también se incluía entre los altos kulas una clase llamada gahapatis (literalmente jefes de familia, pero en realidad clases propietarias) . [104] La gente de los kulas altos se dedicaba a ocupaciones de alto rango, a saber , agricultura, comercio, ganadería, informática, contabilidad y escritura, y los de los kulas bajos se dedicaban a ocupaciones de bajo rango, como tejer cestas. y barriendo. Los gahapatis eran una clase económica de agricultores terratenientes que empleaban dasa-kammakaras (esclavos y trabajadores contratados) para trabajar la tierra. Los gahapatis eran los principales contribuyentes del estado. Aparentemente esta clase no estaba definida por el nacimiento, sino por el crecimiento económico individual. [105]
Si bien había una alineación entre los kulas y las ocupaciones al menos en los extremos superior e inferior, no había un vínculo estricto entre clase/casta y ocupación, especialmente entre aquellos en el nivel medio. Muchas ocupaciones enumeradas, como la contabilidad y la escritura, no estaban vinculadas a los jatis . [106] Peter Masefield, en su reseña sobre las castas en la India, afirma que, en principio, cualquiera podría ejercer cualquier profesión. Los textos afirman que los brahmanes tomaban comida de cualquiera, lo que sugiere que aún se desconocían las restricciones a la comensalidad. [107] Los textos de Nikaya también implican que la endogamia no era obligatoria. [108]
Las contestaciones de la época también son evidentes en los textos que describen los diálogos de Buda con los brahmanes. Los brahmanes mantienen su superioridad divinamente ordenada y afirman su derecho a recibir servicios de las órdenes inferiores. Buda responde señalando los hechos básicos del nacimiento biológico comunes a todos los hombres y afirma que la capacidad de obtener servicios se obtiene económicamente, no por derecho divino. Utilizando el ejemplo del noroeste del subcontinente, Buda señala que los aryas podrían convertirse en dasas y viceversa. Esta forma de movilidad social fue respaldada por Buda. [109]
El Mahabharata, que se estima que se completó a finales del siglo IV, analiza el sistema varna en la sección 12.181 y presenta dos modelos. El primer modelo describe varna como un sistema basado en colores, a través de un personaje llamado Bhrigu, "los brahmanes varna eran blancos, los Kshatriyas eran rojos, los Vaishyas eran amarillos y los Shudras eran negros". Esta descripción es cuestionada por Bharadvaja, quien dice que los colores se ven entre todos los varnas , que el deseo, la ira, el miedo, la avaricia, la pena, la ansiedad, el hambre y el trabajo prevalecen sobre todos los seres humanos, que la bilis y la sangre fluyen de todos los cuerpos humanos, por lo que ¿Qué distingue a los varnas ?, se pregunta. El Mahabharata luego declara: "No hay distinción de varnas . Todo este universo es Brahman . Fue creado anteriormente por Brahma y llegó a clasificarse por actos". [110] La epopeya luego recita un modelo de comportamiento para varna , que aquellos que estaban inclinados a la ira, los placeres y la audacia alcanzaron el Kshatriya varna ; aquellos que se inclinaban a criar ganado y vivir del arado alcanzaron el Vaishya varna ; aquellos que eran aficionados a la violencia, la codicia y la impureza alcanzaron el Shudra varna . La clase brahmán se modela en la epopeya como el arquetipo del estado predeterminado del hombre dedicado a la verdad, la austeridad y la conducta pura. [111] En el Mahabharata y en los textos hindúes de la era premedieval, según Hiltebeitel, "es importante reconocer, en teoría, varna no es genealógico. Los cuatro varnas no son linajes, sino categorías". [112]
Los estudiosos han tratado de localizar evidencia histórica de la existencia y naturaleza de varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. Las pruebas que lo respalden han sido difíciles de alcanzar y han surgido pruebas contradictorias. [113] [114]
Varna rara vez se menciona en los extensos registros de la época medieval de Andhra Pradesh , por ejemplo. Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de Historia y Estudios Asiáticos, a cuestionar si varna tenía importancia social en la vida cotidiana de esta región. La mayoría de las menciones de varna en las inscripciones de Andhra provienen de brahmanes. Dos raros registros de donantes de templos de familias guerreras del siglo XIV afirman ser Shudras. Uno afirma que los Shudras son los más valientes, el otro afirma que los Shudras son los más puros. [113] Richard Eaton, profesor de historia, escribe: "cualquiera podría convertirse en guerrero independientemente de sus orígenes sociales, y el jati , otro pilar de la supuesta sociedad india tradicional, no aparece como característica de la identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas". La evidencia muestra, según Eaton, que los Shudras eran parte de la nobleza, y que muchos "padres e hijos tenían profesiones diferentes, lo que sugiere que el estatus social se ganaba, no se heredaba" en la población hindú Kakatiya en la región de Deccan entre los siglos XI y XIV. . [115]
En la región de Tamil Nadu en la India, estudiada por Leslie Orr, profesora de religión, "las inscripciones del período Chola desafían nuestras ideas sobre la estructuración de la sociedad (del sur de la India) en general. En contraste con lo que los textos legales brahmánicos pueden hacernos esperar, No encontramos que la casta sea el principio organizador de la sociedad o que las fronteras entre diferentes grupos sociales estén claramente demarcadas". [116] En Tamil Nadu, durante el período antiguo y medieval, los Vellalar eran la casta de élite y los principales patrocinadores de la literatura. [117] [118] [119]
Para la región del norte de la India, escribe Susan Bayly, "hasta bien entrado el período colonial, gran parte del subcontinente todavía estaba poblada por personas para quienes las distinciones formales de casta tenían sólo una importancia limitada; incluso en partes del llamado corazón hindú de En la alta India del Ganges, las instituciones y creencias que ahora se describen a menudo como elementos de casta tradicional apenas estaban tomando forma a principios del siglo XVIII, es decir, cuando la era mogol se estaba derrumbando y el poder occidental se estaba expandiendo hacia el subcontinente. " [120]
Para el oeste de la India, Dirk HA Kolff sugiere que grupos sociales de estatus abierto dominaron la historia de Rajput durante el período medieval. Afirma: "La omnipresencia del parentesco y la casta cognados en el norte de la India es un fenómeno relativamente nuevo que sólo se volvió dominante en los primeros períodos mogol y británico, respectivamente. Históricamente hablando, la alianza y el grupo de estatus abierto, ya sea una banda de guerra o una secta religiosa, dominó la historia india medieval y moderna temprana de una manera que la descendencia y las castas no lo hicieron". [121]
Adi Purana , un texto jainista del siglo VIII escrito por Jinasena , es la primera mención de varna y jati en la literatura jainista . [122] Jinasena no remonta el origen del sistema varna al Rigveda o Purusha, sino a la leyenda de Bharata . Según esta leyenda, Bharata realizó una " prueba de ahimsa " (prueba de no violencia), y durante esa prueba todos aquellos que se negaban a dañar a cualquier ser vivo eran llamados varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamaba dvija . nacido dos veces. [123] Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con el principio de no dañar y no violencia hacia todos los seres vivos son deva-Brahmaṇas , brahmanes divinos. [124] El Ādi purāṇa (siglo IX) también analiza la relación entre varna y jati. [125] Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios índicos, en jainismo y budismo, el texto de Adi Purana afirma que "sólo existe un jati llamado manusyajati o casta humana, pero surgen divisiones debido a sus diferentes profesiones". [126] La casta de Kshatriya surgió, según los textos del jainismo, cuando Rishabha adquirió armas para servir a la sociedad y asumió los poderes de un rey, mientras que las castas Vaishya y Shudra surgieron de diferentes medios de vida en los que se especializaban. [127]
Los historiadores musulmanes de principios y mediados del siglo XX, como Hashimi en 1927 y Qureshi en 1962, propusieron que "el sistema de castas se estableció antes de la llegada del Islam", y que éste y "un estilo de vida nómada salvaje" en el subcontinente indio noroeste fueron la causa principal. por qué los sindhi no musulmanes "abrazaron el Islam en masa" cuando los ejércitos árabes musulmanes invadieron la región. [128] Según esta hipótesis, las conversiones masivas se produjeron entre las castas inferiores hindúes y budistas mahayana que se habían "corroído desde dentro por la infiltración de creencias y prácticas hindúes". Actualmente se cree ampliamente que esta teoría carece de fundamento y es falsa. [129] [130]
Derryl MacLein, profesor de historia social y estudios islámicos, afirma que la evidencia histórica no respalda esta teoría; que cualquier evidencia disponible sugiere que las instituciones musulmanas en el noroeste de la India legitimaron y continuaron las desigualdades que existían; y que ni los budistas ni los hindúes de "castas inferiores" se convirtieron al Islam porque consideraban que el Islam carecía de un sistema de castas. [131] Las conversiones al Islam fueron raras, afirma MacLein, y las conversiones atestiguadas por evidencia histórica confirman que los pocos que se convirtieron fueron hindúes brahmanes (teóricamente, la casta superior). [132] MacLein afirma que las teorías de castas y conversión sobre la sociedad india durante la era islámica no se basan en evidencia histórica o fuentes verificables, sino más bien en las suposiciones personales de los historiadores musulmanes sobre la naturaleza del Islam, el hinduismo y el budismo en el noroeste de la India. subcontinente. [133]
Richard Eaton, profesor de historia en Berkley, afirma que la presunción de un rígido sistema de castas hindú y la opresión de las castas inferiores en la era preislámica en la India es la causa de la "conversión masiva al Islam" durante la era medieval. Esta afirmación tiene el problema de que "no se puede encontrar ninguna evidencia que respalde la teoría y es profundamente ilógica". [129]
Peter Jackson , profesor de Historia Medieval e India musulmana, escribe que las hipótesis especulativas sobre el sistema de castas en los estados hindúes durante el período medieval del Sultanato de Delhi (~1200 a 1500), y la existencia de un sistema de castas, como responsable de la cultura hindú su debilidad para resistir el saqueo de los ejércitos islámicos, resulta atractiva a primera vista, pero "no resisten un examen más detenido ni la evidencia histórica". [134] Jackson afirma que, contrariamente al modelo teórico de casta donde solo los Kshatriyas podían ser guerreros y soldados, la evidencia histórica confirma que los guerreros y soldados hindúes durante la era medieval incluían miembros de otras castas como Vaishyas y Shudras. [134] "Además", escribe Jackson, "no hay evidencia de que alguna vez hubo una conversión generalizada al Islam a principios del siglo XII" por parte de hindúes de castas inferiores. [134] Jamal Malik, profesor de estudios islámicos, amplía esta observación más allá y afirma que "en ningún momento de la historia los hindúes de casta baja se convirtieron en masa al Islam". [135]
Jamal Malik afirma que las castas como estratificación social son un sistema indio bien estudiado, pero la evidencia también sugiere que los conceptos jerárquicos, la conciencia de clase y la estratificación social ya habían ocurrido en el Islam antes de que el Islam llegara a la India. [135] El concepto de casta, o ' qaum ' en la literatura islámica, es mencionado por algunos historiadores islámicos de la India medieval, afirma Malik, pero estas menciones se relacionan con la fragmentación de la sociedad musulmana en la India. [136] Zia al-Din al-Barani del Sultanato de Delhi en su Fatawa-ye Jahandari y Abu al-Fadl de la corte de Akbar del Imperio Mughal son los pocos historiadores de la corte islámica que mencionan las castas. La discusión de Zia al-Din al-Barani , sin embargo, no se trata de castas no musulmanas, sino más bien de una declaración de la supremacía de la casta Ashraf sobre la casta Ardhal entre los musulmanes, justificándola en un texto coránico, con "nacimiento aristocrático y genealogía superior". siendo los rasgos más importantes de un ser humano". [137] [138]
Irfan Habib , un historiador indio, afirma que Ain-i Akbari de Abu al-Fazl proporciona un registro histórico y un censo de la casta campesina hindú Jat en el norte de la India, donde las clases nobles recaudadoras de impuestos ( zamindars ), la caballería armada y la infantería (clase guerrera) que se duplicaba como los campesinos agrícolas (clase trabajadora), eran todos de la misma casta Jat en el siglo XVI. Estos miembros ocupacionalmente diversos de una casta se servían entre sí, escribe Habib, ya sea por su reacción a la presión fiscal de los gobernantes musulmanes o porque pertenecían a la misma casta. [139] La estratificación social campesina y los linajes de castas eran, afirma Habib, herramientas para la recaudación de impuestos en áreas bajo el dominio islámico. [140]
El origen del sistema de castas de la forma moderna, en la región de Bengala de la India, puede remontarse a este período, afirma Richard Eaton. [141] Los sultanatos islámicos de la época medieval en la India utilizaron la estratificación social para gobernar y recaudar ingresos fiscales de los no musulmanes. [142] Eaton afirma que, "Mirando la sociedad hindú de Bengala en su conjunto, parece probable que el sistema de castas, lejos de ser la esencia antigua e inmutable de la civilización india como supusieron generaciones de orientalistas, emergió en algo parecido a su forma moderna. sólo en el período 1200-1500". [141]
Susan Bayly, antropóloga, señala que "las castas no son ni han sido nunca un hecho fijo de la vida india" y el sistema de castas tal como lo conocemos hoy, como un "esquema ritualizado de estratificación social", desarrollado en dos etapas durante el posguerra. -Período mogol, en el siglo XVIII y principios del XIX. Tres conjuntos de valores jugaron un papel importante en este desarrollo: la jerarquía sacerdotal, la realeza y los ascetas armados. [143]
Con el imperio islámico mogol desmoronándose en el siglo XVIII, las élites gobernantes regionales posmogoles y nuevas dinastías de diversos orígenes religiosos, geográficos y lingüísticos intentaron afirmar su poder en diferentes partes de la India. [144] Bayly afirma que estas oscuras élites post-mogolas se asociaron con reyes, sacerdotes y ascetas, desplegando los símbolos de casta y parentesco para dividir a su población y consolidar su poder. Además, en este entorno fluido y sin Estado, algunos de los segmentos de la sociedad que antes no tenían castas se agruparon en grupos de castas. [7] Sin embargo, en el siglo XVIII, escribe Bayly, las redes de comerciantes, ascetas armados y pueblos tribales armados en toda la India a menudo ignoraban estas ideologías de casta. [145] La mayoría de la gente no trataba las normas de casta como algo absoluto, escribe Bayly, sino que cuestionaba, negociaba y adaptaba estas normas a sus circunstancias. Las comunidades se unieron en diferentes regiones de la India en "clasificaciones colectivas" para moldear la estratificación social con el fin de maximizar los activos y protegerse de las pérdidas. [146] La estructura de "casta, clase, comunidad" que se formó se volvió valiosa en una época en la que el aparato estatal se estaba fragmentando, era poco confiable y fluido, cuando los derechos y la vida eran impredecibles. [147]
En este entorno, afirma Rosalind O'Hanlon , profesora de historia de la India, los funcionarios coloniales recién llegados de la Compañía de las Indias Orientales intentaron ganar intereses comerciales en la India equilibrando los intereses en conflicto hindúes y musulmanes y alineándose con gobernantes regionales y grandes asambleas de monjes militares. Los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales adoptaron leyes constitucionales segregadas por religión y casta. [148] El código legal y la práctica administrativa colonial se dividieron en gran medida en derecho musulmán y derecho hindú; este último incluía leyes para budistas, jainistas y sijs. En esta fase transitoria, los brahmanes, junto con los escribas, ascetas y comerciantes que aceptaban los códigos sociales y espirituales hindúes, se convirtieron en la autoridad delegada sobre los textos, las leyes y la administración de los asuntos hindúes. [149] [un]
Mientras en la India surgían códigos legales y administración estatal, con el creciente poder de las potencias europeas, Dirks afirma que los escritos británicos de finales del siglo XVIII sobre la India dicen poco sobre el sistema de castas en la India y predominantemente discuten la conquista territorial, las alianzas, la guerra y diplomacia en la India. [151] Colin Mackenzie, un historiador social británico de esta época, recopiló una gran cantidad de textos sobre religiones, cultura, tradiciones e historias locales de la India del sur de la India y la región de Deccan, pero su colección y sus escritos tienen muy poco sobre el sistema de castas del siglo XVIII. India del siglo XIX. [152]
Aunque los varnas y los jatis tienen orígenes premodernos, el sistema de castas tal como existe hoy es el resultado de desarrollos durante el período posmogol y el período colonial británico , que hicieron de la organización de castas un mecanismo central de administración. [2] [153] [4]
Los jati fueron la base de la etnología de castas durante la era colonial británica. En el censo de 1881 y posteriormente, los etnógrafos coloniales utilizaron títulos de casta ( jati ) para contar y clasificar a las personas en lo que entonces era la India británica (ahora India, Pakistán , Bangladesh y Myanmar ). [154] El censo de 1891 incluyó 60 subgrupos, cada uno de ellos subdividido en seis categorías ocupacionales y raciales, y el número aumentó en censos posteriores. [155] Las tablas de castas del censo de la época colonial, afirma Susan Bayly, "clasificaban, estandarizaban y cruzaban listas de jati para los indios según principios similares a las clasificaciones zoológicas y botánicas, con el objetivo de establecer quién era superior a quién en virtud de su supuesta pureza, orígenes profesionales y valor moral colectivo". Mientras los funcionarios coloniales burocráticos completaban informes sobre su clasificación zoológica de los indios, algunos funcionarios británicos criticaron estos ejercicios por ser poco más que una caricatura de la realidad del sistema de castas en la India. Los funcionarios coloniales utilizaron los jatis determinados por el censo para decidir qué grupo de personas estaban calificadas para qué trabajos en el gobierno colonial, y qué personas de qué jatis debían ser excluidas por no ser confiables. [156] Estas clasificaciones de castas del censo, afirma Gloria Raheja, profesora de antropología, también fueron utilizadas por funcionarios coloniales a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, para formular tasas de impuestos territoriales, así como para apuntar con frecuencia a algunos grupos sociales como " castas "criminales" y castas propensas a la "rebelión". [157]
La población entonces comprendía unos 200 millones de personas, pertenecientes a cinco religiones principales, y más de 500.000 aldeas agrarias, cada una con una población de entre 100 y 1.000 personas de diversos grupos de edad, que estaban divididas en numerosas castas. Este esquema ideológico estaba compuesto teóricamente por alrededor de 3.000 castas, que a su vez se afirmaba que estaban compuestas por 90.000 subgrupos endogámicos locales. [1] [158] [159] [160]
El estricto sistema de clases británico puede haber influido en la preocupación británica por el sistema de castas indio, así como en la percepción británica de las castas indias precoloniales. El sistema de clases igualmente rígido de la sociedad británica proporcionó a los británicos un modelo para comprender la sociedad y las castas indias. [161] Los británicos, provenientes de una sociedad rígidamente dividida por clases, intentaron equiparar las castas de la India con las clases sociales británicas . [162] [163] Según David Cannadine , las castas indias se fusionaron con el sistema de clases tradicional británico durante el Raj británico. [164] [165]
El administrador colonial Herbert Hope Risley , exponente de la ciencia racial , utilizó la relación entre el ancho de una nariz y su altura para dividir a los indios en razas arias y dravídicas, así como en siete castas. [166]
El papel del Raj británico en el sistema de castas de la India es controvertido. [168] El sistema de castas se volvió legalmente rígido durante el Raj, cuando los británicos comenzaron a enumerar las castas durante su censo decenal y codificaron meticulosamente el sistema. [169] [158] Entre 1860 y 1920, los británicos incorporaron el sistema de castas a su sistema de gobierno, otorgando puestos administrativos y nombramientos de alto nivel sólo a las castas superiores. [9]
A partir del siglo XIX, el gobierno colonial británico aprobó una serie de leyes que se aplicaban a los indios en función de su religión e identificación de casta. [170] [171] [172] Estas leyes de la época colonial y sus disposiciones utilizaban el término "Tribus", que incluía castas dentro de su alcance. Se prefirió esta terminología por varias razones, incluidas las sensibilidades musulmanas que consideraban las castas por definición hindúes, y preferían Tribus , un término más genérico que incluía a los musulmanes. [173]
El gobierno colonial británico, por ejemplo, promulgó la Ley de Tribus Criminales de 1871. Esta ley declaraba que todos aquellos que pertenecían a determinadas castas nacían con tendencias criminales. [174] Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especializado en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que las castas criminales por nacimiento bajo esta Ley incluían inicialmente a Ahirs , Gurjars y Jats , pero su aplicación se expandió a finales del siglo XIX hasta incluyen a la mayoría de los Shudras y a los intocables, como los Chamars , [175] así como a los Sannyasis y las tribus montañesas. [174] Las castas sospechosas de rebelarse contra las leyes coloniales y buscar el autogobierno de la India, como las familias anteriormente gobernantes Kallars y Maravars en el sur de la India y las castas no leales en el norte de la India, como los Ahirs, Gurjars y Jats, fueron llamadas " depredador y bárbaro" y añadido a la lista de castas criminales. [176] [177] Algunos grupos de castas fueron atacados utilizando la Ley de Tribus Criminales incluso cuando no hubo informes de violencia o actividad criminal, pero donde se sabía que sus antepasados se habían rebelado contra las autoridades mogoles o británicas, [178] [179] o estas castas exigían derechos laborales y perturbaban a las autoridades recaudadoras de impuestos coloniales. [180]
El gobierno colonial preparó una lista de castas criminales, y todos los miembros registrados en estas castas mediante el censo de castas estaban restringidos en términos de regiones que podían visitar, moverse o personas con las que podían socializar. [174] En ciertas regiones de la India colonial, grupos enteros de castas fueron considerados culpables por nacimiento, arrestados, separados de sus padres y recluidos en colonias penales o puestos en cuarentena sin condena ni debido proceso. [181] [182] [183] Esta práctica se volvió controvertida, no contó con el apoyo de todos los funcionarios coloniales británicos y, en algunos casos, esta práctica de décadas se revirtió a principios del siglo XX con la proclamación de que la gente " no podía ser encarcelado indefinidamente bajo la presunción de mal carácter [heredado]". [181] Las leyes penales por nacimiento contra las castas específicas se aplicaron hasta mediados del siglo XX, con una expansión de la lista de castas criminales en el oeste y el sur de la India entre los años 1900 y 1930. [182] [184] Cientos de comunidades hindúes fueron sometidas a la Ley de Tribus Criminales. En 1931, el gobierno colonial incluía 237 castas y tribus criminales bajo la ley sólo durante la presidencia de Madrás . [184]
Si bien la noción de criminales hereditarios se ajustaba a los estereotipos orientalistas y a las teorías raciales predominantes durante la era colonial, el impacto social de su aplicación fue la caracterización, división y aislamiento de muchas comunidades de hindúes como criminales por nacimiento. [175] [183] [185] [b]
Eleanor Nesbitt, profesora de Historia y Religiones en la India, afirma que el gobierno colonial endureció las divisiones impulsadas por castas en la India no sólo a través de su censo de castas, sino también con una serie de leyes a principios del siglo XX. [186] [187] Los funcionarios coloniales, por ejemplo, promulgaron leyes como la Ley de Enajenación de Tierras en 1900 y la Ley de Prelación de Punjab en 1913, enumerando las castas que podían poseer legalmente tierras y negando derechos de propiedad equivalentes a otras castas determinadas por el censo. Estas leyes prohibían la transferencia intergeneracional e intrageneracional de tierras de las castas terratenientes a cualquier casta no agrícola, impidiendo así la movilidad económica de la propiedad y creando las consiguientes barreras de castas en la India. [186] [188]
Khushwant Singh , un historiador sikh, y Tony Ballantyne , profesor de historia, afirman que estas leyes de la era colonial ayudaron a crear y erigir barreras dentro de las castas terratenientes y sin tierra en el noroeste de la India. [188] [189] La discriminación basada en castas y la negación de los derechos humanos por parte del estado colonial tuvieron un impacto similar en otras partes de la India. [190] [191] [192]
Nicholas Dirks ha sostenido que la casta india tal como la conocemos hoy es un "fenómeno moderno", [c] ya que la casta fue "fundamentalmente transformada por el dominio colonial británico". [d] Según Dirks, antes del dominio colonial la afiliación a las castas era bastante laxa y fluida, pero el dominio colonial imponía la afiliación a las castas rigurosamente y construyó una jerarquía mucho más estricta que la que existía anteriormente, con algunas castas siendo criminalizadas y otras recibiendo un trato preferencial. [193] [194]
De Zwart señala que el sistema de castas solía considerarse un hecho antiguo de la vida hindú y que los estudiosos contemporáneos sostienen, en cambio, que el sistema fue construido por las autoridades coloniales. Dice que "los empleos y las oportunidades educativas se asignaron según las castas, y la gente se unió y adoptó un sistema de castas que maximizaba sus oportunidades". De Zwart también señala que la acción afirmativa poscolonial sólo reforzó el "proyecto colonial británico que ex hipothesi construyó el sistema de castas". [195]
Sweetman señala que la concepción europea de casta descartaba configuraciones políticas anteriores e insistía en un "carácter esencialmente religioso" de la India. Durante el período colonial, las castas se definían como un sistema religioso y estaban divorciadas de los poderes políticos. Esto hizo posible que los gobernantes coloniales retrataran a la India como una sociedad caracterizada por la armonía espiritual en contraste con los antiguos estados indios que criticaban como "despóticos y epifenoménicos", [196] [e] con las potencias coloniales brindando la necesaria "benevolencia". , gobierno paternalista de una nación más 'avanzada'". [197]
Los supuestos sobre el sistema de castas en la sociedad india, junto con su naturaleza, evolucionaron durante el dominio colonial. [168] [f] Corbridge concluye que las políticas británicas hacia los numerosos estados principescos soberanos de la India , así como la enumeración de la población en categorías rígidas durante el censo de 10 años, particularmente con los censos de 1901 y 1911, contribuyeron al endurecimiento de las identidades de casta. . [200]
El malestar social durante la década de 1920 provocó un cambio en esta política. [9] A partir de entonces, la administración colonial inició una política de discriminación positiva reservando un cierto porcentaje de los puestos gubernamentales para las castas inferiores. [201]
En la mesa redonda celebrada en agosto de 1932 , a petición de Ambedkar, el entonces Primer Ministro de Gran Bretaña , Ramsay MacDonald otorgó un Premio Comunal que otorgaba una provisión para una representación separada para los musulmanes, sijs, cristianos, angloindios , europeos y Dalits. A estas clases deprimidas se les asignó un número de escaños que debían ser ocupados mediante elección en distritos electorales especiales en los que sólo podían votar los votantes pertenecientes a las clases deprimidas. Gandhi inició una huelga de hambre contra esta disposición, alegando que tal acuerdo dividiría a la comunidad hindú en dos grupos. Años más tarde, Ambedkar escribió que el ayuno de Gandhi era una forma de coerción. [202] Este acuerdo, en el que Gandhi puso fin a su ayuno y Ambedkar abandonó su demanda de un electorado separado, se llamó Pacto Poona . [203]
Después de que la India logró la independencia, la política de reserva de puestos de trabajo basada en castas se formalizó con listas de castas y tribus registradas .
Smelser y Lipset proponen en su revisión del estudio de Hutton sobre el sistema de castas en la India colonial la teoría de que la movilidad individual entre castas puede haber sido mínima en la India porque era ritual. Afirman que esto puede deberse a que la estratificación social colonial funcionó con el sistema ritual de castas preexistente. [204]
El surgimiento de un sistema de castas en su forma moderna, durante el primer período del dominio colonial británico en los siglos XVIII y XIX, no fue uniforme en el sur de Asia. Claude Markovits, un historiador francés de la India colonial, escribe que la sociedad hindú en el norte y el oeste de la India (Sindh), a finales del siglo XVIII y gran parte del siglo XIX, carecía de un sistema de castas adecuado y sus identidades religiosas eran fluidas (una combinación de saivismo, vaisnavismo, sijismo) y los brahmanes no eran el grupo sacerdotal generalizado (pero los bawas sí lo eran). [205] Markovits escribe, "si la religión no era un factor estructurante, tampoco lo era la casta" entre el grupo de comerciantes hindúes del noroeste de la India. [206]
La estratificación social y la desigualdad que la acompaña todavía existen en la India [207] [208] y han sido ampliamente criticadas. [209] Las políticas gubernamentales apuntan a reducir esta desigualdad mediante reservas , cuotas para las clases atrasadas, pero, paradójicamente, también han creado un incentivo para mantener viva esta estratificación, según el sociólogo Arvind Shah . [210] El gobierno indio reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la designación de castas registradas, y ciertas castas económicamente atrasadas como otras clases atrasadas . [211] [212]
Otros, sin embargo, sostienen que la reserva basada en la casta es necesaria para evitar la monopolización de los empleos del sector público por parte de miembros de las castas superiores. [213] Estas personas también señalan que la reserva en la India no tiene como objetivo principal erradicar la pobreza, sino garantizar una representación adecuada de todos los grupos de castas. [213]
La mayoría de los matrimonios en la India siguen siendo endogámicos y los matrimonios entre castas e interreligiosos se encuentran principalmente entre aquellos que son "económica, educativa, culturalmente avanzados y orientados a las ciudades". [214] Un estudio realizado en 2005 encontró que los matrimonios entre castas casi se habían duplicado entre 1981 y 2005, pero sólo habían alcanzado el nivel del 6,1%.
La oposición al matrimonio entre castas también sigue siendo generalizada: las encuestas de Pew indican que más de 3 de cada 5 indios están de acuerdo en que es "muy importante" impedir que tanto hombres como mujeres se casen fuera de sus castas. [215] La encuesta indicó, además, que los cristianos y budistas aceptaban relativamente más los matrimonios entre castas en comparación con los hindúes, musulmanes y sikhs. [215] Los asesinatos por honor relacionados con la desaprobación de los matrimonios entre castas también siguen siendo frecuentes, y Outlook India señaló: "Evidence, una ONG, reveló en noviembre de 2019 que se informaron hasta 195 casos conocidos de asesinatos por honor solo en Tamil Nadu en los últimos cinco años. años." [216]
El Gobierno de la India ofrece incentivos financieros a parejas entre castas en el marco del Plan Dr. Ambedkar para la integración social a través de matrimonios entre castas. Varios gobiernos estatales, como los de Odisha, Haryana, Punjab, Karnataka, Himachal Pradesh, Bihar, Tamil Nadu, Rajasthan y Maharashtra, también tienen planes similares. [217] [218]
La India independiente ha sido testigo de violencia relacionada con las castas. Según un informe de la ONU de 2005, en 1996 se denunciaron aproximadamente 31.440 casos de actos violentos cometidos contra los dalits. [219] [220] [ página necesaria ] El informe de la ONU afirmó 1,33 casos de actos violentos por cada 10.000 dalits. A modo de contexto, la ONU informó entre 40 y 55 casos de actos violentos por cada 10.000 personas en los países desarrollados en 2005. [221] [ página necesaria ] [222] Un ejemplo de tal violencia es la masacre de Khairlanji de 2006.
La Ley de Castas y Tribus Reconocidas (Prevención de Atrocidades) de 1989 de la India tiene como objetivo prevenir y castigar las atrocidades y la discriminación contra miembros de las Castas y Tribus Reconocidas. Ejemplos de delitos punibles en virtud de la ley incluyen "obligar a las víctimas a comer o beber sustancias desagradables; arrojar excrementos, aguas residuales y cadáveres en sus hogares o recintos; apropiación de tierras ; humillación; abuso sexual". La Oficina Nacional de Registros Criminales incluye estadísticas de los delitos denunciados conforme a la ley como parte de sus informes anuales. [223] Ha habido un crecimiento en el número total de delitos denunciados en virtud de la Ley en los últimos años, pero las tasas de condenas han sido bajas. Los delitos contra miembros de comunidades de castas reconocidas crecieron un 7,3 % y contra tribus reconocidas un 26,5 % en 2019. [224] [225]
La casta persiste dentro de la diáspora india . Por ejemplo, los dalit en Estados Unidos informan haber sufrido discriminación y violencia. [226] [227] En 2020, el Departamento de Vivienda y Empleo Justo de California inició una demanda contra Cisco y dos de sus empleados por presunta discriminación contra un ingeniero indio porque pertenecía a una casta inferior a la de ellos. Según una encuesta de 2018 realizada por el grupo de derechos civiles Equality Labs citada en la demanda, el 67% de los dalits "informaron haber sido tratados injustamente en su lugar de trabajo debido a su casta". [228] [229]
El Gobierno del Reino Unido llevó a cabo una consulta pública sobre formas de garantizar la protección legal contra la discriminación por casta desde marzo de 2017 hasta septiembre de 2017. Sobre la base de la consulta, el gobierno decidió que "la mejor manera de brindar la protección necesaria contra la discriminación ilegal por razón de casta es basándose en la jurisprudencia emergente desarrollada por los juzgados y tribunales". [230] [231] [232]
El artículo 15 de la Constitución de la India prohíbe la discriminación por motivos de casta y el artículo 17 declara ilegal la práctica de la intocabilidad. [233] En 1955, la India promulgó la Ley de Intocabilidad (Delitos) (rebautizada en 1976 como Ley de Protección de los Derechos Civiles). Amplió el alcance de la ley, desde la intención hasta la aplicación obligatoria. La Ley de Castas y Tribus Reconocidas (Prevención de Atrocidades) se aprobó en la India en 1989. [234]
El gobierno indio reconoce oficialmente a las comunidades históricamente discriminadas de la India, como los intocables, bajo la designación de Castas y Tribus Registradas , y ciertas castas Shudra económicamente atrasadas como Otra Clase Atrasada . [211] [ necesita una cita para verificar ] Las castas registradas a veces se denominan dalit en la literatura contemporánea. En 2001, los dalits constituían el 16,2 por ciento de la población total de la India. [239] De los mil millones de hindúes en la India, se estima que la casta hindú avanzada comprende el 26%, otras clases atrasadas comprenden el 43%, las castas hindúes reconocidas (dalits) comprenden el 22% y las tribus hindúes reconocidas (adivasis) comprenden el 9%. [240]
Además de tomar medidas afirmativas para las personas de castas y tribus reconocidas, la India ha ampliado sus esfuerzos para incluir a personas de castas pobres y atrasadas en su corriente económica y social. En 1990, el gobierno reservó el 27% para las clases atrasadas sobre la base de las recomendaciones de la Comisión Mandal . Desde entonces, India ha reservado el 27 por ciento de las oportunidades laborales en empresas y agencias estatales para las clases social y educativamente atrasadas (SEBC). La reserva del 27 por ciento se suma al 22,5 por ciento reservado para las castas más bajas de la India durante los últimos 50 años. [241]
La Comisión Mandal se estableció en 1979 para "identificar a los atrasados social o educativamente" y considerar la cuestión de las reservas de asientos y las cuotas de personas para reparar la discriminación de castas. [242] En 1980, el informe de la comisión afirmó la práctica de acción afirmativa bajo la ley india, según la cual miembros adicionales de castas inferiores—las otras clases atrasadas—recibían acceso exclusivo a otro 27 por ciento de los empleos gubernamentales y plazas en las universidades públicas, además de el 23 por ciento ya reservado para los dalits y los tribales. Cuando la administración del vicepresidente Singh intentó implementar las recomendaciones de la Comisión Mandal en 1990, se llevaron a cabo protestas masivas en el país. Muchos alegaron que los políticos estaban tratando de sacar provecho de las reservas basadas en castas con fines electorales puramente pragmáticos. [ cita necesaria ]
Existe un debate sustancial sobre el número exacto de OBC en la India; En general, se estima que es considerable, pero muchos creen que es inferior a las cifras citadas por la Comisión Mandal o la Encuesta Nacional por Muestra. [243]
El sistema de reservas ha dado lugar a protestas generalizadas, como las protestas indias contra las reservas de 2006 , y muchos se quejaron de discriminación inversa contra las castas avanzadas (las castas que no califican para la reserva). [ cita necesaria ]
En mayo de 2011, el gobierno aprobó un censo de pobreza, religión y castas para identificar la pobreza en diferentes orígenes sociales. [244] El censo también ayudaría al gobierno a reexaminar y posiblemente deshacer algunas de las políticas que se formaron apresuradamente, como la Comisión Mandal, para darle más objetividad a las políticas con respecto a las realidades contemporáneas. [245] Los críticos del sistema de reservas creen que en realidad no existe ningún estigma social asociado con la pertenencia a una casta atrasada y que debido a los enormes incentivos constitucionales en forma de reservas educativas y laborales, un gran número de personas se identificarán falsamente con una casta atrasada para recibir los beneficios. Esto no sólo daría como resultado una marcada inflación del número de castas atrasadas, sino que también conduciría a que se dediquen enormes recursos administrativos y judiciales al malestar social y a los litigios cuando se cuestionan declaraciones de castas tan dudosas. [246]
En la India del siglo XX, los musulmanes de clase alta ( Ahraf ) dominaban los puestos gubernamentales y la representación parlamentaria. Como resultado, ha habido campañas para incluir a los musulmanes intocables y a las castas inferiores entre los grupos elegibles para la acción afirmativa en la India según la ley de disposiciones SC y ST [247] y se les han dado reservas adicionales basadas en el informe del Comité Sachar .
En un estudio de 2008, Desai et al. se centró en los logros educativos de niños y adultos jóvenes de entre 6 y 29 años, de las castas más bajas y poblaciones tribales de la India. Completaron una encuesta nacional de más de 100.000 hogares para cada uno de los cuatro años de la encuesta entre 1983 y 2000. [248] Encontraron un aumento significativo en las probabilidades de que los niños de castas inferiores completaran la escuela primaria. El número de niños dalit que completaron la educación de nivel medio, superior o universitario aumentó tres veces más rápido que el promedio nacional, y el número total fue estadísticamente el mismo tanto para las castas inferiores como para las superiores. Sin embargo, el mismo estudio encontró que en 2000, el porcentaje de varones dalit que nunca se matricularon en una escuela seguía siendo más del doble del porcentaje de hombres de castas superiores que nunca se matricularon en una escuela. Además, sólo el 1,67% de las mujeres dalit tenían títulos universitarios, en comparación con el 9,09% de las mujeres de castas superiores. El número de niñas dalit en la India que asistieron a la escuela se duplicó en el mismo período, pero aún fue inferior al promedio nacional. Otros grupos de castas pobres, así como grupos étnicos como los musulmanes en la India, también han logrado mejoras durante el período de 16 años, pero su mejora fue inferior a la de los dalits y los adivasis. El porcentaje neto de logros escolares de los dalits y los musulmanes fue estadísticamente el mismo en 1999.
Una encuesta nacional de la India realizada en 2007 por el Banco Mundial encontró que más del 80 por ciento de los niños de castas históricamente discriminadas asistían a la escuela. El aumento más rápido en la asistencia a la escuela de los niños de la comunidad dalit se produjo durante los recientes períodos de crecimiento económico de la India. [249]
Un estudio de Darshan Singh presenta datos sobre la salud y otros indicadores del cambio socioeconómico en las castas históricamente discriminadas de la India. Afirma: [250]
Se ha elevado la esperanza de vida de varios grupos de castas en la India moderna; pero el informe del Instituto Internacional de Ciencias de la Población sugiere que la pobreza, no la casta, es la mayor diferenciación en la esperanza de vida en la India moderna. [251]
Si bien se identifican con el hinduismo, los sistemas de castas se encuentran en otras religiones del subcontinente indio, incluidas otras religiones como la budista, la cristiana y la musulmana. [252] [253] [254] [ página necesaria ]
Se ha observado un sistema de castas entre los musulmanes de la India. [252] Practican la endogamia , la hipergamia , ocupaciones hereditarias, evitan la mezcla social y han sido estratificados. [255] Existe cierta controversia [256] si estas características los convierten en grupos sociales o castas del Islam. Algunos estudiosos afirman que las castas musulmanas no son tan agudas en su discriminación como las de los hindúes, [257] mientras que los críticos afirman que la discriminación en la sociedad musulmana del sur de Asia es peor. [258]
Desde los primeros días de la llegada del Islam al sur de Asia, los musulmanes árabes, persas y afganos han sido reconocidos como una casta superior. Algunos hindúes de casta superior que se convirtieron al Islam pasaron a formar parte de los grupos gobernantes, que junto con estos grupos extranjeros llegaron a ser conocidos como Ashrafs (o nobles). [255] Debajo de ellos están los musulmanes de casta media llamados Ajlafs , y los musulmanes de estatus más bajo de los Arzals . [259] [260] [261] Activistas anticastas como Ambedkar llamaron a la casta Arzal entre los musulmanes como el equivalente de los intocables hindúes, [258] al igual que el etnógrafo británico Herbert Hope Risley . [262]
En Bengala , algunos musulmanes se refieren a la estratificación social dentro de su sociedad como qaum (o Quoms), [252] un término que se encuentra entre los musulmanes en otras partes de la India, así como en Pakistán y Afganistán. Los Qaums tienen herencia patrilineal, con ocupaciones clasificadas y endogamia. La membresía en un qaum se hereda por nacimiento. [263] Barth identifica el origen de la estratificación a partir de la segregación histórica entre pak (puro) y paleed (impuro), definida por el estatus social o religioso de la familia, la ocupación y la participación en delitos sexuales. Existe una historia sobre el color de la piel que define a Pak / Paleed , pero eso no tiene raíces históricas y fue adoptado por forasteros por analogía con el sistema de castas hindú. [264]
La endogamia es muy común entre los musulmanes en forma de matrimonios consanguíneos concertados entre musulmanes en la India y Pakistán. [265] Malik afirma que la falta de sanción religiosa convierte a qaum en una "cuasi-casta", y algo que también se encuentra en el Islam fuera de Asia del Sur. [263]
La literatura sij menciona a Varna como Varan y a Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de Religión y autora de libros sobre sijismo, afirma que Varan se describe como un sistema de clases, mientras que Zat tiene algunas características del sistema de castas en la literatura sij. [266] En teoría, la literatura sikh no reconoce la jerarquía de castas ni las diferencias, pero, en la práctica, afirma Nesbitt, las prácticas de endogamia generalizadas entre los sikhs han prevalecido en los tiempos modernos, y los sikhs más pobres de castas desfavorecidas continúan reuniéndose en sus propios lugares de residencia. culto. La mayoría de las familias sikh, escribe Nesbitt, continúan controlando la casta de cualquier posible cónyuge para sus hijos. Ella señala que todos los Gurús de los Sikhs se casaron dentro de su Zat , y no condenaron ni rompieron la convención de matrimonios endogámicos para sus propios hijos o para los Sikhs en general. [186]
Aunque los gurús sikh criticaron la jerarquía del sistema de castas, existe una en la comunidad sikh . Según Sunrinder S, Jodhka, los sijs que pertenecen a las castas terratenientes dominantes no han abandonado todos sus prejuicios contra los dalits. Si bien a los dalits se les permitiría la entrada a los gurudwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar ni servir langar (la comida comunitaria). Por lo tanto, dondequiera que pudieron movilizar recursos, los dalits de Punjab han intentado construir sus propios gurudwaras y otras instituciones a nivel local para lograr un cierto grado de autonomía cultural. [267]
En 1953, el Gobierno de la India accedió a las demandas de la líder sij, Tara Singh , de incluir las castas sij de los intocables convertidos en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak , 20 de los 140 escaños están reservados para sijs de casta inferior. [268] [269]
El sistema de castas en el jainismo ha existido durante siglos, principalmente en términos de endogamia, aunque, según Paul Dundas , en los tiempos modernos el sistema no juega un papel importante. [270] Esto se contradice con Carrithers y Humphreys, quienes describen las principales castas jainistas en Rajasthan con su rango social. [271]
La estratificación social se encuentra entre los cristianos de la India según la casta, así como por su denominación y ubicación. La distinción de casta se basa en su casta en el momento en que ellos o sus antepasados se convirtieron al cristianismo desde el siglo XVI; por lo general, no se casan entre sí y se sientan separados durante las oraciones en la iglesia. [272]
La concepción más antigua de casta entre los cristianos indios proviene de Kerala, llamados cristianos de Santo Tomás (o "cristianos sirios"). Duncan Forrester observa que "En ningún otro lugar de la India existe una comunidad cristiana grande y antigua a la que en tiempos inmemoriales se le haya concedido un alto estatus en la jerarquía de castas... La comunidad cristiana siria opera en gran medida como una casta y es propiamente considerada como una casta". casta o al menos un grupo muy parecido a una casta". En medio de la sociedad hindú, los cristianos de Santo Tomás de Kerala se habían insertado dentro de la sociedad de castas india mediante la observancia de las reglas de castas y los hindúes los consideraban una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de castas. [273] [274] [275] Su creencia tradicional de que sus antepasados eran hindúes de casta alta como Nambudiris y Nairs , que fueron evangelizados por Santo Tomás , también ha apoyado su estatus de casta superior. [276] Con la llegada de los misioneros europeos y su misión evangelística entre las castas inferiores de Kerala, se formaron dos nuevos grupos de cristianos, los católicos latinos de Malabar y los cristianos dalit protestantes , pero continuaron siendo considerados castas inferiores por los de mayor rango. comunidades, entre ellas los cristianos de Santo Tomás. [273] [ se necesita una mejor fuente ]
La Tabla 1 es la distribución de la población de cada religión por categorías de castas, obtenida de la muestra fusionada del Anexo 1 y el Anexo 10 de los datos disponibles de la Encuesta de la Ronda 55 (1999-2000) y la 61 (2004-05) de la Organización Nacional de Encuestas por Muestra . [240] Las Otras Clases Atrasadas (OBC) fueron encontradas [ ¿por quién? ] para comprender el 52% de la población del país según el informe de la Comisión Mandal de 1980, una cifra que se había reducido al 41% en 2006, cuando se llevó a cabo la encuesta de la Organización Nacional de Encuestas por Muestra. [277]
Ha habido críticas al sistema de castas tanto dentro como fuera de la India. [278] Desde la década de 1980, las castas se han convertido en una importante controversia en la política de la India . [279]
El sistema de castas ha sido criticado por muchos reformadores sociales indios.
Basava (1105-1167) defendió el culto devocional que rechazaba el culto y los rituales del templo, y lo reemplazó con un culto directo personalizado a Shiva a través de prácticas como íconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga. Este enfoque acercó la presencia de Shiva a todos y en todo momento, sin discriminación de género, clase o casta. Se popularizaron sus enseñanzas y versos como Káyakavé Kailása (El trabajo es el camino hacia Kailash (bienaventuranza, cielo), o Trabajo es Adoración). [283]
Jyotirao Phule (1827–1890) criticó con vehemencia cualquier explicación de que el sistema de castas era natural y ordenado por el Creador en los textos hindúes. Si Brahma quisiera castas, argumentó Phule, habría ordenado lo mismo para otras criaturas. No hay castas en las especies de animales o aves, entonces ¿por qué debería haber una entre los animales humanos? [ cita necesaria ] En su crítica, Phule agregó: "Los brahmanes no pueden reclamar un estatus superior debido a la casta, porque apenas se molestaban en tenerlos cuando cenaban y bebían con los europeos". [ cita necesaria ] Las profesiones no formaban castas, y las castas no decidían la profesión de uno. Si alguien hace un trabajo sucio, eso no lo hace inferior; de la misma manera que ninguna madre es inferior porque limpia las excretas de su bebé. Las ocupaciones o tareas rituales, argumentó Phule, no hacen a ningún ser humano superior o inferior. [284]
Vivekananda criticó de manera similar la casta como una de las muchas instituciones humanas que impiden el poder de libre pensamiento y acción de un individuo. Casta o sin casta, credo o sin credo, cualquier hombre, clase, casta, nación o institución que bloquee el poder del libre pensamiento y la acción de un individuo es diabólico y debe caer. La libertad de pensamiento y acción, afirmó Vivekananda, es la única condición de vida, de crecimiento y de bienestar. [285]
En su juventud, Gandhi no estaba de acuerdo con algunas de las observaciones, fundamentos e interpretaciones de Ambedkar sobre el sistema de castas en la India. "La casta", afirmó, "ha salvado al hinduismo de la desintegración. Pero como cualquier otra institución, ha sufrido excrecencias". [286] Consideró que las cuatro divisiones de Varnas eran fundamentales, naturales y esenciales. Las innumerables subcastas o Jatis las consideraba un obstáculo. Abogó por fusionar todos los Jatis en una división más global de Varnas. [ cita necesaria ] En la década de 1930, Gandhi comenzó a abogar por que se rechazara la idea de herencia en castas, argumentando que "la asunción de superioridad por parte de cualquier persona sobre cualquier otra es un pecado contra Dios y el hombre. Por lo tanto, la casta, en la medida en que connota distinciones de estatus, es un mal." [287]
Afirmó que el Varnashrama de los shastras hoy en día no existe en la práctica. El actual sistema de castas es la antítesis teórica del varnashrama . La casta en su forma actual, afirmó Gandhi, no tenía nada que ver con la religión. La discriminación y el trauma de las castas, argumentó Gandhi, eran el resultado de una costumbre cuyo origen se desconoce. Gandhi dijo que el origen de las costumbres era un punto discutible, porque uno podía sentir espiritualmente que estas costumbres eran incorrectas y que cualquier sistema de castas es perjudicial para el bienestar espiritual del hombre y el bienestar económico de una nación. La realidad de la India colonial, señaló Gandhi, era que no había una disparidad significativa entre la condición económica y los ingresos de los miembros de diferentes castas, ya fueran brahmanes, artesanos o agricultores de castas inferiores. La India era pobre y los indios de todas las castas eran pobres. Por tanto, argumentó que la causa del trauma no estaba en el sistema de castas, sino en otra parte. A juzgar por los estándares que se aplican en la India, afirmó Gandhi, toda sociedad humana fracasaría. Reconoció que el sistema de castas en la India cegaba espiritualmente a algunos indios, luego añadió que esto no significaba que todos los indios, o incluso la mayoría de los indios, siguieran ciegamente el sistema de castas, o todo lo que se encontrara en las antiguas escrituras indias de dudosa autenticidad y valor. La India, como cualquier otra sociedad, no puede ser juzgada por una caricatura de sus peores ejemplares. Gandhi afirmó que también hay que considerar lo mejor que produce, junto con la gran mayoría de los pueblos indios empobrecidos que luchan por llegar a fin de mes, con males de los que se tenía poco conocimiento. [288] [ ¿ investigación original? ]
BR Ambedkar nació en una casta clasificada como intocable, se convirtió en líder de campañas de derechos humanos en la India, un escritor prolífico y una persona clave en la redacción de la constitución de la India moderna en la década de 1940. Escribió extensamente sobre la discriminación, el trauma y lo que consideró los efectos trágicos del sistema de castas en la India. [ cita necesaria ] Creía que el sistema de castas se originó en la práctica de la endogamia y que se extendió a través de la imitación de otros grupos. Escribió que inicialmente los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras existían como clases cuya elección de ocupación no estaba restringida por el nacimiento y en las que prevalecía la exogamia. Luego, los brahmanes comenzaron a practicar la endogamia y se encerraron, de ahí que Ambedkar defina la casta como "clase cerrada". Creía que tradiciones como la sati , la viudez forzada y el matrimonio infantil se desarrollaron a partir de la necesidad de reforzar la endogamia y los Shastras se utilizaban para glorificar estas prácticas de modo que se observaran sin ser cuestionadas. Posteriormente, otros grupos de castas imitaron estas costumbres. Sin embargo, aunque Ambedkar utiliza el enfoque del psicólogo Gabriel Tarde para indicar cómo se extendió el sistema de castas, también explica que no se puede culpar a los brahmanes o a Manu por el origen del sistema de castas y desacredita las teorías que rastrean el origen del sistema de castas en las razas. [289] [ se necesita fuente no primaria ]
En 2014, KK Sarachandra Bose realizó un Bharat Yatra (viaje indio) de 40 días de casi 14.000 kilómetros (8.700 millas) desde Thiruvananthapuram a Delhi junto con más de 30 voluntarios para hacer campaña por el fin del sistema de castas. [290] Bose también cree que el uso del término "casta" entra en conflicto con la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU de 1948 . [291] [292] Instó al gobierno de la India a realizar una reforma constitucional para eliminar todas las referencias al sistema de castas antes de diciembre de 2014. [293] [294]
Muchos partidos políticos de la India se han entregado a una política de bancos de votos basada en castas . Partidos como el Partido Bahujan Samaj (BSP), el Partido Samajwadi y el Janata Dal afirman que representan a las castas atrasadas y dependen del apoyo de la OBC, a menudo en alianza con el apoyo de los dalit y los musulmanes, para ganar las elecciones. [295] Por otro lado, la derecha hindú también ha generado en ocasiones controversia sobre sus propios llamamientos basados en castas, por ejemplo en 2020, cuando la parlamentaria del BJP (miembro del Parlamento) Pragya Singh Thakur fue criticada por los comentarios que hizo sobre Shudras durante un discurso a un organismo de casta llamado 'Kshatriya Mahasabha'. [296]
Un estudio de 1995 señala que el sistema de castas en la India es un sistema de explotación de grupos pobres de bajo rango por grupos más prósperos de alto rango. [207] Un informe publicado en 2001 señala que en la India el 36,3% de la gente no posee tierra alguna, el 60,6% posee alrededor del 15% de la tierra, y un 3,1% muy rico posee el 15% de la tierra. [208] Haque también informa que más del 90 por ciento de las castas registradas (grupos de bajo rango) y todas las demás castas (grupos de alto rango) no poseen tierras o poseen áreas de tierra capaces de producir menos de $ 1000 por año en alimentos y ingresos por hogar. Sin embargo, más del 99 por ciento de las granjas de la India tienen menos de 10 hectáreas, y el 99,9 por ciento de las granjas tienen menos de 20 hectáreas, independientemente de la casta del agricultor o del terrateniente. Además, el gobierno indio ha aplicado enérgicamente leyes sobre límites máximos de tierras agrícolas que prohíben a cualquier persona poseer tierras superiores a los límites establecidos. India ha utilizado esta ley para adquirir por la fuerza tierras de algunos y luego redistribuir decenas de millones de acres entre los pobres y sin tierra de las castas bajas. Haque sugiere que los legisladores indios necesitan reformar y modernizar las leyes agrarias del país y depender menos del cumplimiento ciego de los límites máximos agrarios y de la reforma de los arrendamientos. [297] [298]
En un estudio de 2011, Aiyar también señala que esas teorías cualitativas de la explotación económica y la consiguiente redistribución de la tierra dentro de la India entre 1950 y 1990 no tuvieron ningún efecto sobre la calidad de vida y la reducción de la pobreza. En cambio, las reformas económicas desde la década de 1990 y las oportunidades resultantes de empleos no agrícolas han reducido la pobreza y aumentado el ingreso per cápita para todos los segmentos de la sociedad india. [299] Como evidencia específica, Aiyar menciona lo siguiente
Los críticos creen que la liberalización económica ha beneficiado sólo a una pequeña élite y ha dejado atrás a los pobres, especialmente a la casta hindú más baja de dalits. Pero una reciente encuesta autorizada reveló mejoras sorprendentes en los niveles de vida de los dalits en las últimas dos décadas. La propiedad de la televisión aumentó del cero al 45 por ciento; la propiedad de teléfonos móviles aumentó de cero a 36 por ciento; la propiedad de vehículos de dos ruedas (motocicletas, scooters y ciclomotores) aumentó del cero al 12,3 por ciento; los niños que comen las sobras de ayer bajaron del 95,9 por ciento al 16,2 por ciento... Los dalits que tienen sus propios negocios aumentaron del 6 por ciento al 37 por ciento; y la proporción de trabajadores agrícolas disminuyó del 46,1 por ciento al 20,5 por ciento.
Cassan ha estudiado el efecto diferencial dentro de dos segmentos de la comunidad dalit de la India. Encuentra que el crecimiento económico general de la India ha producido los cambios socioeconómicos más rápidos y significativos. Cassan concluye además que las iniciativas de programas legales y sociales ya no son la principal limitación de la India para un mayor avance de las castas históricamente discriminadas del país; Es probable que mayores avances provengan de mejoras en la oferta de escuelas de calidad en las zonas rurales y urbanas de la India, junto con el crecimiento económico de la India. [300]
Anand Teltumbde , Gopal Guru y otros han descrito el maltrato de los dalits en la India como "el apartheid oculto de la India". [209] [301] [302] Los críticos de las acusaciones señalan mejoras sustanciales en la posición de los dalits en la India posterior a la independencia, como consecuencia de la estricta implementación de los derechos y privilegios consagrados en la Constitución de la India, tal como los implementa la Ley de Protección. de la Ley de derechos civiles de 1955. [303] También argumentan que la práctica había desaparecido de la vida pública urbana. [304]
Una investigación reciente realizada por Naveen Bharathi, Deepak Malghan y Andaleeb Rahman encontró que "el alcance de la segregación dentro de las aldeas en Karnataka es mayor que la segregación local entre blancos y negros en el sur de Estados Unidos, que continúa influyendo en los patrones residenciales hasta el día de hoy". Afirman que este hallazgo concuerda con investigaciones etnográficas anteriores que encontraron que el espacio residencial en la India rural está segregado según castas. [305] [306] [307]
Los sociólogos Kevin Reilly, Stephen Kaufman y Angela Bodino, aunque críticos con el sistema de castas, concluyen que la India moderna no practica el apartheid porque no existe discriminación sancionada por el Estado. [308] Escriben que el sistema de castas en la India actualmente "no es apartheid. De hecho, los intocables, así como los pueblos tribales y los miembros de las castas más bajas de la India, se benefician de amplios programas de acción afirmativa y disfrutan de un mayor poder político". [309]
Algunos estudiosos han rechazado la hipótesis de que la casta equivale a la raza. [310] [311] [312] Ambedkar, por ejemplo, escribió que "El brahmán de Punjab es racialmente del mismo linaje que el Chamar de Punjab. El sistema de castas no demarca la división racial. El sistema de castas es una división social de gente de la misma raza." [313] Varios sociólogos, antropólogos e historiadores han rechazado los orígenes raciales y el énfasis racial de las castas y consideran que la idea tiene un trasfondo puramente político y económico. Beteille escribe que "las castas registradas de la India en conjunto no son más una raza que los brahmanes en conjunto. Cada grupo social no puede considerarse una raza simplemente porque queremos protegerlo contra los prejuicios y la discriminación", [312] y que la conferencia de Durban de 2001 sobre el racismo organizada por la ONU está "dando la espalda a la opinión científica establecida". [312] [ se necesita una mejor fuente ]
La primera novela de Mulk Raj Anand , Intocable (1935), se basa en el tema de la intocabilidad. La primera novela de Arundhati Roy , El dios de las pequeñas cosas (1997), también aborda temas relacionados con el sistema de castas en todas las religiones. Un abogado llamado Sabu Thomas presentó una petición para que el libro se publicara sin el último capítulo, que contenía una descripción gráfica de actos sexuales entre miembros de diferentes castas. [ cita necesaria ] Thomas afirmó que la supuesta obscenidad en el último capítulo hiere profundamente a la comunidad cristiana siria, la base de la novela. [314]
La película hindi Achhut Kannya ( La doncella intocable , 1936), protagonizada por Ashok Kumar y Devika Rani , fue una de las primeras películas reformistas. [315] Desde entonces, hay una variedad de películas que se centran en la discriminación de castas y la descripción de las relaciones entre castas, como Sujata (1959) y Ankur (1974). [316] La mayor oleada de películas centradas en castas con representación de castas inferiores se produjo entre la década de 1960 y 1990, durante el apogeo del cine paralelo . Sin embargo, desde la década de 1990, existe una disparidad sustancial en la representación de castas en el cine debido al aumento de protagonistas, casting y participación de castas superiores en la industria. Esto se remonta al comienzo de la industria cinematográfica, iniciada por un brahmán, Dadasaheb Phalke ; Desde entonces, aunque los dalits intentaron ingresar a la industria, a menudo fueron elegidos para papeles secundarios o como villanos. [316]
En el siglo XXI, hay varias películas regionales aclamadas por la crítica y conocidas por su fuerte representación de castas. Sairat (2016) y Fandry (2013) son películas en marathi sobre el romance y la discriminación entre castas y son respetadas por su dirección dalit y su descripción honesta de las experiencias de las castas inferiores. [317] [318] Pariyerum Perumal (2018) es una película tamil sobre la violencia de castas, y Kabali (2016) es una película de acción protagonizada por Rajinikanth , ambas dirigidas por el cineasta dalit Pa. Ranjith . [317]
A diferencia de las películas regionales, las películas hindi todavía están dominadas por cineastas e historias de castas superiores, incluso cuando intentan discutir la discriminación de castas. Artículo 15 (2019) es un thriller policial protagonizado por un héroe brahmán que ayuda a los aldeanos dalit a investigar el asesinato de dos niñas dalit y trabaja para borrar la discriminación de castas en el sistema policial. Fue un éxito de taquilla, pero es criticado por su reparto de castas superiores y su victimización de los dalits. [319]
La constitución de la India independiente prohibió la discriminación por motivos de casta y, en un intento por corregir las injusticias históricas y proporcionar igualdad de condiciones a los tradicionalmente desfavorecidos, las autoridades anunciaron cuotas en puestos gubernamentales e instituciones educativas para castas y tribus reconocidas, las más bajas en la jerarquía de castas, en 1950.
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )[Sobre las castas] Ghurye (...) está muy influenciado por las explicaciones históricas orientalistas del siglo XIX, que se basaban básicamente en tres tipos de formulaciones: la teoría indoeuropea o dravídica, la teoría racial y la teoría difusionista. (...) En una etapa posterior, la teoría social europea, evidente en los informes de los censos y los relatos etnográficos, también da forma a la explicación de Ghurye sobre el sistema de castas.
"Las normas islámicas permiten una estructura jerárquica, es decir, la igualdad en el Islam es sólo en relación con Dios, más que entre los hombres. Los primeros musulmanes y los conquistadores musulmanes en la India reprodujeron la segregación social entre los musulmanes y los grupos religiosos conquistados. (...) Los escritos de Abu al-Fadl en la corte de Akbar menciona la casta (...) El cortesano e historiador Zia al-Din al-Barani no sólo detestaba abiertamente a los hindúes, sino que en su Fatawa-ye Jahandari, también defendía con vehemencia la supremacía de los ashraf.
Los etnógrafos aficionados [británicos] creían que las castas indias, debido a sus restricciones contra los matrimonios mixtos, representaban tipos raciales puros, y inventaron la noción de castas criminales racialmente inferiores o "tribus criminales", grupos étnicos endogámicos predispuestos a la conducta criminal tanto por tradición cultural como por disposición hereditaria
En 1911, toda la población de Dharala [una casta Rajput] de casi 250.000 individuos en el distrito de Kheda fue declarada tribu criminal en virtud de la Ley IIII de 1911, la Ley de Tribus Criminales.
[Las] tribus criminales están destinadas por el uso de casta a cometer delitos y cuyos dependientes serán delincuentes contra la ley, hasta que toda la tribu sea exterminada o contabilizada...
{{citation}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )