La estructura de clases sociales en Camboya (jemer: វណ្ណៈសង្គម [ʋannaʔ sɑŋkum] ) ha cambiado varias veces a lo largo de su historia. Las élites hereditarias tradicionales fueron marginadas en la década de 1970, cuando los líderes militares ganaron prominencia, antes de que los Jemeres Rojos intentaran eliminar drásticamente las estructuras de clase existentes a fines de esa década. Desde la llegada de la paz a principios de la década de 1990, la desigualdad social ha aumentado en Camboya.
Los estratos sociales en la Camboya prerrepublicana pueden considerarse como un espectro, con un grupo de élite o clase alta en un extremo y una clase baja formada por campesinos rurales y trabajadores urbanos no calificados en el otro extremo. El grupo de élite estaba compuesto por líderes gubernamentales, militares y religiosos de alto rango, caracterizados por un alto prestigio, riqueza y educación o por miembros de una de las familias reales o nobles . Cada uno de los subgrupos tenía su propio sistema de clasificación interna. Antes del derrocamiento de Sihanouk en 1970, los rangos más altos del grupo de élite estaban ocupados en gran medida por aquellos que nacieron en ellos.
En algún punto intermedio de este espectro social se encontraba una pequeña clase media, que incluía tanto a jemeres como a no jemeres de mediano prestigio. Entre los miembros de esta clase se encontraban empresarios, trabajadores de oficina, maestros, médicos, la mayor parte del clero budista , tenderos, oficinistas y oficiales militares de rango bajo y medio. Muchos chinos, vietnamitas y miembros de otras minorías étnicas pertenecían a la clase media. Los jemeres eran mayoría sólo entre los militares y entre los funcionarios públicos. [1]
La clase baja estaba formada por pequeños agricultores rurales, pescadores, artesanos y trabajadores urbanos de cuello azul. La mayoría de los camboyanos pertenecían a este grupo. La mayoría de los miembros de la clase baja eran jemeres, pero también había otros grupos étnicos, entre ellos la mayoría de los chams , los jemeres loeu , algunos vietnamitas y unos pocos chinos. Esta clase estaba prácticamente aislada de las actividades de las clases media y alta urbanas, mucho más pequeñas, y no tenía ningún interés en ellas. [1]
En la clase baja existían menos distinciones de estatus; las que existían dependían de atributos como la edad, el sexo, la conducta moral y la piedad religiosa. Los valores budistas tradicionales eran importantes en el nivel de la aldea. Se respetaba la vejez y los hombres y mujeres mayores recibían un trato deferente en términos de lenguaje y comportamiento. En igualdad de condiciones, los hombres generalmente tenían un estatus social más alto que las mujeres. El buen carácter (honestidad, generosidad, compasión, evitar las peleas, castidad, calidez) y la piedad religiosa personal también aumentaban el estatus. [1]
La generosidad hacia los demás y hacia el wat era importante. Los habitantes de los pueblos respetaban y honraban a quienes percibían como personas con autoridad o prestigio. Monjes y monjas budistas, maestros, funcionarios gubernamentales de alto rango y miembros de la aristocracia hereditaria conformaban esta categoría. Las personas asociadas con quienes poseían prestigio tendían a derivar prestigio y a recibir respeto de él. [1]
La movilidad social se desarrollaba en el ámbito urbano. La mayoría de los camboyanos rurales tenían pocas oportunidades de cambiar de estatus social; esta ausencia de oportunidades era un reflejo del fatalismo budista tradicional. Un hombre podía alcanzar un estatus más alto ingresando en el monacato o adquiriendo una educación y luego ingresando en el ejército o en la función pública. Las oportunidades en el servicio público, especialmente en puestos de oficina, eran muy apreciadas por los jóvenes camboyanos. La disponibilidad de esos puestos no se mantenía al ritmo del número de jóvenes educados, y a fines de los años 1960 y principios de los años 1970 este desfase comenzó a causar un descontento generalizado. [1]
El régimen republicano de principios de los años 1970 invalidó todos los títulos reales y nobiliarios, y los únicos títulos de importancia social legalmente en uso en relación con el grupo de élite eran los obtenidos por méritos. Los títulos militares y gubernamentales tendieron a reemplazar los títulos reales y nobiliarios. A pesar de la pérdida de títulos por ley, el amplio reconocimiento público de la realeza y la nobleza continuó. Los usos lingüísticos deferentes y los estilos de comportamiento dirigidos hacia los miembros de estos grupos persistieron durante los años 1970 y, en cierta medida, todavía estaban presentes a fines de los años 1980. [1]
A principios de los años 70, los altos oficiales militares, algunos de los cuales también eran miembros de la aristocracia, reemplazaron a la aristocracia hereditaria como el grupo más influyente del país. Hasta cierto punto, este estrato superior de la clase alta era cerrado y era extremadamente difícil ingresar en él y alcanzar posiciones de alto poder. La naturaleza cerrada del grupo frustraba a muchos miembros de la pequeña élite intelectual. [1]
Este grupo, situado en el extremo inferior de la élite, estaba formado por funcionarios públicos, profesionales, estudiantes universitarios y algunos miembros de la jerarquía budista. En la década de 1970 había alcanzado el tamaño suficiente para ser políticamente influyente. Por ejemplo, en 1972 las huelgas estudiantiles fueron lo suficientemente graves como para obligar al gobierno a cerrar algunas escuelas. [1]
Los Jemeres Rojos caracterizaron a los camboyanos como pertenecientes a una de varias clases: [1]
La desigualdad social ha aumentado desde la década de 1990, con una brecha cada vez mayor entre las zonas urbanas y rurales. [2] [3] La corrupción y la degradación ambiental son problemas persistentes. Un informe de 2016 clasificó a los camboyanos en tres clases sociales: una pequeña clase de nueva riqueza, una clase media y un grupo de ingresos bajos, que comprende el 62% de la población. [4]
El idioma jemer refleja una clasificación algo diferente de la sociedad basada en un modelo más tradicional y caracterizada por diferentes usos lingüísticos. Esta clasificación dividía a la sociedad camboyana en tres grandes categorías: realeza y nobleza, clero y laicos. El idioma jemer tenía (y en menor medida todavía tiene) léxicos parcialmente diferentes para cada uno de estos grupos. Por ejemplo, ញ៉ាំ nhăm (comer) se usaba para hablar de uno mismo o de personas de un nivel social inferior; ពិសា pĭsa (comer) se usaba para hablar educadamente de otra persona; ឆាន់ chhăn (comer) se usaba para referirse al clero budista, y សោយ saôy (comer) se usaba para referirse a la realeza. [5]
En Camboya, la sociedad está organizada de forma jerárquica. En el idioma, los pronombres de las palabras no se pronuncian en función del género, sino que se pronuncian en función del nivel social al que pertenece la persona a la que se dirigen, lo que se demuestra en una forma de respeto. [5] Los Jemeres Rojos intentaron acabar con los diferentes léxicos y establecer uno único para todos; por ejemplo, intentaron sustituir una única palabra rural, ហូប hob (comer), por todas las palabras anteriores. [1]