La Pascua , también llamada Pesaj ( / ˈ p ɛ s ɑː x , ˈ p eɪ -/ ; [1] hebreo bíblico : חַג הַפֶּסַח , romanizado: Ḥag hapPesaḥ , iluminado. ' Peregrinación del paso '), es una importante celebración judía. Día festivo para el judaísmo rabínico , el judaísmo caraíta y el samaritanismo , uno de los Tres Festivales de Peregrinación , que celebra el Éxodo de los israelitas de la esclavitud en el Egipto bíblico . [2]
Según el Libro del Éxodo , Dios ordenó a Moisés que dijera a los israelitas que marcaran con sangre de cordero encima de sus puertas para que el Ángel de la Muerte pasara sobre ellas: no serían tocados por la décima Plaga de Egipto, la muerte de los primogénitos. ). Después de esta Plaga, el Faraón ordenó a los israelitas que se fueran, llevándose lo que quisieran, y pidió a Moisés que lo bendijera en el nombre de Dios. El pasaje continúa afirmando que el sacrificio de la Pascua recuerda el momento en que Dios "pasó por alto las casas de los israelitas en Egipto". [3]
Esta historia se cuenta durante la comida de Pesaj durante las dos primeras noches de Pesaj leyendo la Hagadá . La Hagadá es un relato ritual estandarizado de la historia del Éxodo, en cumplimiento del mandato "Y le dirás [Higgadata] a tu hijo en aquel día, diciendo: Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto." [4]
Pesaj comienza el día 15 del mes hebreo de Nisán , que se considera el primer mes del año hebreo. El calendario judío rabínico se ajusta para alinearse con el calendario solar de tal manera que el 15 de Nisán siempre coincide con el domingo, martes, jueves o sábado. El día hebreo comienza y termina al atardecer, por lo que la festividad comienza al atardecer del día anterior. Por ejemplo, en 2024, el 15 de Nisán coincide con el martes 23 de abril. Por lo tanto, Pesaj comienza al atardecer del lunes 22 de abril.
El calendario samaritano se diferencia porque no limita los días en que puede comenzar la festividad y tiene un conjunto diferente de meses intercalares , por lo que la Pascua coincide con la celebración rabínica, ocurre dos días después o ocurre un mes lunar completo después. [5]
Para los judíos caraítas, la fecha de la Pascua es diferente. "Los caraítas dependen de las observaciones del primer día del mes del calendario hebreo, cuando la luna creciente hace su primera aparición. Cuando hay una discrepancia entre el calendario y el primer avistamiento, ignoran el primero y tratan el avistamiento como el verdadero comienzo de el mes, fechando los días festivos de ese mes en consecuencia". [6]
Pesaj o Pascua también puede referirse al sacrificio de Pascua , el cordero pascual que se ofrecía cuando estaba en pie el Templo en Jerusalén ; al Seder de Pesaj , la comida ritual de la noche de Pesaj; o a la Fiesta de los Panes sin Levadura, que dura una semana. La Pascua, una de las Tres Fiestas de Peregrinación ordenadas bíblicamente, se celebra durante siete días en Israel y ocho días en la diáspora debido al principio del yom tov sheni shel galuyot "el segundo día festivo en la diáspora". En la Biblia, la festividad de siete días se conoce como la Fiesta de los Panes sin Levadura. [7]
La ofrenda del omer se ofrecía en Jerusalén el segundo día de la fiesta. La cuenta del omer todavía se practica durante siete semanas hasta el día 50, que es la festividad de Shavuot .
Hoy en día, además de la prohibición bíblica de poseer alimentos con levadura durante la festividad, el Seder de Pesaj, en el que se lee la Hagadá en voz alta, es uno de los rituales más observados en el judaísmo .
Hebreo bíblico : פֶּסַח se traduce como tiberiano [pɛsaħ] ⓘ , yhebreo moderno: [ˈpesaχ] Pesah, Pesakh . El verbo pāsaḥ ( פָּסַח ) se menciona por primera vez en elrelato del Éxodo de laTorá[8]y existe cierto debate sobre su significado exacto. La suposición comúnmente aceptada de que significa "Pasó por alto" ( פסח ), en referencia a que Dios "pasó por alto" (o "se saltó") las casas de los hebreos durante la final de las Diez Plagas de Egipto, surge de la traducción proporcionada. en la Septuaginta (griego antiguo:παρελεύσεται, romanizado : pareleusetai en Éxodo 12:23,[8]y ἐσκέπασεν , eskepasen en Éxodo 12:27.)[3]ElTargum Onkelos, escrito enarameo babilónico judío, traduce pesach comohebreo:וְיֵחוֹס, romanizado : wəyēḥos , iluminado. 'tuvo piedad', proveniente de la raíz hebrea חסה , que significa "tener piedad".[9]Las lenguas afines producen términos similares con significados distintos, como "suavizar, calmar, aplacar" (acadio passahu ), "cosechar, conmemorar, soplar" (egipcio) o "separar" (árabe fsh ).[10]
Pesaj también puede referirse al cordero o al macho cabrío designado como sacrificio de Pascua. Cuatro días antes del Éxodo, a los hebreos se les ordenó apartar un cordero [11] e inspeccionarlo diariamente en busca de defectos. Durante el día 14 de Nisán, debían sacrificar al animal y usar su sangre para marcar los dinteles y los postes de las puertas . Antes de la medianoche del 15 de Nisán, debían consumir el cordero.
Se sabe que el término inglés Pascua se registró por primera vez en el idioma inglés en la traducción de la Biblia de William Tyndale , [12] que luego apareció también en la versión King James . Es una traducción literal del término hebreo. [13] En la versión King James, Éxodo 12:23 dice:
Porque Jehová pasará para herir a los egipcios; y cuando vea la sangre en el dintel y en los dos postes, Jehová pasará por encima de la puerta, y no permitirá que el destructor entre en vuestras casas para heriros. [14]
El ritual de Pesaj es "una mitzvá ordenada por la Torá (y no de origen rabínico)". [15]
Los eruditos modernos creen que el ritual de la Pascua tiene su origen en un rito apotropaico no relacionado con el Éxodo para garantizar la protección de un hogar familiar, un rito realizado íntegramente dentro de un clan. [16] Ezov fue contratado para untar la sangre de una oveja sacrificada en los dinteles y postes de las puertas para garantizar que las fuerzas demoníacas no pudieran entrar a la casa. [17]
Otra hipótesis sostiene que una vez promulgado el Código Sacerdotal , la narración del Éxodo asumió una función central, ya que el rito apotropaico se fusionó, posiblemente, con la fiesta agrícola cananea de la primavera, que era una ceremonia de pan sin levadura , relacionada con la cosecha de cebada. . A medida que creció el motivo del Éxodo, se perdió la función y el simbolismo originales de estos orígenes dobles. [18] Varios motivos replican las características asociadas con el festival de primavera Akitu de la antigua religión mesopotámica , que celebra la siembra de cebada. [19] Los académicos John Van Seters , Judah Segal y Tamara Prošić no están de acuerdo con la hipótesis de los dos festivales fusionados. [20]
En el Libro del Éxodo , los israelitas son esclavizados en el antiguo Egipto. Yahvé , el dios de los israelitas, se aparece a Moisés en una zarza ardiente y le ordena a Moisés que se enfrente al Faraón . Para mostrar su poder, Yahvé inflige una serie de diez plagas a los egipcios , que culminan con la plaga de la muerte de los primogénitos.
Moisés dijo: “Así dice יהוה : Hacia la medianoche saldré entre los egipcios, y todo primogénito [varón] en la tierra de Egipto morirá, desde el primogénito de Faraón que se sienta en su trono hasta el primogénito. nacido de la esclava que está detrás de las piedras del molino; y todo primogénito del ganado. Y habrá un gran clamor en toda la tierra de Egipto, como nunca lo hubo ni lo habrá jamás;
Antes de esta plaga final, Yahweh le ordena a Moisés que les diga a los israelitas que marquen la sangre de un cordero sobre sus puertas para que Dios pase sobre ellos y la plaga de la muerte de los primogénitos no los aflija.
Las regulaciones bíblicas para la observancia de la fiesta requieren que toda la levadura se elimine antes del comienzo del 15 de Nisán según Éxodo 13:7. Se debe sacrificar un cordero o un macho cabrío sin defecto, conocido como sacrificio de Pascua o "cordero pascual". apartado el 10 de Nisán, [11] y sacrificado al anochecer cuando termina el 14 de Nisán en preparación para el 15 de Nisán, cuando se comerá después de ser asado. [21] El significado literal del hebreo es "entre las dos tardes". [22] Luego debe comerse "esa noche", el 15 de Nisán, [23] asado, sin quitarle los órganos internos [24] con pan sin levadura, conocido como matzá, y hierbas amargas conocidas como maror . [23] Nada del sacrificio en el que sale el sol en la mañana del 15 de Nisán se puede comer, sino que debe quemarse. [25]
Las normas bíblicas de la Pascua original en el momento del Éxodo sólo incluyen también cómo se debía comer la comida: "ceñidos tus lomos, tus sandalias en tus pies, y tu cayado en tu mano; y lo comerás apresuradamente: es una ofrenda de pascua a יהוה ." [26]
En Egipto se celebraban los requisitos bíblicos de inmolar el cordero pascual en los hogares individuales de los hebreos y untar las puertas de sus casas con la sangre del cordero. Sin embargo, una vez que Israel estuvo en el desierto y el Tabernáculo estuvo en funcionamiento, se hizo un cambio en esos dos requisitos originales. [27] Los corderos pascuales debían sacrificarse a la puerta del Tabernáculo y ya no en las casas de los judíos. Por lo tanto, ya no se podía untar sangre en las puertas.
Llamada la "fiesta [de] los panes sin levadura" ( hebreo bíblico : חג המצות , romanizado: ḥaḡ ham-maṣoṯ ) en la Biblia hebrea , el mandamiento de guardar la Pascua está registrado en el Libro de Levítico :
En el primer mes, el día catorce del mes, al anochecer, se celebra la Pascua de Jehová . Y el día quince del mismo mes es la fiesta de los panes sin levadura a Jehová ; Siete días comeréis panes sin levadura. El primer día tendréis santa convocación; ningún trabajo servil haréis. Y traeréis ofrenda encendida a Jehová por siete días; en el séptimo día hay santa convocación; ningún trabajo servil haréis.
— Levítico 23:5–8 ( versión JPS 1917 )
Los sacrificios sólo podrán realizarse en un lugar específico prescrito por Dios. Para el judaísmo, esto es Jerusalén. [28]
Los mandamientos bíblicos relacionados con la Pascua (y la Fiesta de los Panes sin Levadura) enfatizan la importancia de recordar:
En 2 Reyes 23:21–23 y 2 Crónicas 35:1–19, el rey Josías de Judá restaura la celebración de la Pascua, [32] a un nivel no visto desde los días de los jueces o los días del profeta Samuel . [33]
Esdras 6:19–21 registra la celebración de la pascua por los judíos que habían regresado del exilio en Babilonia , después de que el templo había sido reconstruido . [34]
Algunos de estos detalles pueden corroborarse, y hasta cierto punto amplificarse, en fuentes extrabíblicas. La eliminación (o "sellado") de la levadura se menciona en los papiros y ostraca de Elefantina en una carta de papiro arameo imperial del siglo V a. C. procedente de Elefantina , Egipto. [35] La matanza de los corderos el día 14 se menciona en Jubileos , una obra judía del período ptolemaico , y por los escritores de la era herodiana Josefo y Filón . Estas fuentes indican también que "entre las dos tardes" se entendía como la tarde. [36] Jubilees afirma que el sacrificio se comió esa noche, [37] y junto con Josefo afirma que no se permitió que nada del sacrificio permaneciera hasta la mañana. [38] Filón afirma que el banquete incluyó himnos y oraciones. [39]
La Pascua comienza el día 15 del mes de Nisán , que actualmente cae entre el 26 de marzo y el 25 de abril del calendario gregoriano . [40] El día 15 comienza por la tarde, después del día 14, y la comida del seder se come esa noche. Pesaj es una fiesta de primavera, por lo que el día 15 de Nisán generalmente comienza en la noche de luna llena después del equinoccio de primavera del norte . [41] Sin embargo, debido a que los meses bisiestos caen después del equinoccio de primavera, la Pascua a veces comienza en la segunda luna llena después del equinoccio de primavera, como en 2016.
Para garantizar que la Pascua no comenzara antes de la primavera, la tradición en el antiguo Israel sostenía que el año nuevo lunar , el primer día de Nisán, no comenzaría hasta que la cebada estuviera madura, siendo la prueba para el inicio de la primavera. [42] Si la cebada no estaba madura, o si varios otros fenómenos [43] indicaban que la primavera aún no era inminente, se añadiría un mes intercalado ( Adar II ). Sin embargo, al menos desde el siglo IV, la intercalación se ha fijado matemáticamente según el ciclo metónico . [44]
En Israel , la Pascua es el feriado de siete días de la Fiesta de los Panes sin Levadura, y el primero y el último día se celebran como feriados legales y días santos que involucran comidas festivas, servicios especiales de oración y abstención del trabajo; los días intermedios se conocen como Chol HaMoed ("Días laborables [del] Festival"). Los judíos fuera de Israel celebran el festival durante ocho días. Los judíos reformistas y reconstruccionistas suelen celebrar la festividad durante siete días. [45] [46] [47]
Los caraítas usan un calendario diferente; se basan en la identificación visual de la cebada madura y la fecha de Pesaj no se puede determinar antes de esto. [48] Algunos caraítas modernos siguen el calendario rabínico en el Israel moderno debido a la presión social. [49]
Los samaritanos utilizan un sistema calendárico que utiliza un método diferente al corriente en la práctica rabínica; a veces es la misma fecha en el calendario solar, a veces dos días después y a veces un mes entero después. [50] En 2024, la Pascua Rabínica comienza al atardecer del 22 de abril. En el calendario utilizado por los samaritanos, el 22 de abril de 2024 es también el día del sacrificio de la Pascua. Las Pascuas caraítas y samaritanas duran un día cada una, seguidas por la Fiesta de los Panes sin Levadura de seis días, para un total de siete días. [51]
La entidad principal en la Pascua según el judaísmo es el cordero sacrificial [52] Durante la existencia del Tabernáculo y más tarde del Templo en Jerusalén , el foco de la fiesta de la Pascua era el sacrificio de la Pascua, también conocido como cordero pascual, que se comía durante la Pascua. Seder el 15 de Nisán. Cada familia lo suficientemente grande como para consumir por completo un cordero joven o un cabrito montés debía ofrecer uno para sacrificio en el templo judío en la tarde del día 14 de Nisán, [53] y comerlo esa noche, que era el 15 de Nisán. [54] Si la familia era demasiado pequeña para terminar de comer toda la ofrenda de una sola vez, se hacía una ofrenda para un grupo de familias. El sacrificio no podía ofrecerse con nada leudado, [55] y debía asarse, sin quitarle la cabeza, los pies ni las vísceras [56] y comerse junto con pan sin levadura y hierbas amargas ( maror ). Había que tener cuidado de no romper ningún hueso de la ofrenda, [57] y no podía quedar nada de carne a la mañana siguiente. [58]
Debido al estatus del sacrificio de Pascua como ofrenda sagrada, las únicas personas a las que se les permitía comerlo eran aquellas que tenían la obligación de traer la ofrenda. Entre los que no podían ofrecer ni comer el cordero pascual se encontraban un apóstata , [59] un siervo, [60] un hombre incircunciso , [61] una persona en estado de impureza ritual , excepto cuando la mayoría de los judíos se encuentran en tal estado. , [62] y un gentil . La ofrenda debía realizarse ante un quórum de 30 personas. [63] En el templo, los levitas cantaban Hallel mientras los sacerdotes realizaban el servicio del sacrificio. Hombres y mujeres estaban igualmente obligados con respecto a la ofrenda ( Pesahim 91b).
Hoy en día, en ausencia del Templo, cuando no se ofrecen ni comen sacrificios, la mitzvá del sacrificio se conmemora en el Seder Korban Pesaj , un conjunto de pasajes de las Escrituras y rabínicos que tratan del sacrificio de Pesaj, habitualmente recitado después de la Minjá (tarde). oración) el 14 de Nisán, [64] y en forma de zeroa , un alimento simbólico que se coloca en el plato del Seder de Pesaj (pero no se come), que suele ser una pierna asada (o un ala o cuello de pollo). Comer el afikoman sustituye a comer el sacrificio al final de la comida del Seder ( Mishná Pesajim 119a). Muchos judíos sefardíes tienen la costumbre de comer carne de cordero o cabra durante el Seder en memoria del sacrificio.
La levadura, en hebreo jametz ( hebreo : חמץ ḥamets , " levadura ") se elabora a partir de uno de cinco tipos de granos [65] combinados con agua y se dejan reposar durante más de dieciocho minutos. El consumo, la posesión y la posesión de jametz están prohibidos durante Pesaj. La levadura y la fermentación no están prohibidas en sí mismas, como se ve, por ejemplo, en el caso del vino, que es una obligación y no simplemente un permiso. Según Halakha, la propiedad de dicho jametz también está prohibida. [66]
Jametz no incluye bicarbonato de sodio , levadura en polvo ni productos similares. Aunque en inglés se definen como agentes leudantes, fermentan por reacción química, no por fermentación biológica. Así, los bagels, gofres y tortitas elaborados con bicarbonato de sodio y harina de matzá se consideran permitidos, mientras que los bagels elaborados con masa madre y los panqueques y gofres elaborados con levadura están prohibidos. [67]
Los mandamientos de la Torá con respecto al jametz son:
Los judíos observantes pasan las semanas previas a Pesaj en una ráfaga de limpieza minuciosa de la casa, para eliminar cada bocado de jametz de cada parte de la casa. La ley judía requiere la eliminación de la posesión de levadura del tamaño de una aceituna o cantidades mayores, pero la mayoría de las tareas domésticas van más allá de esto. Incluso las costuras de las encimeras de la cocina se limpian a fondo para eliminar los restos de harina y levadura, por pequeños que sean. Cualquier recipiente o implemento que haya estado en contacto con jametz se almacena y no se utiliza durante Pesaj. [71]
Algunos hoteles , complejos turísticos e incluso cruceros en Estados Unidos , Europa e Israel también se someten a una limpieza exhaustiva para que sus instalaciones sean "kosher para Pesaj" y atender a los judíos practicantes. [72]
Algunos eruditos sugieren que el mandamiento de abstenerse de alimentos con levadura o levadura sugiere que los sacrificios ofrecidos a Dios implican la ofrenda de objetos en "su estado menos alterado", que sería el más cercano a la forma en que fueron hechos inicialmente por Dios. [52] [73] Según otros eruditos, la ausencia de levadura o levadura significa que la levadura o levadura simboliza la corrupción y el deterioro. [52] [74]
También hay variaciones con restricciones sobre el consumo de matzá antes de Pesaj, de modo que habrá un mayor apetito durante la propia Pesaj. Principalmente entre los jasidim de Jabad , existe la costumbre de no comer matzá (pan plano sin levadura) en los 30 días previos al comienzo de Pesaj. [75] Otros tienen la costumbre de abstenerse de comer matzá de Rosh Jodesh Nisán, mientras que la halajá simplemente restringe el consumo de matzá el día antes de Pesaj. [76]
Kitniyot ( hebreo : קִטְנִיּוֹת, qitniyyot ; literalmente "cosas pequeñas") se refiere a legumbres, arroz, maíz y otros alimentos similares a los cereales. Históricamente, los judíos asquenazíes se abstienen de comer kitniyot en Pesaj, a pesar de que no existe un mandamiento claro para incluirlos en la categoría de jametz. [77] Desde el siglo XIX, el movimiento reformista ha permitido comer kitniyot, y en 2015 el movimiento conservador hizo lo mismo. [78] Los judíos sefardíes siempre han permitido comer kitniyot en Pesaj.
Gebrochts ( yiddish : געבראקטס, literalmente 'roto', también conocido como hebreo : מצה שרויה, romanizado : matzá shruya , literalmente 'matzá empapada') se refiere a la matzá que ha absorbido líquido. Algunos judíos jasídicos también evitan los gebrochts, para evitar la posibilidad de que un trozo de harina que nunca se mezcló adecuadamente con agua (y por lo tanto todavía es susceptible a la levadura) entre en contacto con el líquido. [79]
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La levadura o el jametz pueden venderse en lugar de desecharse, especialmente en el caso de formas relativamente valiosas, como el licor destilado de trigo, y los productos se recompran posteriormente. En algunos casos, es posible que nunca salgan de la casa, sino que se venden formalmente y permanecen en posesión del propietario original en un gabinete cerrado con llave hasta que puedan volverse a comprar después de las vacaciones. La observancia moderna también puede incluir sellar gabinetes y cajones que contienen "Jametz" con cinta adhesiva, que tiene un propósito similar a una cerradura pero también muestra evidencia de manipulación. Aunque la práctica de vender "Jametz" se remonta a muchos años atrás, algunas autoridades rabínicas reformistas la han llegado a considerar con desdén, ya que el supuesto "nuevo propietario" nunca toma posesión real de los productos. [80]
La venta de jametz también puede realizarse comunitariamente a través de un rabino , quien se convierte en el "agente" de todos los judíos de la comunidad a través de un procedimiento halájico llamado kinyan (adquisición). Cada cabeza de familia debe guardar todo el jametz que está vendiendo en una caja o armario, y el rabino celebra un contrato para vender todo el jametz a un no judío (que no está obligado a celebrar los mandamientos) a cambio de una pequeña cantidad. pago ( por ejemplo, $1,00), y el resto se debe pagar después de Pesaj. Esta venta se considera completamente vinculante según la Halajá, y en cualquier momento durante las vacaciones, el comprador puede venir a tomar o compartir su propiedad. Luego, el rabino vuelve a comprar los productos por menos de lo que se vendieron al final de la festividad. [81]
En la noche del catorce de Nisán , la noche anterior al Seder de Pesaj (después del anochecer de la víspera de Pesaj), los judíos realizan una búsqueda formal en sus hogares conocida como bedikat jametz en busca de posibles restos de levadura ( jametz ). Los sabios talmúdicos instruyeron que se hiciera una búsqueda de jametz en cada hogar, lugar de trabajo o cualquier lugar donde se haya traído jametz durante el año. [82] Cuando el primer Seder es un sábado por la noche, la búsqueda se lleva a cabo la noche del jueves anterior (el 13 de Nisán), ya que el jametz no se puede quemar durante Shabat .
El Talmud en Pesahim (p. 2a) deriva de la Torá que la búsqueda del jametz debe realizarse a la luz de una vela y por lo tanto se hace de noche, y aunque la destrucción final del jametz (normalmente quemándolo en una pequeña hoguera) ) se realiza a la mañana siguiente, la bendición se realiza por la noche porque la búsqueda es tanto una preparación como parte de los mandamientos de eliminar y destruir todo jametz de la posesión de uno. [82]
Antes de comenzar la búsqueda hay una bendición especial . Si varias personas o familiares colaboran en la búsqueda entonces sólo una persona, generalmente el jefe de esa familia, recita la bendición teniendo en mente incluir a todos los presentes: [82]
Hebreo : ברוך אתה י-הוה א-להינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו על בעור חמ. ץ, romanizado : bāruḵ attā aḏonāy Elohēnu meleḵ hāʿolām ʾəšer qiddəšānu bəmiṣwāṯāw wəṣiwānu ʿal bəʿor ḥāmeṣ
La búsqueda suele ser realizada por el cabeza de familia acompañado por su familia, incluidos los niños, bajo la supervisión de sus padres.
Es costumbre apagar las luces y realizar la búsqueda a la luz de una vela , utilizando una pluma y una cuchara de madera: la luz de las velas ilumina eficazmente los rincones sin proyectar sombras; la pluma puede sacar las migas de sus escondites; y la cuchara de madera que recoge las migajas se puede quemar al día siguiente con el hametz. Sin embargo, la mayoría de las autoridades ortodoxas contemporáneas permiten el uso de una linterna, mientras que algunas lo recomiendan encarecidamente debido al peligro que conlleva el uso de una vela.
Debido a que se supone que la casa fue limpiada a fondo la noche anterior a Pesaj, existe cierta preocupación de que bendecir la búsqueda de hametz sea en vano ( bracha l'vatala ) si no se encuentra nada. Por lo tanto, tradicionalmente se esconden 10 bocados de pan o cereal más pequeños que el tamaño de una aceituna en toda la casa para asegurar que se encuentre algo de 'jametz.
Al concluir el registro, con todos los pedazos pequeños bien envueltos y puestos en una bolsa o lugar, para ser quemados a la mañana siguiente, se dice lo siguiente:
Tenga en cuenta que si el 14 de Nisán es Shabat , muchos de los siguientes eventos se celebrarán el día 13 debido a las restricciones vigentes durante el Shabat .
El día anterior al primer seder de Pesaj (o el jueves por la mañana anterior al seder, cuando el primer seder cae en Motza'ei Shabat ), a los hijos primogénitos se les ordena celebrar el Ayuno del Primogénito que conmemora la salvación de los primogénitos hebreos. Según Éxodo 12:29, Dios hirió a todos los primogénitos egipcios, mientras que los israelitas no fueron afectados. [83] Sin embargo, es costumbre que las sinagogas lleven a cabo un siyum (ceremonia que marca la finalización de una sección del aprendizaje de la Torá ) inmediatamente después de las oraciones de la mañana , y la comida de celebración que sigue cancela la obligación de ayunar del primogénito.
En la mañana del 14 de Nisán , se queman ( s'rayfat jametz ) todos los productos con levadura que queden en posesión del jefe de familia, junto con los 10 bocados de pan de la búsqueda de la noche anterior . El cabeza de familia repite la declaración de biyur jametz , declarando que cualquier jametz que no se haya encontrado es nulo y sin valor "como el polvo de la tierra":
La declaración original, tal como se recita en arameo , es: [82]
כל חמירא וחמיעא דאכא ברשותי דלא חמתה ודלא בערתה ודלא ידענא לה לבטל ו להוי הפקר כעפרא דארעא
Si se encontrara más jametz en la casa durante la festividad de Pesaj, se debe quemar lo antes posible.
A diferencia del jametz , que se puede comer cualquier día del año excepto durante Pesaj, los alimentos kosher para Pesaj se pueden comer durante todo el año. No es necesario quemarlos ni desecharlos después de que terminen las vacaciones.
El histórico sacrificio de la Pascua no se ha celebrado después de la destrucción del Segundo Templo por los romanos hace aproximadamente dos mil años y, por lo tanto, todavía no forma parte de la festividad judía moderna.
En la época en que existían los templos judíos, el cordero era sacrificado y cocinado en la noche de Pascua y se consumía por completo antes de la mañana, como se describe en Éxodo 12:3–11. [84]
Incluso las matzot que son kosher para Pesaj no se pueden comer durante todo el día durante las horas de luz antes de la víspera de Pesaj. [85] Algunos incluso practican esto hasta 30 días antes. [86]
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Debido al mandato de la Torá de no comer jametz (levadura) durante Pesaj, [68] las familias observantes suelen poseer juegos completos de platos, cristalería y cubiertos (y en algunos casos, incluso lavavajillas y fregaderos separados) que nunca han estado en contacto con jametz , para uso exclusivo durante Pesaj. En determinadas circunstancias, algunos utensilios de jametz se pueden sumergir en agua hirviendo ( hagalat keilim ) para purgarlos de cualquier rastro de jametz que pueda haberse acumulado durante el año. Muchas familias sefardíes lavan minuciosamente su cristalería durante todo el año y luego la usan para Pesaj, ya que la posición sefardí es que el vidrio no absorbe suficientes restos de comida como para presentar un problema. De manera similar, los hornos se pueden usar para Pesaj ya sea configurando la función de autolimpieza al máximo durante un período determinado o aplicando un soplete en el interior hasta que el horno se ponga al rojo vivo (un proceso llamado libun gamur ). [87]
Un símbolo de la festividad de Pesaj es la matzá , un pan plano sin levadura elaborado únicamente con harina y agua que se trabaja continuamente desde la mezcla hasta el horneado, de modo que no se permite que suba. La matzá se puede hacer a máquina o a mano. La Torá contiene una instrucción de comer matzá, específicamente, en la primera noche de Pesaj y de comer sólo pan sin levadura (en la práctica, matzá) durante toda la semana de Pesaj. [88] En consecuencia, el consumo de matzá ocupa un lugar destacado en el Seder de Pesaj . Hay varias explicaciones para esto.
La Torá dice que se debe a que los hebreos abandonaron Egipto con tanta prisa que no hubo tiempo para permitir que el pan horneado fermentara; así, el pan plano sin levadura, la matzá, es un recordatorio de la rápida partida del Éxodo. [89] Otros eruditos enseñan que en la época del Éxodo, la matzá se horneaba comúnmente para viajar porque se conservaba bien y era liviana de transportar (lo que la hacía similar a la galleta ), lo que sugiere que la matzá se horneaba intencionalmente para el largo viaje que tenía por delante.
La matzo también ha sido llamada Lechem Oni (hebreo: "pan de pobreza"). Hay una explicación concomitante de que la matzá sirve como símbolo para recordar a los judíos lo que es ser un esclavo pobre y para promover la humildad, apreciar la libertad y evitar el ego inflado simbolizado por el pan con levadura más lujoso. [90]
Shmura matzá (matzá "vigilada" o "vigilada") es el pan preferido para el Seder de Pesaj en las comunidades judías ortodoxas. La shmura matzá se elabora a partir de trigo que se protege de la contaminación con levadura desde el momento de la cosecha de verano [65] hasta su cocción en matzot cinco a diez meses después.
En las semanas previas a Pesaj, se preparan matzot para el consumo festivo. En muchas comunidades judías ortodoxas, los hombres tradicionalmente se reúnen en grupos para hornear matzá hecha a mano para usar en el Seder, enrollando la masa a mano, lo que da como resultado una matzá grande y redonda. Los grupos también trabajan juntos en fábricas de matzá hechas a máquina, que producen la matzá típicamente cuadrada que se vende en las tiendas.
La cocción de matzá requiere mucha mano de obra, [65] ya que se permiten menos de 18 minutos entre la mezcla de la harina y el agua hasta el final de la cocción y la retirada del horno. En consecuencia, sólo se puede hornear una pequeña cantidad de matzot a la vez, y a los miembros del grupo se les ordena trabajar la masa constantemente para que no fermente ni suba. Se pasa una herramienta de corte especial sobre la masa justo antes de hornearla para pinchar las burbujas que puedan hacer que la matzá se hinche; [91] esto crea los familiares agujeros punteados en la matzá.
Después de que las matzot salen del horno, toda el área de trabajo se frega y se barre para asegurarse de que no queden trozos de masa vieja potencialmente leudada, ya que cualquier trozo perdido ahora es hametz y puede contaminar el siguiente lote de matzá.
Algunas matzot hechas a máquina se preparan a los cinco minutos de ser amasadas. [sesenta y cinco]
Es tradicional que las familias judías se reúnan la primera noche de Pesaj (las dos primeras noches en las comunidades ortodoxas y conservadoras fuera de Israel ) para una cena especial llamada seder ( en hebreo : סדר seder , derivado de la palabra hebrea para "orden" o " arreglo", refiriéndose al orden muy específico del ritual). La mesa está puesta con la porcelana y los cubiertos más finos para reflejar la importancia de la comida. Durante esta comida, se vuelve a contar la historia del Éxodo de Egipto utilizando un texto especial llamado Hagadá . Durante la recitación de la Hagadá se consumen un total de cuatro copas de vino. La Hagadá divide el seder en las siguientes 15 partes:
Estas 15 partes son paralelas a los 15 escalones del Templo de Jerusalén sobre los cuales se paraban los levitas durante los servicios del Templo, y que fueron conmemorados en los 15 Salmos (#120-134) conocidos como Shir HaMa'a lot ( hebreo : שיר המעלות shiyr ha- ma'alôth , " Canciones de ascenso "). [92]
El seder está repleto de preguntas, respuestas y prácticas inusuales (por ejemplo, la recitación del Kidush , que no es seguida inmediatamente por la bendición del pan, que es el procedimiento tradicional para todas las demás comidas festivas) para despertar el interés y la curiosidad de los niños en la mesa. Los niños también son recompensados con nueces y dulces cuando hacen preguntas y participan en la discusión sobre el Éxodo y sus consecuencias. Asimismo, se les anima a buscar el afikoman , el trozo de matzá que es lo último que se come en el seder. La participación y la interacción del público son la regla, y los séders de muchas familias duran hasta bien entrada la noche con animadas discusiones y cantos. El seder concluye con canciones adicionales de alabanza y fe impresas en la Hagadá, incluido Chad Gadya ("Un niño pequeño" o "Una pequeña cabra").
Maror (hierbas amargas) simboliza la amargura de la esclavitud en Egipto . El siguiente versículo de la Torá subraya ese simbolismo: "Y amargaron ( hebreo : וימררו ve-yimareru ) sus vidas con trabajos duros, con mortero y con ladrillos y con toda clase de trabajo en el campo; cualquier trabajo que les obligaran a hacer fue con trabajos forzados" ( Éxodo 1:14).
Existe un requisito rabínico de beber cuatro copas de vino durante la comida del Seder. Esto se aplica tanto a hombres como a mujeres. La Mishná dice (Pes. 10:1) que incluso el hombre más pobre de Israel debe beber. Cada copa está conectada a una parte diferente del seder: la primera copa es para Kidush, la segunda copa está relacionada con el relato del Éxodo , beber la tercera copa concluye Birkat Hamazon y la cuarta copa está asociada con Hallel. Cerca del final del seder se sirve una quinta copa de vino para el profeta Elías , símbolo de la futura redención, que no se toca. [93]
Los niños tienen un papel muy importante en el Seder de Pesaj. Tradicionalmente, se pide al niño más pequeño que haga preguntas sobre el seder de Pesaj, comenzando con las palabras Mah Nishtana HaLeila HaZeh (¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?). Las preguntas alientan a los reunidos a discutir el significado de los símbolos en la comida. Las preguntas que hace el niño son:
A menudo, el líder del seder y los demás adultos en la comida utilizarán respuestas de la Hagadá, que dice: "Cuanto más habla uno sobre el Éxodo de Egipto , más digno de elogio es". Se utilizan muchas lecturas, oraciones e historias para contar la historia del Éxodo. Muchos hogares añaden sus propios comentarios e interpretaciones y, a menudo, la historia de los judíos se relaciona con el tema de la liberación y sus implicaciones en todo el mundo.
El afikoman –una parte integral del propio Seder– se utiliza para despertar el interés y el entusiasmo de los niños en la mesa. Durante la cuarta parte del Seder, llamada Yajatz , el líder parte el trozo de matzá del medio en dos. Él reserva la porción más grande como afikoman . Muchas familias utilizan el afikoman como un dispositivo para mantener a los niños despiertos y alerta durante todo el proceso del Seder, escondiéndolo y ofreciendo un premio por su devolución. [65] Alternativamente, a los niños se les permite "robar" el afikoman y exigir una recompensa por su devolución. En cualquier caso, el afikoman debe consumirse durante la duodécima parte del Seder, Tzafun .
Después del Hallel, se bebe la cuarta copa de vino y los participantes recitan una oración que termina con "¡ El año que viene en Jerusalén !". A esto le siguen varias oraciones líricas que exponen la misericordia y la bondad de Dios y dan gracias por la supervivencia del pueblo judío a través de una historia de exilio y dificultades. " Echad Mi Yodea " ("¿Quién conoce a uno?") es una canción divertida que pone a prueba el conocimiento general de los niños (y de los adultos). Algunas de estas canciones, como " Chad Gadya ", son alegóricas.
Durante la Pascua, la recitación del Hallel , una colección de Salmos que alaban y agradecen a Dios, es una parte integral del servicio de oración diario. En los días iniciales de Pesaj, se recita en su totalidad, similar a la práctica observada en Shavuot y en todo Sucot . Sin embargo, durante los días siguientes a la festividad de Pesaj, sólo se recita la mitad del Hallel. Esta práctica tradicional es ampliamente observada por los seguidores de la fe judía como una forma de expresar gratitud y celebrar el significado de la Pascua, manteniendo al mismo tiempo variaciones en la recitación de Hallel según días específicos dentro del festival. [94] [95]
A partir de la segunda noche de Pesaj, el día 16 de Nisán, [96] los judíos comienzan la práctica de la Cuenta del Omer , un recordatorio nocturno de la proximidad de la festividad de Shavuot dentro de 50 días. Cada noche, después del servicio de oración vespertino , hombres y mujeres recitan una bendición especial y luego enumeran el día del Omer. En la primera noche, por ejemplo, dicen: "Hoy es el primer día en (o hacia) el Omer"; en la segunda noche, "Hoy es el segundo día del Omer". El conteo también implica semanas; así se conmemora el séptimo día, “Hoy es el séptimo día, que es una semana en el Omer”. El octavo día está marcado: "Hoy es el octavo día, que es una semana y un día en el Omer", etc. [97]
Cuando el Templo estaba en Jerusalén , se presentaba ante el altar una gavilla de cebada recién cortada el segundo día de los Panes sin Levadura (Pascua). Josefo escribe:
En el segundo día de los panes sin levadura, es decir, el decimosexto, nuestro pueblo participa de las cosechas que ha recogido y que hasta entonces no han sido tocadas, y estima como justo rendir homenaje primero a Dios, a quien debe el abundancia de estos dones, le ofrecen las primicias de la cebada de la siguiente manera. Después de secar y triturar el pequeño haz de espigas y purificar la cebada para molerla, traen al altar un issaron para Dios, y, habiendo arrojado un puñado sobre el altar, dejan el resto para uso de los sacerdotes. A partir de entonces, a todos se les permite, pública o individualmente, comenzar la cosecha. [98]
Desde la destrucción del Templo, esta ofrenda se presenta de palabra y no de hecho.
Una explicación para la Cuenta del Omer es que muestra la conexión entre Pesaj y Shavuot. La libertad física que los hebreos lograron en el Éxodo de Egipto fue sólo el comienzo de un proceso que culminó con la libertad espiritual que obtuvieron con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí . Otra explicación es que la nación recién nacida que surgió después del Éxodo necesitó tiempo para aprender sus nuevas responsabilidades respecto de la Torá y las mitzvot antes de aceptar la ley de Dios. La distinción entre la ofrenda de Omer (una medida de cebada, típicamente forraje para animales) y la ofrenda de Shavuot (dos hogazas de pan de trigo, alimento humano) simboliza el proceso de transición. [99]
En Israel , la Pascua dura siete días, siendo el primero y el último los principales días festivos judíos . En las comunidades ortodoxas y conservadoras no se realiza ningún trabajo en esos días y se aplican la mayoría de las reglas relacionadas con la observancia del Shabat . [100]
Fuera de Israel, en las comunidades ortodoxas y conservadoras , el feriado dura ocho días, siendo los dos primeros y los dos últimos días feriados importantes. En los días intermedios se pueden realizar los trabajos necesarios. El judaísmo reformista celebra la Pascua durante siete días, siendo el primer y el último día festivos importantes.
Al igual que la festividad de Sucot , los días intermedios de Pesaj se conocen como Chol HaMoed (días festivos entre semana) y están imbuidos de un estatus semifestivo. Es un momento para salidas familiares y almuerzos tipo picnic con matzá, huevos duros, frutas y verduras, y delicias de Pesaj como macarrones y dulces caseros. [100]
Las recetas de pastel de Pesaj requieren almidón de papa o harina para pastel de Pesaj hecha de matzá finamente granulada en lugar de harina normal, y una gran cantidad de huevos para lograr una esponjosidad. Las recetas de galletas utilizan matzá farfel (trozos rotos de matzá) o nueces molidas como base. Para las familias con orígenes de Europa del Este , el borsht , una sopa hecha con remolacha , es una tradición de Pesaj. [101]
Si bien los productos empaquetados kosher para Pesaj están disponibles en las tiendas, algunas familias optan por cocinar todo desde cero durante la semana de Pesaj. En Israel , las familias que no usan kasher en sus hornos pueden hornear pasteles, guisos e incluso carne [102] en la estufa en una Wonder Pot , un invento israelí que consta de tres partes: una olla de aluminio con forma de Bundt , una tapa con capucha. perforado con orificios de ventilación y un disco de metal grueso y redondo con un orificio central que se coloca entre el Wonder Pot y la llama para dispersar el calor. [103]
Shvi'i shel Pesaj ( שביעי של פסח , 'séptimo [día] de Pesaj') es otra festividad judía completa , con servicios especiales de oración y comidas festivas. Fuera de Israel , en la diáspora judía , Shvi'i shel Pesaj se celebra tanto en el séptimo como en el octavo día de Pesaj. [104] Esta festividad conmemora el día en que los Hijos de Israel llegaron al Mar Rojo y fueron testigos tanto de la milagrosa "División del Mar" ( Pasaje del Mar Rojo ), como del ahogamiento de todos los carros, caballos y soldados egipcios que los perseguían. Según el Midrash , sólo el faraón se salvó para dar testimonio del milagro ocurrido.
Los Rebe jasídicos tradicionalmente celebran un tish en la noche de Shvi'i shel Pesaj y colocan una taza o recipiente con agua sobre la mesa frente a ellos. Aprovechan esta oportunidad para hablar sobre la división del mar a sus discípulos y cantar canciones de alabanza a Dios. [105]
La "Segunda Pascua" ( Pesaj Sheni ) el 14 de Iyar en el calendario hebreo se menciona en el Libro de Números de la Biblia hebrea [106] como un día de recuperación para las personas que no pudieron ofrecer el sacrificio de Pesaj en el momento apropiado debido a impureza ritual o distancia de Jerusalén . Al igual que en la primera noche de Pesaj, está prohibido romper huesos de la segunda ofrenda pascual o dejar carne hasta la mañana. [107] [108]
Hoy en día, Pesaj Sheni, el 14 de Iyar, tiene el estatus de una festividad menor (tanto es así que muchos judíos ni siquiera han oído hablar de ella, y esencialmente no existe fuera del judaísmo ortodoxo y conservador tradicional ). En realidad, no existen oraciones ni observancias especiales que se consideren ley judía. El único cambio en la liturgia es que en algunas comunidades no se dice el Tachanun , una oración penitencial que se omite en los días festivos. Existe la costumbre, aunque no la ley judía, de comer sólo un trozo de matzá esa noche. [109]
Antiguo
Día moderno
Debido a que la casa está libre de levadura ( jametz ) durante ocho días, la familia judía normalmente come diferentes alimentos durante la semana de Pesaj. Algunos incluyen:
Alimentos asquenazíes
Alimentos sefardíes
Algunos ven en Pesaj una importante lección ecológica importante para la situación contemporánea con diferentes amenazas ecológicas como el cambio climático . Por ejemplo, el rabino Yonatan Neril , fundador y director ejecutivo del Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible compara los impactos del cambio climático con las plagas de Egipto y la negativa de la sociedad moderna a cambiar su forma de pensar se compara con la negativa del faraón a liberar a los esclavos judíos. [132] Los científicos descubren evidencia de un cambio climático al final del reinado de Ramsés II que potencialmente puede afectar el flujo del Nilo, lo que lleva a la floración de algas rojas que potencialmente pueden causar efectos cercanos a los descritos como las diez plagas. Según Neril: ""Los egipcios estaban muy contentos de tener una fuente gratuita de mano de obra en forma de esclavos israelitas. Cuando Dios dijo que esto debía terminar, ellos se mostraron reacios a cambiar", "Los combustibles fósiles, en los últimos 150 años, han reemplazado el trabajo esclavo como el motor clave de la sociedad humana. Hay un faraón dentro de nosotros que quiere seguir haciendo algo que no está bien." [133] [134]
No podemos comer matzá durante todo el día antes de Pesaj.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Mucho antes de esta controversia, Ex 12 como historia de los orígenes y su expresión ritual había sido firmemente fijado en la imaginación cristiana. Ex 12 es, por lo tanto, una de las pocas guías confiables para rastrear la sinergia entre ritual, texto y kerygma antes del Concilio. de Nicea.
1.2.2. Cristo como el Cordero Pascual del Éxodo Una serie de características a lo largo de Apocalipsis parecen corresponder a Éxodo 12: La conexión entre el Cordero y la Pascua, un efecto salvador de la sangre del Cordero y el castigo de los oponentes de Dios (y de Su pueblo) de Éxodo 12 posiblemente reflejarse en los escenarios del Apocalipsis. El concepto de Cristo como cordero pascual generalmente no es desconocido en el Nuevo Testamento ni en la literatura cristiana primitiva, como se puede ver, por ejemplo, en 1 Corintios 5:7, 1 Pedro 1:19 o los escritos de Justino Mártir ( Dial . 111:3). Especialmente en el Evangelio de Juan, esta conexión entre Cristo y la Pascua se hace muy explícita.
