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Javurá

Una chavurah o havurah ( hebreo : חֲבוּרָה , romanizadoḥəḇurā , lit.  'comunidad' pl.: ( c)havurahs o (c)havurot o (c)havuroth ) es un pequeño grupo de judíos de ideas afines que se reúnen para facilitar el Shabat. y servicios de oración en días festivos y compartir experiencias comunitarias como eventos del ciclo de vida o aprendizaje.

Los chavurot suelen ofrecer alternativas autónomas a las instituciones y denominaciones judías establecidas . Muchos javurot enfatizan el igualitarismo en el sentido amplio (del cual el igualitarismo de género es una parte), dependiendo de la participación de toda la comunidad en lugar de la dirección vertical del clero. Para el uso ortodoxo , ver: [a]

Orígenes

La primera javurá en los Estados Unidos se formó en septiembre de 1960 en Whittier, California . [1] Sin embargo, la mayoría de los chavurot en Estados Unidos tuvieron su origen en las tendencias contraculturales judías norteamericanas de finales de los años 1960 y principios de los 1970 . Durante este período, grupos de jóvenes rabinos, académicos y activistas políticos fundaron chavurot experimentales para la oración y el estudio, en reacción a lo que percibían como un establishment judío norteamericano demasiado institucionalizado y poco espiritual. Inicialmente, la inspiración principal fueron las comunidades pietistas de los fariseos y otras sectas judías antiguas. [2]

A medida que el movimiento Havurah se expandió en la década de 1970, estos grupos combinaron rituales religiosos con actividades seculares, reuniéndose fuera de los templos tradicionales y sin la guía formal de los rabinos. Las líneas denominacionales a menudo eran borrosas y el énfasis estaba en la comunidad y la espiritualidad sobre los elementos formales de la sinagoga. [2] [3] [4] Sin embargo, algunos de estos grupos fueron recibidos en las sinagogas con la bendición del rabino. [3] Los miembros eran a menudo jóvenes profesionales y familias con niños. [3] [4] [5]

Inicialmente, algunos de estos grupos, como Havurat Shalom del área de Boston , [3] [6] intentaron funcionar como comunas rurales de pleno derecho siguiendo el modelo de sus contrapartes seculares. Otros se formaron como comunidades dentro del establishment judío urbano o suburbano. Aunque inicialmente el liderazgo y los privilegios rituales eran sólo para hombres, [7] como en la práctica judía ortodoxa, el feminismo de la segunda ola pronto condujo a la plena integración de las mujeres en estas comunidades. [ cita necesaria ] La mayoría de las comunidades de Havurah hoy en día son igualitarias. [7] [8]

Literatura

Aparte de algunos artículos provisionales en Response [9] y otras revistas estudiantiles judías, los primeros javurot atrajeron poca atención en la comunidad judía norteamericana en general. Luego, en 1973, Michael y Sharon Strassfeld publicaron The Jewish Catalog : A Do-It-Yourself Kit. Siguiendo el modelo del Whole Earth Catalog de contracultura recientemente publicado , el libro sirvió como referencia básica sobre el judaísmo y la vida judía estadounidense, así como un compendio lúdico de artesanías, recetas, prácticas de meditación e ideas de acción política judías, todas ellas dirigidas a jóvenes adultos judíos descontentos. El catálogo judío se convirtió en uno de los libros más vendidos en la historia judía estadounidense hasta esa fecha y generó dos secuelas. Pronto surgió un movimiento de chavurá mucho más extendido, que incluía chavurot autónomos dentro de las sinagogas reformistas, conservadoras y reconstruccionistas. En 1989, Riv-Ellen Prell publicó Oración y comunidad: La Havurah en el judaísmo estadounidense para analizar por qué los judíos de la década de 1970, que de otro modo estarían completamente secularizados, rechazaban el judaísmo de sus padres y, sin embargo, buscaban una experiencia de oración basada en la tradición. [10] [11]

Referencias

  1. ^ Weiner, Rex (13 de julio de 2011). "Whittier celebra el último hurra de la primera Havurah de Estados Unidos". El Adelante .
  2. ^ ab "Judaísmo de Havurah: el movimiento de Havurah y el catálogo judío combinaron el judaísmo con la contracultura de la década de 1960".de Sarna, Jonathan D. (2004). Judaísmo estadounidense: una historia. Prensa de la Universidad de Yale. págs. 318–322. ISBN 9780300129106.
  3. ^ abcd Vecsey, George (13 de septiembre de 1977). "Havurah ofrece religión a los judíos en un entorno de comuna". Los New York Times .
  4. ^ ab Riordan, Kevin (26 de noviembre de 2021). "Para estos ancianos judíos, perdura un movimiento de los años 70". El Philadelphia Inquirer .
  5. ^ Belzer, Tobin. "Los fenómenos independientes de Minyan y Havurah". Mi aprendizaje judío . Consultado el 1 de abril de 2024 .
  6. ^ Weiss, Anthony (4 de agosto de 2014). "El espíritu contracultural sigue vivo en la icónica havurah de los años 60". Agencia Telegráfica Judía .
  7. ^ ab Diamond, Jillian (3 de octubre de 2023). "Más de 50 años después, Fabrangen Havurah tiene fuertes raíces en el activismo de base". Semana Judía de Washington .
  8. ^ "Historia del NHC". Comité Nacional de Havurah . Consultado el 1 de abril de 2024 .
  9. ^ "Respuesta: una revisión judía contemporánea". HUBuscar . Universidad Hebrea de Jerusalén, Israel . Consultado el 17 de febrero de 2014 . Frecuencia de publicación: Irregular.Evidentemente distinto de la revista Response del Centro Simon Wiesenthal .
  10. ^ Prell, Riv-Ellen (1989). Oración y comunidad: La Havurah en el judaísmo estadounidense. Prensa de la Universidad Estatal de Wayne. ISBN 9780814344477.
  11. ^ Eilberg-Schwartz, Howard (1991). "Oración y comunidad: La Havurah en el judaísmo estadounidense (revisión)". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 59 (4): 860–862. doi :10.1093/jaarel/LIX.4.860. JSTOR  1465543 . Consultado el 1 de abril de 2024 .

Notas

  1. ^ Algunas ieshivot ortodoxas , como Beth Medrash Govoha , Ner Yisroel y Kollel Etz Jaim , organizan el aprendizaje en los niveles superiores de esta manera. Aquí, los miembros de la "chaburah" , como se pronuncia allí, se centran todos en la misma área específica del estudio de la Torá ; generalmente procedían juntos a través de un tratado talmúdico u orden del Shulján Aruj y, a menudo, una obra particular de Mussar , dirigida por un miembro de alto rango del Kollel. Esto contrasta con el formato shiur habitual , es decir, el aprendizaje basado en conferencias.

enlaces externos