El budismo ( birmano : ဗုဒ္ဓဘာသာ ), específicamente el budismo Theravāda ( birmano : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ), es la religión oficial y estatal de Myanmar desde 1961, [2] y practicado por casi El 90% de la población. [3] [4] Es el país budista más religioso en términos de proporción de monjes en la población y proporción de ingresos gastados en religión. [5] Lo más probable es que los adherentes se encuentren entre los pueblos dominantes Bamar , Shan , Rakhine , Mon , Karen y los chinos , que están bien integrados en la sociedad birmana. Los monjes , conocidos colectivamente como sangha (comunidad), son miembros venerados de la sociedad birmana. Entre muchos grupos étnicos de Myanmar, incluidos los bamar y los shan, el budismo theravada se practica junto con el culto a los nats , que son espíritus que pueden interceder en los asuntos mundanos.
Respecto a la práctica del budismo destacan dos prácticas populares: la realización de méritos y la meditación vipassanā . También está el camino weizza, menos popular . [6] La obtención de méritos es el camino más común emprendido por los budistas birmanos. Este camino implica la observancia de los Cinco preceptos y la acumulación de buenos méritos a través de la caridad ( dana , a menudo a los monjes) y buenas obras para obtener un renacimiento favorable . El camino de la meditación, que ha ganado terreno desde principios del siglo XX, es una forma de meditación budista que se considera que conduce al despertar y puede implicar retiros intensos de meditación . El camino weizza es un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de hechizos, samatha y alquimia) que se cree que conducen a la vida como weizza ( birmano : ဝိဇ္ဇာ pali : vijjā ), un ser semiinmortal y sobrenatural que espera la aparición de el futuro Buda , Maitreya (Arimeitaya). [7]
La historia temprana del budismo en Birmania es difícil de descifrar. Las crónicas históricas pali afirman que Ashoka envió a dos monjes , Sona y Uttara, a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada") alrededor del año 228 a. C. con otros monjes y textos sagrados como parte de su esfuerzo por difundir el budismo. Se ha reconocido que el área se encuentra en algún lugar del antiguo sudeste asiático , posiblemente en Thaton en la Baja Birmania o Nakon Pathom en Tailandia . Sin embargo, esto es incierto. [8]
Una inscripción de Andhra Ikshvaku de aproximadamente el siglo III d.C. se refiere a la conversión de los Kiratas (Cilatas) al budismo. [9] Estos pueden haber sido los pueblos de habla mon-jemer de la antigua Arakan y la Baja Birmania (es decir, los estados Pyu y los reinos Mon ). Los textos chinos del siglo III hablan de un "Reino de Liu-Yang", donde la gente adoraba a Buda y había "varios miles de sramanas". Este reino ha estado ubicado en el centro de Birmania. [10]
En el siglo IV, la mayor parte de Pyu se había vuelto predominantemente budista, aunque los hallazgos arqueológicos demuestran que sus prácticas prebudistas también permanecieron firmemente arraigadas en los siglos siguientes. Según los textos excavados, así como los registros chinos, la religión predominante de los Pyu era el budismo Theravāda . [11] [12]
Peter Skilling concluye que existe evidencia epigráfica firme de la presencia dominante de Theravāda en el Reino Pyu de Sriksetra y el reino Mon de Dvaravati , "desde aproximadamente el siglo V d.C. en adelante", aunque agrega que la evidencia muestra que Mahāyāna también estuvo presente. La evidencia epigráfica proviene de inscripciones pali que se han encontrado en estas áreas. Utilizan una variante de la escritura Pallava del sur de la India . [13]
De hecho, los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali provienen de la ciudad-estado Pyu de Sri Ksetra. El texto, que data de mediados del siglo V a mediados del VI, está escrito en placas de oro macizo. [14] La similitud de la escritura utilizada en estas láminas con la de la región de Andhra - Kuntala - Pallava indica que Theravada en Birmania llegó por primera vez desde esta parte del sur de la India. [15]
Según Skilling, los reinos Pyu y Mon "eran centros florecientes de la cultura budista por derecho propio, en pie de igualdad con centros contemporáneos como Anuradhapura". [13] Estas tradiciones budistas Mon-Pyu fueron la forma predominante de budismo en Birmania hasta finales del siglo XII, cuando Shin Uttarajiva dirigió la reforma que importó la escuela Mahavihara de Sri Lanka a Birmania. [dieciséis]
Desde el siglo VIII al XII, las tradiciones budistas indias se extendieron cada vez más al sudeste asiático a través de la red comercial del Golfo de Bengala . [17] Debido a esto, antes del siglo XII, las áreas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya fueron influenciadas por las tradiciones budistas de la India, algunas de las cuales incluían las enseñanzas del budismo Mahāyāna y el uso del idioma sánscrito. [18] [19] [20] En el siglo VII, Yijing notó en sus viajes que en el sudeste asiático florecían todas las sectas principales del budismo indio. [18]
Los hallazgos arqueológicos también han establecido la presencia del vajrayana , el mahayana y el hinduismo en Birmania. En Sri Ksetra, Pegu y otras regiones de la antigua Birmania, el hinduismo brahmánico también era un fuerte rival del budismo y, a menudo, competía con él. Así lo atestiguan las crónicas históricas birmanas. [21] Figuras prominentes Mahayana como Avalokiteśvara , Tara , Vaiśravaṇa y Hayagriva , se incluyeron en la iconografía de Pyu (y más tarde de Bagan). Se han encontrado deidades brahmánicas como Brahma , Vishnu , Shiva , Garuda y Lakshmi , especialmente en la Baja Birmania. [11]
.jpg/1280px-Somingyi_interior_Buddha_statues_(142058).jpg)
El pueblo Bamar (birmano) también adoptó el budismo al entrar en contacto con las civilizaciones Pyu y Mon. Inicialmente, el budismo birmano estaba dominado por un budismo ecléctico llamado budismo Ari , que incluía elementos mahayana y vajrayana, así como prácticas animistas como el culto nat e influencias del brahmanismo . [22] [23]
La adopción del budismo por parte de los Bamar se aceleró en el siglo XI durante el reinado del rey Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077), quien transformó el Reino de Bagan en una potencia importante en la región mediante la conquista del valle del río Irrawaddy , que incluía el Mon. ciudad de Thatón . Durante su reinado, la cultura, la arquitectura y la escritura budistas Mon llegaron a ser asimiladas en gran medida a la cultura Bamar. [24] [25]
Aunque crónicas históricas posteriores (como el Sāsanavaṃsa ) afirman que Anawrahta conquistó Thaton para obtener las escrituras budistas y que durante su reinado se estableció un "budismo Theravada puro", es probable que el Theravada fuera conocido en Bagan antes del siglo XI. Además, Bagan Theravāda nunca fue verdaderamente "puro", ya que incluía ritos animistas locales, culto a Naga y ritos brahmánicos asociados con Vishnu oficiados por sacerdotes brahmanes . [26]
Anawrahta implementó una serie de reformas religiosas en todo su reino, intentando debilitar el poder de los monjes tántricos Mahayana Ari (también llamados "Samanakuttakas") y sus costumbres poco ortodoxas. [27] [28] Las crónicas históricas birmanas afirman que Anawrahta fue convertida por un monje Mon , Shin Arahan , al budismo Theravāda. [29] El rey pudo haber estado preocupado por la influencia de los monjes budistas Ari que habitaban en el bosque y buscó una manera de subvertir su poder. Los monjes Ari, que cenaban, bebían licor y presidían sacrificios de animales y ritos sexuales, eran considerados heréticos por los círculos de monjes Theravāda más ortodoxos, como Shin Arahan. [30] [31] [32]
Anawrahta desterró a muchos sacerdotes Ari que se negaron a conformarse y muchos de ellos huyeron a Popa Hill y Shan Hills . [33] Anawrahta también invitó a Bagan a eruditos Theravāda de las tierras Mon, Sri Lanka y la India. Su erudición ayudó a revitalizar una forma más ortodoxa de budismo Theravāda, centrada en el aprendizaje pali y la filosofía Abhidhamma. [34] Anawrahta también es conocida como una gran constructora de templos. Algunos de sus principales logros incluyen la Pagoda Shwezigon y la Pagoda Shwesandaw . [35]
Sin embargo, Anawrahta no intentó eliminar de su reino todos los elementos no Theravāda. De hecho, Anawrahta continuó apoyando algunas prácticas Mahayana. [36] Permitió e incluso promovió la adoración de los espíritus nat tradicionales birmanos y permitió su adoración en templos y pagodas budistas, presumiblemente como una forma de atraer y apaciguar a la población y hacer que gradualmente aceptaran la nueva religión budista. [35]
Por lo tanto, la expansión y dominio de Theravāda en Birmania fue un proceso gradual que tomó siglos (y realmente no se completó alrededor del siglo XIX). El hinduismo, el budismo Ari y el culto nat siguieron siendo fuerzas influyentes en Birmania al menos hasta el siglo XIII, aunque la corte real en general favoreció al Theravada. [28] Las prácticas de Ari incluían la adoración de figuras Mahayana como Avalokiteśvara ( Lawka nat ), Tara y Manjushri . El culto a las deidades brahmánicas, especialmente a Narayana , Vishnu, Ganesha y Brahma , así como a los nats, también siguió siendo popular. [37] [38] Estos dioses eran adorados en sus propios templos (como el vaisnava Nathlaung Kyaung ), así como en los templos budistas. [39]
El Theravada birmano no ignoró estas prácticas y, en algunos casos, las incorporó al panteón Theravada. Por lo tanto, el culto a Lokanatha fue aceptado en el Theravada birmano, así como el culto a una lista de 37 Nats que fueron sancionados por la realeza. [40] [41] La influencia de estas diversas religiones todavía se siente en el budismo birmano popular de hoy, que contiene varios elementos de adoración nat, esoterismo, mahayana e hinduismo. [30] La tradición Weikza está particularmente influenciada por estos elementos poco ortodoxos.
Parece que Bagan Theravāda contaba principalmente con el apoyo de los habitantes de la élite de la ciudad, y más del 90 por ciento de los obsequios religiosos eran entregados por la realeza, aristócratas, oficiales militares y artesanos del templo. Mientras tanto, los campesinos del campo tendían a estar más asociados con la religión animista basada en el nacionalismo. [42]
En su apogeo, el Reino de Bagan se convirtió en un importante centro de erudición Theravāda. Según Liberman:
En la propia gran capital y en algunos centros provinciales, los templos budistas respaldaban una erudición pali cada vez más sofisticada, parte de una tradición internacional, que se especializaba en gramática y estudios filosófico-psicológicos ( abhidhamma ) y que, según se decía, se ganó la admiración de los expertos cingaleses. Además de los textos religiosos, los monjes paganos leyeron obras en una variedad de idiomas sobre prosodia, fonología, gramática, astrología, alquimia y medicina, y desarrollaron una escuela independiente de estudios jurídicos. La mayoría de los estudiantes, y probablemente los monjes y monjas más destacados, procedían de familias aristocráticas. [43]
Las crónicas birmanas dan una larga lista de eruditos monásticos (y sus obras) que trabajaron durante esta época. Algunos eruditos importantes de la era Bagan fueron Acariya Dhammasenapati, Aggavamsa Thera, Capata (Saddhammajotipala), Sadddhammasiri, Vimalabuddhi, Aggapandita y Dhammadassi. Su trabajo se centró en las complejidades de la gramática pali así como en Theravada Abhidhamma . [44]
Otra figura clave del budismo de Bagan fue el monje budista Mon Shin Uttarajīva . Fue un líder religioso destacado durante los reinados de Narathu (1167-1171), Naratheinkha (1171-1174) y Narapatisithu (1167-1191). Uttarajiva presidió el realineamiento del budismo birmano con la escuela Mahavihara de Sri Lanka, alejándose de la escuela Conjeveram - Thaton de Shin Arahan . [16] [45] [46] Aunque los reyes apoyaron la reforma y enviaron numerosos monjes a Sri Lanka para reordenarse, varios monjes birmanos del antiguo orden (conocido como Maramma Sangha) se negaron a ordenarse en el nuevo Sri Birmano. orden con base en Lanka (la Sinhala Sangha), y esto condujo a un cisma . [45] [47] El cisma duró dos siglos antes de que el antiguo orden finalmente se extinguiera. [45]
Los reyes posteriores continuaron apoyando el budismo Theravada y su élite de eruditos principalmente Mon. [48] En el siglo XIII, los reyes y las élites de Bamar construyeron innumerables estupas y templos budistas, especialmente alrededor de la ciudad capital de Bagan . Estos actos de generosidad eran una forma de ganar mérito ( puñña ) y de demostrar que se tenía phun (gloria, poder espiritual). [49] Los reyes de Bagan se presentaban a sí mismos como bodhisattvas, que se veían a sí mismos como responsables del mérito espiritual de sus súbditos. También se veían a sí mismos como reyes del Dharma ( Dhammaraja ), protectores y promotores de la religión budista. Los reyes de Bagan también se promocionaron a sí mismos como manifestaciones del dios Sakka . [50]
La escala de donaciones estatales a los templos budistas creció a lo largo del siglo XIII y muchos de estos templos también recibieron concesiones de tierras cultivables que estaban exentas de impuestos, además de esclavos . [51] Con el tiempo, este flujo de riqueza y capacidad agrícola hacia los templos budistas ejerció una presión económica cada vez mayor sobre el reino. [52]
Para recuperar parte de esta riqueza de manera aceptable, los reyes a menudo consideraban oportuno "purificar" o reformar la sangha (comunidad monástica) budista. Sin embargo, en el siglo XIII, ningún rey birmano era lo suficientemente fuerte como para gestionar y reformar la sangha cada vez más rica y poderosa. La situación también se vio agravada por un clima más seco a finales del siglo XIII y el siglo XIV (el período cálido medieval ), que redujo el rendimiento de los cultivos. [53] Debido a esto, el Estado estaba débil y dividido. No pudo resistir la invasión de nuevos enemigos como los mongoles, Hanthawaddy y los shan. [54] [55]
Las invasiones de los estados vecinos Shan y Mon, así como las invasiones mongolas de Birmania (siglo XIII) llevaron al fin del Imperio de Bagan (la capital cayó en 1287). [56]
Esta era vio el surgimiento de varios reinos en guerra fragmentados (birmanos, shan y mon), todos compitiendo por el poder. [57]
Durante este período, el continente occidental permaneció dividido entre cuatro zonas político-étnicas regionales principales. En el Reino Shan, el pueblo Shan estableció una confederación flexible de reinos del valle . Los reinos Shan apoyaron el budismo Theravada a imitación de las élites birmanas, aunque las instituciones budistas en el reino Shan nunca ejercieron el poder político como lo hicieron en las regiones birmanas. [58] En el siglo XIV, la sangha budista continuó recibiendo el patrocinio de reyes regionales Shan como Thihathu y las actividades académicas continuaron bajo sus reinados. [59] Mientras tanto, Arakan estaba gobernado por el reino de Mrauk-u , quien también patrocinaba el budismo Theravada.
La principal potencia en la región de la Alta Birmania era el Reino de Ava (fundado en 1365), que seguía siendo la región más poblada del continente occidental, a pesar de todo el desorden sociopolítico de la época. [60] Sin embargo, este reino estaba gravemente debilitado económicamente (carecía de acceso al comercio costero) y continuó sufriendo el problema de la era pagana de las propiedades religiosas libres de impuestos. Los líderes de las instituciones budistas crecieron en poder durante esta época, asumiendo cargos administrativos e incluso militares. [61] Si bien la mayoría de los reyes Ava apoyaron a la sangha, un gobernante infame, Thohanbwa es conocido como un rey que saqueó y destruyó muchos monasterios y templos y masacró a numerosos monjes. [62]
A pesar de la debilidad política del reino, la erudición budista floreció durante esta época, y eruditos destacados como Ariyavamsa, Silavamsa y Ratthasara compusieron numerosas obras. Ariyavamsa es conocido por su Manisaramañjusa , un subcomentario sobre el Abhidhammatthavibhavani, y su Manidipa, un comentario sobre el Atthasalini. También escribió algunas obras en birmano y, por tanto, fue uno de los primeros pioneros en escribir obras budistas en ese idioma. [63]
En la Baja Birmania, el pueblo mon era dominante. El más poderoso de los reinos Mon fue Hanthawaddy (también conocido como Ramaññadesa ), fundado por Wareru . Fue un patrocinador del budismo Theravada y también dirigió la compilación del Wareru Dhammasattha , un influyente código legal inspirado en el derecho consuetudinario de Bagan e influenciado por el budismo. [64]
A pesar de su apoyo al budismo Theravada, muchas personas en Birmania durante esta época continuaron practicando ritos religiosos animistas y otros ritos religiosos no budistas. Las élites Shan, Birmana y Mon a menudo practicaban sacrificios de animales y adoraban a los espíritus nat durante este período. Mientras tanto, los monjes Ari que habitaban en el bosque continuaron practicando ritos en los que se bebía alcohol y se sacrificaban animales. [65] Sin embargo, también hubo movimientos y tendencias budistas más ortodoxos en esta época, como un movimiento abstemio que fue influyente desde el siglo XIV en adelante, como se puede ver en las inscripciones supervivientes de la época. En los siglos XVI y XVII, este movimiento parecía haber logrado reemplazar el consumo de alcohol en ceremonias públicas por té encurtido. [66]
La realeza también promovió a menudo la ortodoxia y la reforma budista. El más grande de los reyes Hanthawaddy, Dhammazedi (Dhammaceti), fue un ex mon bhikkhu que gobernó desde 1471 hasta 1492. Según las inscripciones de Kalyani , Dhammazedi llevó a cabo una extensa reforma de la sangha budista enviando miles de monjes budistas a Sri Lanka para recibir ordenación y formación en la tradición Mahavihara . [67] También purificó la sangha de monjes indisciplinados, como los monjes que poseían tierras u otras formas de riqueza material. [68]
La invitación a monjes y linajes de ordenación cingaleses como forma de reformar la sangha también se adoptó en Mrauk-U, Ava, Toungoo y Prome. [69] Estos linajes cingaleses Theravada se extendieron por todo el continente a través de las diferentes rutas comerciales, llegando al reino Shan, Tailandia y Laos. Trajeron consigo textos, rituales, alfabetos y calendarios de las tierras bajas Theravada. Estos cambios allanaron el camino para las reformas Theravada estandarizadoras de la primera dinastía Taungoo a mediados del siglo XVI. [70]
En el siglo XVI, la dinastía birmana Taungoo unificó toda Birmania bajo líderes enérgicos como Tabinshwehti (r.1531-1550) y Bayinnaung (r.1551-1581). [71] Taungoo explotó a la mayor población de la Alta Birmania junto con armas de fuego de estilo europeo para crear el imperio más grande del sudeste asiático. [72]
Los monarcas Taungoo patrocinaron la tradición Mahavihara Theravada (la Sinhala Sangha). Durante el Primer Imperio Toungoo , tuvo lugar un movimiento de reforma liderado por los reyes Taungoo, que intentó estandarizar el budismo de la Alta Birmania y la región Shan de acuerdo con la tradición Mahavihara. Estas reformas siguieron el modelo de las de Dhammazedi. [73]
Antes de la reforma, el budismo del reino Shan y la Alta Birmania todavía estaba fuertemente influenciado por el animismo, el budismo Ari y el ritualismo prebudista (que incluía sacrificios humanos y animales). [65] Incluso en la Baja Birmania, donde Theravada era más dominante, el culto nat y las prácticas budistas Ari también siguieron siendo influyentes. [sesenta y cinco]
Bayinnaung intentó alinear la práctica religiosa de su imperio con la tradición ortodoxa Mahavihara de Sri Lanka (es decir, la Sangha cingalés). Bayinnaung distribuyó copias de las escrituras pali, promovió la erudición y construyó pagodas en todo su imperio. [73] Uno de los principales templos construidos durante su reinado fue la Pagoda Mahazedi en Pegu.
.jpg/1280px-The_Bodhisattva_Lokanatha_LACMA_AC1995.103.1_(1_of_2).jpg)
Bayinnaung también promovió ordenaciones masivas en Sinhala Sangha en el Salón de Ordenación Kalyani en nombre de la purificación de la religión. [73] También prohibió todos los sacrificios humanos y animales en todo el reino. En particular, prohibió la práctica Shan de matar esclavos y animales pertenecientes a un saopha en su funeral. [74] También envió monjes Theravada birmanos a predicar en el reino Shan. [75] Durante su reinado, hubo grandes eruditos como Saddhammalamkara, Dhammabuddha y Ananda (conocido por su comentario sobre el Abhidhammamatika del Dhammasanghani ). [76]
Las reformas de Bayinnaung fueron continuadas por los monarcas de la dinastía Toungoo Restaurada, que dedicaron gran parte de sus esfuerzos a proyectos religiosos. Un rey posterior importante fue Thalun (1584-1648), conocido por construir varios monasterios y chedis en la Alta Birmania y otros actos de donación a la sangha. También patrocinó a varios ancianos eruditos de su época, como Tipitakalamkara, Ariyalamkara y Jambudhaja. [77] Tipitakalamkara es el autor del Vinayalamkara y un comentario al Atthasalini, mientras que Jambhudhaja compuso un comentario sobre el Vinayatthakatha. [78]
El sucesor de Thalun, Pindale (1648-1661), también siguió los pasos de su padre, construyó monasterios y patrocinó la erudición budista de figuras como Aggadhammalamkara, un gran traductor de varias obras del Abhidhamma al birmano (incluidos el Patthana y el Dhammasangani ). Sus sucesores de Taungoo también promovieron el aprendizaje y nuevos proyectos de construcción para la sangha. [79]
En los siglos XVII y XVIII, las prácticas Theravada se volvieron más uniformes regionalmente y las regiones montañosas entraron en contacto más estrecho con la cuenca. [80] El constante apoyo real a la tradición Mahavihara Theravada y la pacificación de la región montañosa de Shan condujeron al crecimiento de monasterios rurales ( kyaungs ), que se convirtieron en una característica casi universal de la vida de las aldeas birmanas. [81]
Los monasterios rurales eran el principal centro de educación y en el siglo XVIII la gran mayoría de los varones de las aldeas aprendían a leer y escribir en estos monasterios. A medida que la alfabetización se volvió más común (más del 50 por ciento entre los hombres), el costo de transcribir y escribir textos budistas disminuyó y, por lo tanto, estuvieron más disponibles. [82]
El siglo XVII vio un crecimiento en el interés por el estudio del Abhidhamma y la traducción de varias obras clásicas del Abhidhamma al idioma birmano, incluidos el Atthasalini y el Abhidhammatthasangaha . Esto hizo que el Abhidhamma fuera más accesible a una audiencia mucho más amplia que probablemente incluía a laicos . [83]
Al mismo tiempo, la secta Ari de los "habitantes del bosque", con sus grandes propiedades, prácticamente desapareció en este período debido a diversas presiones económicas y políticas. [84] Sin embargo, a pesar de estos cambios y reformas, algunas prácticas animistas y esotéricas como el culto nat y el Weikza siguieron siendo populares en toda Birmania. [74]
Durante el reinado del rey Sanay (1673-1714), una gran controversia se apoderó de la sangha sobre si era aceptable usar la túnica de monje de manera que dejara un hombro expuesto. Esta disputa consumiría a la sangha durante casi un siglo. [85]
A mediados del siglo XVIII, el rey Alaungpaya (1714-1760) estableció la dinastía Konbaung (1752-1885) después de un breve período de rebelión y guerra. [86]
Su hijo, Bodawpaya (1745-1819), arbitró la disputa sobre la forma correcta de usar las túnicas de los monjes fallando a favor de cubrir ambos hombros y luego la sangha se unificó bajo el Sudhammā Nikāya . [87] [88]
Bodawpaya, un budista devoto, intentó reformar la sangha, apuntando a un código estándar de disciplina y obediencia estricta a las escrituras. Estas reformas fueron conocidas como las reformas Sudhammā. Nombró un consejo de sangharajás como líderes de la sangha, encargados de mantener la disciplina monástica. [87] [88] También nombró un jefe de sangha ( sasanabaing ), Maung-daung Sayadaw, al que se le permitió utilizar la oficina y los recursos del Consejo Real para examinar a los monjes y expulsarlos si era necesario. Varios monjes que no cumplían con el nuevo estándar fueron expulsados de la sangha. [88]
También hubo recitaciones mensuales del vinaya en numerosas ciudades de todo el reino. También se organizaron exámenes periódicos para los monjes, aunque se trataba de una práctica que existía al menos desde la época del rey Sinbyushin (1763-1776). Si los monjes reprobaban repetidamente sus exámenes, podían ser expulsados de la sangha. [89] Bodawpaya también hizo muchas donaciones a la orden budista, incluidas ofrendas regulares de alimentos, numerosas copias del Tipitaka y una ola de construcción de monasterios y pagodas en la capital de Amarapura , así como la creación de santuarios de animales (donde la caza estaba prohibida). . [90] Bodawpaya también construyó numerosos monasterios para ancianos budistas eruditos. [91] Uno de los eruditos más eruditos de esta época fue el anciano Ñāṇa, quien escribió numerosas obras, incluidos comentarios sobre el Nettipakarana , el Jatakatthakatha y el Digha Nikaya . [92]
Bodawpaya también envió a muchos monjes formados en vinaya a las provincias para hacer cumplir las normas monásticas y otros fueron enviados a predicar el dharma en lugares "donde la religión no florecía". [93] Las políticas de Bodawpaya también llevaron a la persecución de la secta herética Zoti (Joti/Zawti), que rechazaba el renacimiento y creía en un creador nat omnisciente que juzgaba a los individuos después de la muerte por la eternidad. [93] Bajo sus auspicios, la ordenación upasampada también fue reintroducida en Sri Lanka , donde estableció la Amarapura Nikaya . [87] Bodawpaya también intentó regular la ética de la población laica. Prohibió el licor, el opio, el cannabis y la matanza de animales en su capital. También hizo un llamamiento a la población laica para que guardara los 5 preceptos y los 8 preceptos durante los días de uposatha. [94]
Según Lieberman, la corona Konbaung estuvo profundamente involucrada en numerosos asuntos religiosos diferentes, tales como: [95]
Las élites monásticas y laicas de la era Konbaung también lanzaron una importante reforma de la vida intelectual y el monaquismo birmanos, conocida como la Reforma Sudhamma. Condujo, entre otras cosas, a las primeras historias estatales propiamente dichas de Birmania. [96] Fue durante esta época que se escribió el Thathana-wun-tha ( Sasanavamsa , "Crónica de la religión budista") (1831). [97]
Los monjes de la era Konbaung también escribieron nuevos comentarios sobre el canon. Una figura clave de este movimiento intelectual fue el asceta y sangharaja Ñāṇabhivamsa, quien escribió comentarios sobre el Nettippakarana y otras obras, así como un subcomentario sobre el Digha Nikaya. [98] Además, hubo un aumento en las traducciones de obras budistas pali al idioma birmano. En la primera mitad del siglo XIX, casi todo el Sutta Pitaka estuvo disponible en birmano y se siguieron componiendo numerosos comentarios sobre él. Los textos budistas también estuvieron mucho más disponibles debido al crecimiento del uso de métodos de impresión modernos . [99]
Durante el período Konbaung, el consumo de alcohol pasó a estar mal visto en todos los niveles sociales (aunque, por supuesto, continuó en privado). El consumo ritual de bebida en público fue finalmente reemplazado por el consumo público de té encurtido. También cesaron en las principales ciudades el sacrificio público y la venta de carne (no pescado). También se aprobaron edictos gubernamentales contra el opio, sus derivados, el juego y la prostitución, así como contra el alcohol y la caza. [100]
En las aldeas, los rituales se volvieron más estandarizados, basados en la obtención de méritos ortodoxa Theravada y los monjes se convirtieron en objetos de veneración popular. La cultura popular también "quedó impregnada de los Jatakas y las máximas budistas". De hecho, el budismo Theravada logró una "superioridad incondicional" en esta era sobre los cultos nat. [101]
También fue durante este período que los primeros maestros de meditación vipassana comenzaron a popularizar la práctica generalizada de la meditación budista. Esto incluyó a figuras como los monjes Waya-zawta y Medawi (1728-1816). Waya-zawta floreció durante el reinado de Mahadhammayaza (1733-1752) y prometió a sus seguidores que podrían alcanzar sotapanna a través de niveles anagami de despertar bajo su mando. [102] Medawi fue el primer autor de manuales de meditación vipassana en idioma birmano (completando más de treinta de ellos), centrándose en las tres marcas de existencia en lo que respecta a los cinco agregados . [102] Medawi promovió la meditación como la forma de prevenir el declive de la religión de Buda. Sostuvo que las enseñanzas del Buda estaban en declive sólo porque la gente no las practicaba y no, como otros creían, porque vivieran en tiempos degenerados. [102]
Además de toda la actividad budista Theravada, los ritos y prácticas no budistas continuaron durante toda la era Konbaung. Estos incluyen el culto a los antepasados, dioses hindúes como Ganesha y Vishnu, y los espíritus nat birmanos (que a veces incluso incluían sacrificios ceremoniales de seres vivos). [103] [104]
El rey Mindon Min es una figura clave en la modernización del budismo birmano. Se convirtió en rey después de que los británicos conquistaran la Baja Birmania en 1852. Mindon pasó la mayor parte de su reinado, que fue generalmente pacífico, intentando modernizar su reino y reformar la sangha.
Después de que concluyó la Segunda Guerra Anglo-Birmana, muchos monjes de la Baja Birmania se reasentaron en Mandalay, habiendo huido allí durante la guerra. Mindon Min intentó convencer a estos monjes de que regresaran a la Baja Birmania para poder continuar educando a la gente en el budismo. Algunos de estos monjes regresaron. [105]
Sin embargo, muchos de los monjes de la Baja Birmania comenzaron a agruparse bajo ciertos líderes locales que se veían a sí mismos fuera del control real. Una de estas figuras fue Okpo Sayadaw, quien enseñó que la sangha no necesitaba la protección de una élite secular mientras mantuviera estrictamente la disciplina monástica. Su movimiento también desafió la autoridad de la secta Thudhamma y tomó nuevas ordenaciones por sí mismos. Sus ideas también llegaron a la Alta Birmania y ganaron popularidad allí. [106]
Mientras tanto, en la Alta Birmania, muchos monjes se estaban mudando de la capital a las colinas de Sagaing, buscando un entorno más estricto que el de la capital, que consideraban que promovía estilos de vida lujosos. En ese momento, el área de las colinas de Sagaing se convirtió en un centro para una práctica monástica más estricta. [107] Uno de los monjes que partieron hacia Sagaing fue el Ngettwin Sayadaw. Era una figura popular, conocida por criticar muchas prácticas religiosas tradicionales. [108] Ngettwin Sayadaw, el 'Abad de la cueva de los pájaros' de Sagaing Hills, exigía a sus monjes que practicaran la meditación vipassana diariamente y mantuvieran una disciplina estricta. [102] También aconsejó a los laicos que meditaran en lugar de hacer ofrendas a imágenes de Buda (que, según él, eran infructuosas). [108] Otra figura importante de este período fue Thingazar Sayadaw, quien también destacó la importancia de la práctica de la meditación y el estricto Vinaya. [109]
Temiendo que la religión budista estuviera en peligro por el colonialismo y la división interna, Mindon patrocinó y convocó el Quinto Concilio Budista de 1868 a 1871. En este concilio, se recitó y editó el canon Pali para crear una nueva edición y eliminar los errores de transmisión de los escribas. Cuando se hizo esto, Mindon patrocinó la creación de una colección de 729 tablillas de piedra inscritas con la nueva edición del canon Pali. Sigue siendo el libro más grande del mundo . Luego, las tabletas se almacenaron en 729 pequeñas pagodas en el complejo de la Pagoda Kuthodaw . [110]
El reinado de Mindon también vio la producción de nuevos trabajos académicos y traducciones de textos pali. Ñeyyadhamma, el preceptor real, escribió un subcomentario al Majjhima Nikaya (que había sido traducido al birmano por sus discípulos). Paññasami (autor del Sasanavamsa ) también escribió numerosas obras pali en esta época, como el Silakatha y el Upayakatha . [111]
Otra política budista importante de Mindon fue el establecimiento de santuarios de animales, particularmente fuera de Sagaing, en Maungdaung (cerca de Alon), cerca del bajo Chindwin y alrededor del lago Meiktila . [112]
Después de la muerte de Mindon en 1877, su hijo Thibaw ascendió al trono era débil e incapaz de impedir la conquista británica de la Alta Birmania en 1886. [113] Esta fue una época que hizo cambios, ya que la sangha budista había perdido ahora el apoyo del estado birmano. por primera vez en siglos.
Durante la administración británica de la Baja y Alta Birmania (de 1824 a 1948), las políticas gubernamentales fueron generalmente seculares, lo que significaba que el budismo y sus instituciones no estaban patrocinados ni protegidos por el gobierno colonial. Además, los monjes que violaban el vinaya ahora quedaban impunes por parte del gobierno. [114] La presencia de misioneros cristianos y escuelas misioneras también se generalizó. [115] Esto resultó en tensiones entre budistas, cristianos y europeos en la Birmania colonial.
A medida que la autoridad y el prestigio de la sangha cedieron ante el de las elites coloniales educadas occidentales (y con el auge de la educación occidental en Birmania), hubo un sentimiento general entre los budistas birmanos durante la era colonial de que la dispensación budista ( sasana ) estaba en declive. y en peligro de extinción. [116] [117] El budismo no sólo carecía ahora de apoyo estatal, sino que muchos de los trabajos tradicionales de la sangha birmana, especialmente la educación, estaban siendo asumidos por instituciones seculares. [118]
La respuesta a este declive percibido fue un movimiento reformista masivo en todo el país que respondió de diferentes maneras a la situación colonial. Esto incluyó oleadas de publicaciones y predicaciones budistas y la fundación de cientos de organizaciones budistas laicas, así como la promoción del vegetarianismo, la educación budista, la reforma moral y religiosa y la fundación de escuelas. Los laicos, incluidos individuos de la clase trabajadora, como maestros de escuela, oficinistas y comerciantes, fueron bastante prominentes en este renacimiento budista. Ahora asumieron la responsabilidad de preservar el sasana , que anteriormente había sido tomado por el rey y las élites reales. [119] [117]
Una parte importante de este movimiento de avivamiento fue la promoción generalizada del aprendizaje doctrinal budista (especialmente del Abhidhamma) junto con la práctica de la meditación (entre las comunidades monásticas y laicas). Ledi Sayadaw (1846-1923) se convirtió en una figura influyente de este " movimiento vipassana ", que era visto como una forma de salvaguardar y preservar el budismo. Viajó mucho enseñando y predicando, y también fundó numerosos grupos laicos de estudio y meditación. [120] También escribió voluminosamente. Su producción incluyó manuales de meditación y el Paramattha Sankhip, que era una traducción en verso birmano del Abhidhammatthasaṅgaha. Según Ledi, el estudio de este texto y la práctica de la meditación permitieron incluso a los laicos alcanzar el despertar "en esta misma vida". Sus enseñanzas fueron extremadamente influyentes para la posterior difusión poscolonial de la meditación por parte de figuras como U Ba Khin , SN Goenka y Mahasi Sayadaw . [120]
Según Patrick Pranke, durante el mismo período en que crecía el movimiento vipassana, también se estaba desarrollando otro sistema soteriológico alternativo llamado weikza-lam ("Camino del conocimiento esotérico"). [102] El objetivo principal del camino weikza no es el logro de la condición de arhat, sino el logro de la inmortalidad virtual como weikza ("mago"). Este sistema es uno "cuyos métodos y orientación quedan en gran medida fuera de los parámetros de la ortodoxia Theravāda contemporánea". [102]
Un weikza-do (Pali: vijjā-dhara ) es un mago budista que se cree que tiene poderes esotéricos que utiliza para defender la dispensación budista y ayudar a la gente buena. El weikza arquetípico incluye figuras como Bo Min Gaung y Bo Bo Aung (aunque existe un panteón diverso de weikza). Weikzas suele ser retratado como un laico vestido de blanco que espera la llegada del futuro Buda Metteya y extiende su vida a través de la alquimia y la magia. [102]
Durante los siglos XIX y XX, se fundaron numerosas asociaciones weikza-lam, muchas de las cuales creían en un mito milenario que decía que un rey justo llamado Setkya-min derrotaría al mal (junto con Bo Bo Aung) y marcaría el comienzo de una edad de oro en preparación. por la llegada de Metteya. Otros seguidores de weikza no suscriben este mito poco ortodoxo y simplemente desean extender sus vidas para poder vivir lo suficiente como para encontrarse con el próximo Buda. Si bien la práctica de la magia (para curación, inmortalidad, protección mágica y otros fines) es un elemento clave del camino weikza, las prácticas budistas normativas como los cinco preceptos y la meditación samatha también son importantes en weikza-lam. [102]
Durante este tiempo, también hubo una oposición generalizada a los esfuerzos de conversión de los misioneros cristianos. Una figura singular en esta lucha fue el popular monje budista irlandés U Dhammaloka , que se convirtió en un predicador público y polemista muy célebre contra el colonialismo y los misioneros cristianos. [121]
Durante el período colonial, se consideraba que el futuro de la nación birmana estaba estrechamente ligado al futuro de la dispensación budista. [122] Para el pueblo étnico birmano, el nacionalismo birmano era casi inseparable de su identidad budista. De hecho, un lema común del movimiento independentista era "Ser birmano significa ser budista". [123]
Por lo tanto, muchos monjes participaron a menudo en la lucha nacionalista por la independencia, a pesar de que la mayoría de los monjes de alto rango que dirigían la Sangha birmana se pronunciaron en contra de la participación de los monjes en la política. Consideraron que tales actividades eran contrarias a las reglas del Vinaya. Asimismo, muchas de las organizaciones budistas laicas y sus principales organizadores también participarían en el movimiento nacionalista. [124] Una de las primeras y más influyentes de estas organizaciones budistas nacionalistas fue la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA), fundada en 1906. Fueron la primera organización en cooperar con monjes politizados. [125]
Entre los monjes políticamente involucrados se encontraban figuras como U Ottama , quien argumentó que el gobierno británico era un obstáculo para la práctica del budismo y, por lo tanto, debía lograrse la independencia, a través de medios violentos si era necesario, aunque también promovió tácticas gandhianas como boicots y evasión fiscal. En apoyo del uso de la violencia, citó a algunos Jatakas. Fue detenido en numerosas ocasiones y murió en la cárcel, convirtiéndose en una especie de mártir del movimiento independentista. [126] Sin embargo, Lehr señala que la agitación política monástica "no le cayó bien a la población en general, ya que esta participación abierta en la política anticolonial, o en el activismo social, se consideró una violación de las reglas monásticas". [127] La reputación de los monjes activistas se vio aún más dañada por la participación de un pequeño grupo de monjes en los disturbios indo-birmanos antiindios de 1938. [127]
Desde 1948, cuando el país obtuvo su independencia de Gran Bretaña , tanto los gobiernos civiles como los militares han apoyado el budismo Theravada birmano. El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, era responsable de administrar los asuntos budistas en Myanmar.
El primer primer ministro birmano, U Nu , estuvo influenciado por los principios socialistas y también fue un budista devoto que promovió una especie de socialismo budista . [128] En 1954, U Nu, convocó el Sexto Sínodo Budista en la recién construida Pagoda Kaba Aye y Maha Pasana Guha (Gran Cueva) en Rangún (Yangon). Asistieron 2.500 monjes y se estableció el Instituto Internacional de Estudios Budistas Avanzados, ubicado en las instalaciones de la Pagoda Kaba Aye. [129] El resultado principal del concilio fue una nueva versión del Canon Pali, el "Sexto Concilio Tipitaka" ( Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka ).
U Nu también llevó a hacer del budismo la religión del estado . El Parlamento de la Unión aprobó y el presidente Mahn Win Maung promulgó lo siguiente; la Ley de 1961 de la Tercera Enmienda de la Constitución (que enmendó la Constitución de 1947 para convertir el budismo en religión del Estado) el 26 de agosto de 1961, [130] y la Ley de Promoción y Apoyo a la Religión del Estado el 2 de octubre de 1961. [131] U Nu también hizo que los días uposatha fueran feriados públicos, exigió que las escuelas públicas enseñaran a los estudiantes budistas las escrituras budistas, prohibió el sacrificio de ganado y conmutó algunas penas de muerte . [132] Si bien U Nu fue derrocado como primer ministro por Ne Win (quien deshizo algunas de las políticas religiosas de U Nu) en 1962, continuó viajando y enseñando budismo y siguió siendo un importante líder espiritual y figura literaria birmana.
Durante la era parlamentaria, el budismo también se convirtió en una barrera ideológica contra el comunismo. Tanto U Nu como el monje y filósofo birmano U Kelatha argumentaron que el budismo tenía que contrarrestar la filosofía materialista marxista que iba en contra de las enseñanzas de Buda y una amenaza para el budismo. [133]
Durante el siglo XX, el movimiento birmano de meditación vipassana también siguió creciendo y expandiéndose. Numerosos monjes y estudiantes laicos desarrollaron diversos métodos de meditación y existen muchos centros de meditación y monasterios de meditación. Figuras influyentes de la meditación budista birmana del siglo XX incluyen a U Nārada , Mahasi Sayadaw y Sayadaw U Pandita (que promovieron lo que se llama el "nuevo método birmano"), Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw , y Pa Auk Sayadaw (quien enfatiza los jhanas tal como se enseñan en el Visuddhimagga ). Numerosos estudiantes occidentales también estudiaron la meditación budista birmana y la trajeron a Occidente como parte de lo que a veces se llama el movimiento de meditación introspectiva (o vipassana). Esto incluye figuras como Jack Kornfield , Joseph Goldstein y Sharon Salzberg .
La Constitución de 1947 fue suspendida en 1962, pero la Ley de Promoción Religiosa del Estado permanece. [2]
Los gobiernos militar y socialista liderados por Ne Win y sus seguidores intentaron reformar Myanmar bajo el " Camino Birmano al Socialismo ", que contenía elementos del budismo y el socialismo. [134] La constitución adoptada en 1974 no menciona ninguna religión como religión del Estado. [135] También tomaron medidas enérgicas contra los monjes activistas como parte de una reforma de "limpieza de la sangha", que vio monasterios asaltados y numerosos monjes políticamente activos desvestidos por la fuerza y encarcelados. Algunos monjes incluso fueron torturados y murieron en la cárcel. [136]
Ne Win también intentó presionar para que los monjes se registraran ante el gobierno, pero las sanghas birmanas se resistieron firmemente. [137] No fue hasta 1980-1981 que el general Sein Lwin , que se desempeñaba como Ministro del Interior y Asuntos Religiosos, finalmente obligó a todos los monjes a registrarse y obtener sus propias tarjetas de identificación ante el gobierno. También formó el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka de 47 miembros como órgano rector para todos los monjes del país que tenían el poder de desnudar a los monjes que se portan mal (es decir, a los monjes políticamente involucrados). Numerosos monjes fueron atacados y perseguidos durante este período. Incluso figuras muy respetadas como Mahasi Sayadaw y Mingun Sayadaw fueron atacadas (ya que habían mostrado renuencia a trabajar con el nuevo Comité Maha Nayaka). [138]
La política económica de estos gobiernos, que se basó en una nacionalización generalizada , ha sido ampliamente vista como un gran fracaso que convirtió a Birmania en uno de los países más pobres del mundo . [139] Estos fracasos y la constante represión política llevaron a las 8888 protestas populares a nivel nacional a favor de la democracia de 1988, que vieron manifestaciones masivas en todo el país. [140]
Participaron muchos monjes budistas, en particular los de la Alianza de Monjes de Birmania (ABMA). Estos monjes fueron perseguidos por el ejército birmano durante su represión contra los manifestantes y muchos monjes fueron asesinados. [136] [140] Durante el caos que se produjo durante las protestas, los monjes budistas estuvieron a la vanguardia del intento de establecer algún tipo de orden en los pueblos y ciudades de Birmania (antes de que los militares restablecieran el control en 1989). Muchos organizaron actividades cotidianas como la recolección de basura, la dirección del tráfico e incluso la vigilancia. [141]
Los monjes budistas continuaron protestando y desafiando al gobierno militar y los militares continuaron respondiendo con la fuerza, como cuando un grupo de monjes que protestaban en Mandalay fueron atacados a tiros en 1990. En respuesta, miles de monjes decidieron boicotear las donaciones de cualquier persona. asociados con los militares y sus familias (y negándose a realizar ritos para ellos). [142] El ejército respondió allanando 133 monasterios y arrestando a numerosos monjes a finales de 1990 y principios de 1991. Estos arrestos incluyeron a varios abades de alto rango respetados como U Thumingala. La mayoría fueron obligados a desnudarse y enviados a campos de trabajo. En ese momento, la mayor parte del movimiento prodemocracia se desmoronó. Mientras tanto, la propaganda estatal mostraba a líderes militares visitando monasterios y haciendo donaciones a los monjes. [143]
El siguiente régimen militar, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC), patrocinó los monasterios budistas y algunos monjes destacados para intentar legitimar su gobierno. También colocaron a monjes que apoyaban a los militares en altos cargos. [144] Los altos líderes militares continúan patrocinando las renovaciones de pagodas y donando obsequios a los monjes, lo que luego aparece en los medios controlados por el estado (aunque numerosos birmanos siguen sospechando de estas exhibiciones). [145] Mientras tanto, continuó la persecución de budistas contrarios al régimen, así como de personas de otras religiones y grupos étnicos. Esto también ha provocado un aumento de las tensiones étnicas. [146] Uno de los pocos monjes budistas que se resistió con éxito a ser cooptado por el estado fue Thamanya Sayadaw , una figura ampliamente venerada y respetada. [147]
Una de las líderes clave del movimiento democrático, Aung San Suu Kyi , ha hablado a menudo de la importancia del budismo para el pueblo birmano, para el movimiento democrático y para sus propias luchas personales. Su asociación con Thamanya Sayadaw contribuyó a su creciente popularidad y sus discursos a menudo incluyen temas budistas. [148]
Durante la Revolución Azafrán a favor de la democracia (2007), miles de monjes budistas participaron ampliamente en las protestas. Cuando los militares disolvieron las protestas, muchos monasterios fueron asaltados y numerosos monjes fueron encarcelados, golpeados, torturados e incluso asesinados. Otros fueron enviados a campos de trabajo aislados. [149] U Gambira fue un influyente monje activista del movimiento birmano a favor de la democracia y es el líder de la Alianza de Monjes de Birmania (que fue fundada por U Nat Zaw). [150] Los monjes birmanos contaron con el apoyo de una red regional de activistas budistas de Sri Lanka, Tailandia, Malasia y Singapur. [151] Durante y después de la represión, muchos como U Nat Zaw lograron abandonar el país. [152]
La represión extrema contra la sangha budista (una de las peores de la historia) provocó una gran pérdida de legitimidad del gobierno militar a los ojos de muchos birmanos. También desacreditó al Comité Estatal Sangha Maha Nayaka, el órgano oficial de dirección de la Sangha que se puso del lado de los militares. [149] Las actividades a favor de la democracia continúan bajo la "Red de Monjes Azafrán", que trabaja para educar y politizar a sus compañeros monjes. [153] Los monjes y templos budistas también estuvieron a la vanguardia de los esfuerzos de ayuda no oficiales durante las secuelas del ciclón Nargis , y muchos monasterios y pagodas sirvieron como refugios temporales para los birmanos desplazados. [154]
También ha habido recientemente un aumento en el número de monjes budistas que abrazan sentimientos nacionalistas antimusulmanes . Uno de los más infames es Ashin Wirathu , quien cree que la mayoría de los musulmanes son radicales violentos que violan a mujeres birmanas en toda Birmania. Teme que los musulmanes (con una mayor tasa de natalidad y apoyo extranjero) se apoderen de Birmania a menos que se les detenga, mediante el uso de la violencia si es necesario. [155] Hay varias organizaciones budistas ultranacionalistas en el Myanmar contemporáneo, como Ma Ba Tha ("Asociación Patriótica de Myanmar") y el Movimiento 969 . [156]
Es importante señalar que a pesar de las actividades de numerosos tipos diferentes de monjes activistas (ya sean prodemocracia o ultranacionalistas), la "mayoría silenciosa" de la sangha birmana generalmente desaprueba que los monjes participen en actividades políticas. . Muchos monjes birmanos no ven la política como algo en lo que los monjes budistas deberían participar (y creen que deberían desnudarse si desean entrar en política). [157]
La cultura de Myanmar es inseparable del budismo. Hay muchos festivales tradicionales birmanos a lo largo del año, y la mayoría de ellos están relacionados con el budismo . [158] Las actividades comunes incluyen visitar pagodas o monasterios locales, donar alimentos a los monjes, tomar los ocho preceptos y asistir a desfiles.
El Año Nuevo birmano ( Thingyan ), también conocido como Festival del Agua , tiene su origen en las tradiciones indias. También es una época en la que muchos niños birmanos celebran el shinbyu , un rito de iniciación especial mediante el cual un niño ingresa al monasterio por un corto tiempo como sāmaṇera . Thingyan suele caer a mediados de abril y encabeza la lista de días festivos en Myanmar .
Vesak , también conocido como el día de luna llena de Kason, es el más sagrado de todos los días festivos, ya que marca el nacimiento, el despertar y la muerte de Buda. Los budistas pueden celebrar ofreciendo limosnas a los monjes, guardando los ocho preceptos, practicando la meditación y liberando animales del cautiverio. [159] Kason también se celebra regando los árboles Bodhi durante el festival de riego de los árboles Bodhi ( Nyaungye-thun ). [158] Otros festivales populares incluyen la celebración del Día de Dhammasekya , el Festival de las Luces y los festivales de pagodas .
Los festivales de pagodas ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ) que se celebran en todo el país también suelen caer en días de luna llena y la mayoría de ellos serán en la luna llena de Tabaung (febrero/marzo), incluida la Pagoda Shwedagon . [158] No sólo atraen a multitudes de peregrinos de cerca y de lejos, a menudo en caravanas de carros de bueyes, sino que también sirven como grandes ferias de mercado donde los comerciantes locales e itinerantes instalan sus puestos y tiendas entre puestos de comida, restaurantes y tiendas gratuitas. representaciones teatrales al aire libre y salas de teatro.
Una casa budista birmana suele contener un altar o santuario dedicado a Buda, con al menos una imagen o estatua dedicada a Gautama Buda (conocida como buddharupa ). Asimismo, los templos y monasterios budistas también contienen estatuas de Buda más grandes en sus salas principales; a veces la estatua de Buda estará flanqueada por estatuas de los discípulos de Buda ( Sariputta y Mahamoggallana ).
Una imagen de Buda comúnmente se coloca en un "trono" llamado gaw pallin ( ဂေါ့ပလ္လင် , de pali pallanka ). Por lo general, se colocan flores, velas, comida y otras ofrendas frente a la estatua de Buda. [160]
Antes de utilizar una estatua de Buda para veneración, debe ser consagrada formalmente, en un ritual llamado buddhābhiseka o anay gaza tin ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). [161] Esta consagración, dirigida por un monje budista, incluía varias ofrendas (velas, flores, etc.) y canto de paritta y otros versos como aneka jāti saṃsāraṃ ("a través de la ronda de muchos nacimientos vagué"), el 153. verso del Dhammapada (que se encuentra en el capítulo 11). [162] [163] [164]
Se cree que los rituales de consagración dotan a la imagen de Buda de una cualidad sagrada que puede proteger el entorno de la desgracia y encarnar simbólicamente los poderes de Buda. [165]
Las prácticas devocionales comunes que se realizan en el hogar o en un templo incluyen tomar refugio en las tres joyas (generalmente recitando una fórmula popular), el canto de versos bíblicos clave (como parittas como el Mangala Sutta y el Metta Sutta ), saludo respetuoso con las palmas juntas ( anjali ) y la " postración de cinco miembros ". [160] El canto de las escrituras budistas también forma parte de los funerales budistas birmanos, así como de otras ocasiones importantes.
Un elemento central de la práctica budista birmana es hacer mérito o bondad (Pali: puñña ). Generalmente esto implica hacer ciertas buenas obras, como donar alimentos y otras cosas a los monjes budistas. Los budistas creen que las acciones saludables ( kusala kamma ) crearán buenos frutos o resultados kármicos ( phala ) en esta vida y en la próxima. [160]
Otro elemento importante de la ética budista birmana es el cumplimiento de "preceptos" o "entrenamientos". El conjunto más básico de preceptos éticos son los cinco preceptos (abstenerse de matar, robar, mentir, adulterar y beber alcohol). También hay preceptos adicionales (ver: ocho preceptos ) que los laicos birmanos pueden tomar ocasionalmente, durante las festividades religiosas, los días de uposatha y los retiros de meditación. [160] Es una práctica tradicional solicitar a un monje budista que otorgue los preceptos a un laico cantándolos en el idioma pali.
En los días de observancia lunar o uposatha (que normalmente ocurre aproximadamente una vez a la semana), los laicos budistas pueden adoptar preceptos adicionales y visitar un templo budista para hacer méritos y practicar con mayor intensidad. [160]
Otra práctica común es que los monjes budistas den sermones o " charlas sobre el Dhamma " a los laicos y monjes jóvenes. Se cree que escuchar las enseñanzas de Buda es una actividad meritoria. Los monjes birmanos a menudo se dirigen a los laicos en un estilo informal y conversacional, llamado sermón "abanico", que utiliza un lenguaje sencillo y puede incluir humor. Esto contrasta con un sermón más antiguo y ritualizado de "abanico" (que se refiere a cómo los monjes se cubrían la cara con un abanico) que se hacía a menudo en pali y era en su mayoría incomprensible para los laicos. [166]
Aunque la mayoría de los birmanos comen carne, algunos monjes budistas birmanos prominentes han promovido el vegetarianismo como una dieta sana y compasiva. Entre estas figuras se encuentra el popular Thamanya Sayadaw y sus seguidores, quienes promueven una dieta vegetariana como una forma útil de cultivar metta . [167] Mahasi Sayadaw también ha recomendado el vegetarianismo como la mejor manera de asegurarse de que la comida sea "pura en tres formas". Esto se refiere a la regla que estableció Buda que permite a los monjes comer carne sólo si no se ve, se oye o se sospecha que el animal fue sacrificado específicamente para ellos. [168] Los budistas birmanos también generalmente evitan trabajos que impliquen la matanza de animales, ya que sería un medio de vida equivocado. [169]
La meditación budista es una práctica budista popular y extendida en Birmania. Lo hacen tanto laicos como monjes. Aunque tradicionalmente, la mayoría de los laicos (e incluso la mayoría de los monjes) no se centraban en la meditación, esto cambió con el crecimiento de un movimiento masivo de meditación laica (también conocido como el " movimiento vipassana ") en el siglo XX. Fue dirigido por figuras como Mahasi Sayadaw , U Nu y U Ba Khin , quienes promovieron la idea de que incluso los laicos podían esforzarse por lograr el despertar a través de la práctica de la meditación. [170]
Existen numerosos centros de meditación en toda Birmania, como el Mahasi Thathana Yeiktha (uno de los más grandes). [171] Otro importante centro de meditación temprana es el Centro Internacional de Meditación (IMC) de U Ba Khin. En ocasiones, los laicos participan en retiros de meditación en estos centros durante los cuales seguirán un riguroso programa de meditación diaria. [171]
El deber más importante de todos los padres birmanos es asegurarse de que sus hijos sean admitidos en la Sangha budista realizando una ceremonia shinbyu una vez que hayan cumplido siete años o más. Shinbyu se considera uno de los Doce Ritos Auspiciosos en la cultura birmana . Esta procesión simbólica y ceremonia de intercambio de vestimenta principesca por la de un asceta sigue el ejemplo de Gautama Buda . Nació como un príncipe real llamado Siddartha Gautama, pero abandonó su palacio a caballo seguido por su leal asistente Chanda ( မောင်ဆန်း ) después de descubrir que la vida se compone de sufrimiento ( dukkha ) y que la noción de uno mismo es simplemente una ilusión ( anatta) . ) cuando un día vio los "Cuatro Grandes Signos" ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) – los viejos, los enfermos, los muertos y los ascetas – en los jardines reales.
Todos los budistas deben guardar los Cinco Preceptos básicos ( ငါးပါးသီလ ), y se espera que los novicios guarden los Diez Preceptos ( ဆယ်ပါးသီလ ). Los padres esperan que permanezcan en el kyaung inmersos en las enseñanzas de Buda como miembros de la Sangha durante tres meses o más. Tendrán otra oportunidad de unirse a la Sangha a la edad de 20 años, tomando la ordenación upasampada , para convertirse en un bhikkhu completamente ordenado , guardando los 227 preceptos de las reglas monásticas completas o Pātimokkha y quizás seguir siendo monje de por vida.
Los tres meses del monzón , desde mediados de julio hasta mediados de octubre, son Vassa ( ဝါတွင်း , pronunciación birmana: [wàdwɪ́ɰ̃] ), una época en la que la gente está ocupada labrando sus tierras y plantando arrozales y los bhikkhus permanecen en kyaungs . Se ofrecen túnicas nuevas a los monjes al comienzo de Vassa, cuyo final está marcado por el Festival Thadingyut .
Después de la cosecha, se vuelven a ofrecer túnicas en Kathina ( pronunciación birmana: [kətʰèɪɰ̃] ), que generalmente se lleva a cabo durante octubre o noviembre. [158] Los días de Uposatha son observados guardando los Ocho Preceptos por los laicos durante Thingyan y Vassa y por los budistas devotos durante todo el año.
Los padres y los mayores también reciben reverencias de los miembros más jóvenes de la familia al principio y al final de la Cuaresma, según la tradición establecida por el propio Buda. Fue durante Vassa que ascendió al Cielo Tāvatiṃsa para predicar un sermón, como acto de gratitud, a su madre, que se había convertido en deva , y fue recibido de regreso a la tierra con un gran festival de luces. [158] Los maestros reciben la misma reverencia, una tradición iniciada por las Escuelas Nacionales fundadas desafiando la administración colonial y continuada después de la independencia por las escuelas estatales.
Las ceremonias nupciales –nada que ver con la religión y no dirigidas por la Sangha– no se celebran durante los tres meses de Vassa, una costumbre que ha dado lugar a una avalancha de bodas después del Thadingyut o Wa-kyut , esperadas con impaciencia por las parejas que quieren casarse. nudo.
Los devotos budistas birmanos pueden enviar a sus hijos a monasterios locales ( kyaungs ) para recibir una educación budista que, además de aprender las tres R , también incluye aprender el Canon Pali , la historia de la vida de Gautama Buda , los 550 cuentos de Jataka (lo más importante es el 38 bienaventuranzas budistas.
Los monjes eran los maestros tradicionales de jóvenes y mayores hasta que surgieron las escuelas seculares y misioneras durante la administración colonial británica. Ha habido un resurgimiento de las escuelas monásticas desde la década de 1990 con la profundización de la crisis económica. Los niños de familias pobres que no pueden pagar las matrículas, los uniformes y los libros han renovado la demanda de una educación monástica gratuita, y grupos minoritarios como los Shan, Pa'O , Palaung , Lahu y Wa se están beneficiando de este resurgimiento. [172]
Ordenado monjes budistas por orden monástica en Myanmar (2016). [173]
Los monjes budistas son venerados en toda la sociedad birmana. [174] Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka , la Sangha incluía 535.327 miembros, divididos equitativamente entre 282.347 monjes budistas completamente ordenados ( bhikku ) y 252.962 monjes novicios ( samanera ). [175] También hubo 60.390 thhilashin (mujeres renunciantes). [175]
La mayoría de los monjes budistas pertenecen a una de las dos órdenes monásticas principales ( ဂိုဏ်း gaing ): Thudhamma Nikaya (87,24% de los monjes budistas) y la más ortodoxa Shwegyin Nikaya (9,47% de los monjes budistas). [176] [177] Otras órdenes monásticas menores incluyen Dwara Nikaya en la Baja Birmania y Hngettwin Nikaya en Mandalay, las cuales tienen unos pocos miles de monjes miembros. [178] [179] Actualmente hay nueve órdenes monásticas legalmente reconocidas en Birmania, según la Ley de 1990 sobre las organizaciones Sangha. [180] Las órdenes monásticas birmanas no difieren en doctrina sino en práctica monástica, linaje y estructura organizativa. [181]
También existen numerosas pequeñas sectas budistas esotéricas o weizza no reconocidas por ninguna autoridad que incorporan elementos no budistas como la alquimia , la magia y el ocultismo . [182]
La inmensa mayoría de los monjes birmanos visten túnicas granates , mientras que otros visten túnicas ocre , a diferencia de los países vecinos Theravada como Tailandia, Laos y Sri Lanka, donde los monjes suelen vestir túnicas azafrán .
El linaje completo de bhikkhuni (monjas) del budismo Theravada se extinguió y, por lo tanto, por diversas razones técnicas y sociales estuvo permanentemente ausente. El consejo rector del budismo en Myanmar ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Sin embargo, como en muchos otros países Theravadin, las mujeres se han creado un nicho como renunciantes no reconocidos por la Sangharaja, facultada por el Estado, ni siquiera por la Sangha en general. En Myanmar, estas mujeres se llaman thhilashin . [183]
Una thhilashin ( birmana : သီလရှင် , pronunciada [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , "poseedor de moralidad", de Pali sīla ) es una mujer laica renunciante cuyos votos son los mismos que los de las "monjas noviciadas" de sāmaṇerīs . Al igual que los maechi de la vecina Tailandia y los dasa sil mata de Sri Lanka , los thhilashin ocupan una posición entre la de un seguidor laico ordinario y la de un monje ordenado. Sin embargo, reciben un trato más favorable que la mayoría de los maechi, ya que pueden recibir entrenamiento, practicar la meditación y presentarse a los mismos exámenes de calificación que los monjes.
Los tilashins observan los diez preceptos y pueden ser reconocidos por sus túnicas rosas, su cabeza rapada, su chal naranja o marrón y su cuenco de metal para limosnas. Los thilashins salen a hacer rondas de limosna en uposatha y reciben arroz crudo o dinero. Los tilashins se dirigen con los honoríficos sayale ( birmano : ဆရာလေး , [sʰəjàlé] "pequeño maestro") y daw ( ဒေါ် , [dɔ̀] ).
Los tilashins a menudo residen en cuartos separados o en kyaung (templos-monasterios) segregados. No tienen que cuidar a los monjes, pero pueden ayudar a cocinar si es necesario. Aunque tienen un rango inferior al de los monjes, no están subordinados a ellos.
Algunos thhilashins han realizado esfuerzos para restablecer el linaje bhikkhuni, aunque hay reservas por parte del gobierno y la población en general. Una nueva sangha Theravada bhikkhuni se convocó por primera vez en 1996, y desde entonces muchos más han tomado los votos plenos. Sin embargo, dentro de Myanmar, los thhilashins siguen siendo la única opción monástica para las mujeres en este momento. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias de Myanmar en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. [184] [185]
El budismo hizo importantes contribuciones al desarrollo de la política birmana. Los monjes budistas y las organizaciones laicas siguen implicados en la política birmana. El nacionalismo birmano comenzó con la formación de la Asociación Budista de Jóvenes (YMBA) en 1906. Los monjes budistas, junto con los estudiantes, han estado en la vanguardia de la lucha por la independencia y más tarde por la democracia. Algunos líderes influyentes incluyen a U Ottama y U Seinda en el estado de Rakhine , y a U Wisara , quien murió después de una prolongada huelga de hambre en la prisión de Yangon . [186] [187]
Los monjes budistas a menudo participan en protestas políticas y también pueden boicotear a ciertas figuras políticas negándose a aceptar sus ofrendas de limosna (negandoles así la oportunidad de hacer méritos). Desde la independencia, el Gobierno y figuras gubernamentales individuales han patrocinado el budismo a través de diferentes formas de donaciones como una forma de legitimar su gobierno. Por tanto, esta forma de boicot es una poderosa herramienta de protesta en Myanmar. [188] [142]
La Pagoda Shwedagon ha sido un lugar importante para grandes reuniones públicas donde tanto Aung San como su hija Aung San Suu Kyi pronunciaron sus famosos discursos. Durante la segunda huelga universitaria de 1936, los estudiantes acamparon en las terrazas de Shwedagon. Los líderes prodemocracia, especialmente Suu Kyi, han apelado constantemente a los valores budistas en su lucha por la democracia.
Una de las olas de protestas más recientes en las que participaron un gran número de monjes budistas fue la Revolución Azafrán de 2007 . La junta militar tomó duras medidas y encarceló a miles de monjes, dejando a muchos otros muertos.
En noviembre de 2008, U Gambira , líder de la Alianza de Monjes de Birmania , fue condenado a 68 años de prisión, de los cuales al menos 12 años serán trabajos forzados; Otros cargos contra él aún están pendientes. [189] A principios de 2009, su sentencia fue reducida a 63 años. [190] Su sentencia fue protestada por Human Rights Watch , [191] y Amnistía Internacional lo considera preso de conciencia . [192] Ambos grupos pidieron su liberación inmediata. Gambira fue liberada durante un indulto masivo de prisioneros el 13 de enero de 2012 como parte de las reformas políticas birmanas de 2011-2012 . Dejó de ser monje en abril de 2012, afirmando que no había podido encontrar un monasterio al que unirse debido a su condición de ex prisionero. Fue detenido nuevamente al menos tres veces en 2012 y, el 11 de diciembre de 2012, quedó en libertad bajo fianza.
El budismo se practica en aproximadamente el 90% del país. Según datos del censo birmano que datan de 1891, entre el 84% y el 90% de la población ha practicado el budismo.
Los nacionalistas budistas marcan el Día de Luna Llena de Wagaung como "Día de la Religión del Estado" (နိုင်ငံတော်ဘာသာနေ့), como conmemoración de las promulgaciones de la "Ley de 1961 de la Tercera Enmienda de la Constitución" en el Día de Luna Llena de Wagaung de 1323 ME (26 Agosto de 1961 d.C.). En 2015, la Asociación para la Protección de la Raza y la Religión (Ma Ba Tha) solicitó al gobierno que celebrara oficialmente el Día de la Religión del Estado.
La celebración reciente es el 60.º aniversario del Día de la Religión Estatal el 26 de agosto de 2021, encabezada por la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA), e incluye izar banderas de Sasana en los hogares y publicar fotografías de las banderas en las redes sociales. [193] El 22 de agosto de 2021, el gobierno del estado de Kayin , encabezado por el Ministro Principal, U Saw Myint Oo, asistió a una de las ceremonias meritorias que conmemoraban el 60.º aniversario del Día de la Religión del Estado. [194]
Portal de Myanmar
Portal religiosoတည်ဆဲဥပဒေဖြစ်ပါသည် [
Es una ley existente
]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}