Sangharaja ( en pali : comunidad religiosa sangha + raja gobernante, rey o príncipe) es el título que se le da en muchos países budistas theravada a un monje de alto rango que es el líder titular de una fraternidad monástica ( nikaya ) o de la Sangha en todo el país. Este término se suele traducir al español como "Patriarca" o "Patriarca Supremo".
La posición de sangharaja ha sido asignada de acuerdo a varios métodos en diferentes países y períodos de tiempo. En algunos casos, el sangharaja es determinado por la antigüedad monástica absoluta; el sangharaja es el monje que ha pasado la mayor cantidad de retiros de lluvia ( vassa ) como monje. En otros casos, el nombramiento real puede jugar un papel: el sangharaja puede ser nombrado por el rey, particularmente en los países del sudeste asiático donde la monarquía está estrechamente asociada con el budismo ( Tailandia , por ejemplo). Alternativamente, el sangharaja puede ser elegido semidemocráticamente por monjes o laicos (similar a la elección de un abad en algunas comunidades Theravada).
La autoridad y la responsabilidad asignadas al sangharaja también pueden variar significativamente. Tradicionalmente, el monacato budista no ha impuesto ninguna obligación particular de obediencia a los monjes budistas . Cualquier monje puede criticar a cualquier otro monje con respecto a las violaciones de las reglas disciplinarias , y un monje no está obligado a seguir las órdenes o recomendaciones de otro monje, incluso si es un monje de mayor edad. Si bien en la práctica, el respeto otorgado a un monje de mayor edad y las normas de la comunidad local a menudo brindan un impulso significativo para que se obedezcan las solicitudes de los monjes de mayor edad, no existe una exigencia tradicional o bíblica para tales actitudes. La mayoría de los monasterios, incluso en áreas donde se ha nombrado un sangharaja , siguen siendo principalmente autónomos o, como mucho, dependientes de un solo templo más grande en la misma región.
En algunos casos, el sangharaja es principalmente una figura decorativa, un punto focal y portavoz de la piedad budista, pero no está dotado de ninguna autoridad en particular. Incluso sin ninguna autoridad o responsabilidades claramente designadas, un sangharaja a menudo puede lograr cambios significativos en un país Theravada al emplear el respeto que se le otorga a él y a su cargo para movilizar a monjes y laicos en pos de un cambio social o religioso. Preah Maha Ghosananda de Camboya fue un ejemplo de este tipo de sangharaja , cuya influencia sobre la comunidad religiosa local excedía con creces cualquier autoridad eclesiástica que pudiera haber ejercido.
En otros casos, el sangharaja puede ser parte de una jerarquía nacional o regional que es responsable de resolver cuestiones de mayor importancia para la sangha nacional . El Patriarca Supremo de Tailandia opera en este molde, en asociación con el gobierno civil. La jerarquía religiosa central es responsable de cuestiones de importancia nacional y regional, como el plan de estudios de las escuelas monásticas, la creación de formas autorizadas para las escrituras y los rituales, y cuestiones de reforma de importancia nacional, dejando la mayoría de las decisiones locales a la discreción de los templos y abades individuales (como la ordenación y disciplina de monjes individuales). El cargo de Sangharaja está actualmente extinto en Sri Lanka , ya que ningún monje budista fue designado para este puesto en los últimos dos siglos. Los theros Mahanayaka que actúan como prelados principales de tres sectas principales Siyam Nikaya , Amarapura Nikaya y Ramanna Nikaya son considerados los monjes budistas de mayor rango en el país.
En la Birmania precolonial, el cargo de Sangharaja era conocido como Thathanabaing ( သာသနာပိုင် , literalmente 'Guardián del Sāsana ') o formalmente Mahāsaṅgharājā ( မဟာသံဃာရာဇာ ), normalmente traducido al inglés como 'Primado', 'Arzobispo' o 'Patriarca Supremo'. [1] El Thathanabaing de Birmania sirvió como jefe de la orden budista de monjes ( bhikkhu ) en la Birmania precolonial , hasta su abolición en 1938 por las autoridades británicas en la Birmania colonial . Cuando comenzó el Patriarcado Supremo en 1980. Actualmente el Quinto Patriarca Supremo de Myanmar es Thanlyin Mingyaung Sayadaw .
En Sri Lanka, a partir del Reino de Polonnaruwa (siglo XIII), el título de Sangharaja fue creado por el rey Parakramabahu el Grande . En un principio, este título de Sangharaja también era conocido como Mahasami , el jefe de la comunidad Sangha de todo el país. El primer monje budista de Sri Lanka que ostentó este título fue Dimbulagala Maha Kassapa Maha Thero. Sin embargo, algunas fuentes sugieren que Thotagamuwe Sri Rahula Thera , a quien el rey Parakramabahu VI le confirió el cargo de Sangharaja, fue el primer Sangharaja de Sri Lanka. Welivita Sri Saranankara Thero , que fue designado para este cargo por el rey Kirthi Sri Rajasinghe en 1753, fue el último Sangharaja de Sri Lanka.
En Camboya y los antiguos reinos jemeres, el sangharaja ( jemer : សង្ឃរាជ sangkhareach ) era un monje de alto rango designado por el rey que dirigía una de las fraternidades monásticas del país. Desde el período comprendido entre 1855 y el comienzo de la era de los Jemeres Rojos , existió un sangharaja para la rama camboyana de la Dhammayuttika Nikaya y otro para la Maha Nikaya. Debido a que la orden Dhammayuttika disfrutaba de vínculos más estrechos con el trono, oficialmente tenía primacía en Camboya a pesar de constituir una pequeña mayoría de monjes jemeres.
Durante el período de los Jemeres Rojos, el papel del sangharaja prácticamente desapareció, ya que el budismo fue oficialmente suprimido primero por los Jemeres Rojos. La República Popular de Kampuchea, apoyada por Vietnam , comenzó a revertir su postura para obtener un apoyo popular más amplio para su gobierno, y el venerable Tep Vong fue designado como el nuevo sangharaja por el gobierno en 1981, con lo que ambos nikayas se fusionaron en un solo orden unificado. [2]
A su regreso del exilio en 1991, el rey Sihanouk nombró a Bour Kry sangharaja de la orden Dhammayuttika, devolviendo a Camboya al sistema de dos patriarcas. [3] Como la monarquía ya no tiene estatus de gobierno en Camboya, las dos fraternidades son ahora oficialmente iguales. [3] El título oficial completo del Patriarca Supremo del Maha Nikaya es Samdech Preah Sumedhādhipati , mientras que el título oficial completo del Patriarca Supremo del Dhammayuttika Nikaya es Samdech Preah Sugandhādhipati . [4]
El Sangharaja ( en tailandés : พระสังฆราช ; RTGS : Sangkharat ) de Tailandia es tradicionalmente nombrado por el rey, habiendo sido Rama I el primero de los tiempos modernos en 1782. Desde la aprobación de la Ley de Sangha de 1902 durante el reinado de Rama V , el cargo ha tendido a alternarse entre monjes ordenados de la orden mayoritaria de Maha Nikaya y de la orden minoritaria de Dhammayuttika Nikaya . Esta última comenzó como un movimiento de reforma dentro de la orden más grande, establecida por el príncipe Mongkut , mientras era abad con el nombre de ordenación de Vajirañāṇo, antes de renunciar a la vida monástica para ascender al trono como Rama IV.
El Sangharaja de Laos era designado tradicionalmente por el Rey de Laos (la monarquía de Luang Phrabang).
En 1988, Maha Ghosananda fue elegido Patriarca Supremo por un grupo de monjes exiliados en París, sin embargo este estatus no fue reconocido oficialmente en Camboya. [6] Durante este mismo período, Tep Vong ocupó el mismo cargo en la sangha camboyana unificada, y después de 1991 como Patriarca Supremo del Maha Nikaya.