Sangha ( IPA: [sɐnɡʱɐ] ) es una palabra sánscrita [3] [4] [5] utilizada en muchos idiomas indios, incluido el pali [6] que significa "asociación", "asamblea", "compañía" o "comunidad"; en estos idiomas, sangha se usa frecuentemente como apellido. En un contexto político, se usó históricamente para denotar una asamblea gobernante en una república o un reino, y durante mucho tiempo, ha sido utilizada por asociaciones religiosas, incluidas budistas , jainistas y sikhs . Dada esta historia, algunos budistas han declarado que la tradición de la sangha representa la institución democrática sobreviviente más antigua de la humanidad . [7]
En el budismo, el término sangha se refiere a las comunidades monásticas de bhikkhu (monjes) y bhikkhuni (monjas). Estas comunidades se conocen tradicionalmente como bhikkhu-sangha o bhikkhuni-sangha . Como categoría separada, aquellos budistas que han alcanzado cualquiera de las cuatro etapas de la iluminación , sean o no miembros de la comunidad monástica, se conocen como āryasaṅgha ("Sangha noble"). [8] [9]
Según la escuela Theravada y el budismo Nichiren Shoshu , el término sangha no se refiere a la comunidad de sāvakas (seguidores laicos) ni a la comunidad de budistas en su conjunto. [10] [11] [9]
En un glosario de términos budistas, [12] Richard Robinson et al. definen sangha como:
Sangha. Comunidad. Esta palabra tiene dos niveles de significado:
(1) en el nivel ideal ( arya ), denota a todos los seguidores del Buda, laicos u ordenados, que han alcanzado al menos el nivel de srotāpanna ;
(2) en el nivel convencional ( saṃvṛti ), denota las órdenes de los Bhikṣus y Bhikṣunis.
Los practicantes Mahayana pueden usar la palabra "sangha" como un término colectivo para todos los budistas, pero el Canon Pāli Theravada usa la palabra pariṣā (sánscrito pariṣad ) para la comunidad budista más grande (los monjes, monjas, laicos y laicas que han tomado los Tres Refugios ), con unas pocas excepciones [13] reservando "sangha" para su uso original en el Canon Pāli : el ideal ( arya ) y el convencional. [9] [14] [15]
Los dos significados se superponen, pero no son necesariamente idénticos. Algunos miembros de la Sangha ideal no están ordenados; algunos monjes aún no han adquirido el ojo del Dharma. [14]
A diferencia de la Sangha actual, la Sangha original se consideraba a sí misma como una entidad que seguía la misión establecida por el Maestro, es decir, la de salir "... de gira para la bendición de muchas personas, para la felicidad de muchas personas por compasión hacia el mundo, para el bienestar, la bendición, la felicidad de los devas y los hombres". [16]
La Sangha es el tercero de los Tres Refugios del budismo. [17] Todas las escuelas tienen en común que el āryasaṅgha es la forma más importante de esta tercera joya. En cuanto a sus formas contemporáneas reconocibles, la interpretación de lo que es la Joya a menudo depende de cómo una escuela define la Sangha. En muchas escuelas, por ejemplo, se considera que la vida monástica proporciona el entorno más seguro y adecuado para avanzar hacia la iluminación y la liberación debido a las tentaciones y vicisitudes de la vida en el mundo.
En el budismo , se describe que Gautama Buda , el Dharma y la Sangha tienen ciertas características. Estas características se cantan a diario o en los días de Uposatha , según la escuela del budismo. En la tradición Theravada, forman parte del canto diario:
La Sangha: La Sangha de los discípulos del Bendito ( sāvakas ) es:
Es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos. Esta Sangha de los discípulos del Bendito es:
La Sangha fue fundada originalmente por el Buda Gautama en el siglo V a. C. con el fin de proporcionar un medio para quienes desean practicar a tiempo completo de una manera directa y altamente disciplinada, libres de las restricciones y responsabilidades de la vida familiar. [20] La Sangha también cumple la función de preservar las enseñanzas originales del Buda y de brindar apoyo espiritual a la comunidad laica budista. La Sangha ha asumido históricamente la responsabilidad de mantener la integridad de la doctrina, así como de la traducción y propagación de las enseñanzas del Buda.
La característica clave del monacato budista es la adhesión al vinaya , que contiene un elaborado conjunto de "227 reglas principales de conducta" (conocidas como Patimokkha en pali), que incluyen la castidad completa, comer solo antes del mediodía y no participar en conversaciones maliciosas o lascivas. [21] Entre el mediodía y el día siguiente, una vida estricta de estudio de las escrituras, canto, meditación y limpieza ocasional constituye la mayoría de los deberes de los miembros de la sangha . [22] La transgresión de las reglas conlleva sanciones que van desde la confesión hasta la expulsión permanente de la sangha .
Saichō , el fundador de la escuela japonesa Tendai , decidió reducir el número de reglas a unas 60 basándose en los preceptos del bodhisattva. En Kamakura , muchas escuelas japonesas que se originaron en Tendai o fueron influenciadas por él, como el zen , el budismo de la Tierra Pura y el budismo Nichiren, abolieron la ordenación tradicional en favor de este nuevo modelo de regulaciones monásticas.
La Orden del Interser , establecida en 1964 y asociada con la Tradición de Plum Village , tiene catorce preceptos observados por todos los monjes. [23] Fueron escritos por Thích Nhất Hạnh .
Los monjes y monjas suelen tener un mínimo de posesiones debido a su samaya como renunciantes, entre ellas tres túnicas, un cuenco para limosnas, un cinturón de tela, una aguja e hilo, una navaja para afeitarse la cabeza y un filtro de agua. En la práctica, suelen tener algunas posesiones personales adicionales.
Tradicionalmente, los monjes, monjas y novicios budistas evitan la ropa corriente y visten túnicas. En un principio, las túnicas se cosían con trapos y se teñían con tierra u otros tintes disponibles. El color de las túnicas modernas varía de una comunidad a otra: el azafrán es característico de los grupos Theravada; el azul, gris o marrón para los miembros de la Sangha Mahayana en Vietnam ; el granate en el budismo tibetano ; el gris en Corea y el negro en Japón .
Un monje budista es un bhikkhu en pali , sánscrito bhikṣu , mientras que una monja es una bhikkhuni , sánscrito bhikṣuṇī . Estas palabras significan literalmente "mendigo" o "alguien que vive de limosnas ", [2] : 115 [24] y era tradicional en el budismo primitivo que la Sangha hiciera "rondas de limosnas" para pedir comida, caminando o de pie tranquilamente en áreas pobladas con cuencos de limosnas listos para recibir ofrendas de comida cada día. Aunque en el vinaya establecido por el Buda Gautama, a la Sangha no se le permitía dedicarse directamente a la agricultura, esto cambió más tarde en algunas escuelas Mahayana cuando el budismo se trasladó al este de Asia, de modo que en la esfera cultural del este de Asia , la comunidad monástica tradicionalmente se ha dedicado a la agricultura. El énfasis en el trabajo por comida se atribuye a las pautas de entrenamiento adicionales establecidas por un maestro budista Chan , Baizhang Huaihai , en particular la frase: "Un día sin trabajo es un día sin comida" ( chino :一日不做一日不食). [ Esta cita necesita una cita ]
La idea de que todos los budistas, especialmente los miembros de la Sangha , practican el vegetarianismo es una percepción errónea occidental. En el Canon Pali, el Buda rechazó una sugerencia de Devadatta de imponer el vegetarianismo en la Sangha . Según los Textos Pali, el Buda comía carne siempre que el animal no fuera asesinado específicamente para él. El Canon Pali permitía a los miembros de la Sangha comer cualquier alimento que les donaran los laicos, excepto que no podían comer carne si sabían o sospechaban que el animal fue asesinado específicamente para ellos. En consecuencia, la tradición Theravada no practica el vegetarianismo estricto, aunque cada individuo puede hacerlo por elección personal. [25]
Tanto las tradiciones Mahayana como Vajrayana varían según su interpretación de sus escrituras. En algunos sutras Mahayana , se desaconseja enérgicamente comer carne y se afirma que el Buda no comía carne. En particular, los miembros de la Sangha del este de Asia adoptan los Preceptos del Bodhisattva que se originan en el Brahmajāla Sūtra , que tiene un voto de vegetarianismo como parte de la Ordenación de la Triple Plataforma, donde reciben los tres conjuntos de votos: śrāmaṇera / śrāmaṇerī (noviciado), monástico, y luego los Preceptos del Bodhisattva del Brahmajāla Sūtra , mientras que los linajes tibetanos transmiten una tradición de Preceptos del Bodhisattva del Yogācārabhūmi-Śāstra de Asanga , que no incluyen un voto de vegetarianismo.
Según los sutras Mahayana, el Buda Shakyamuni siempre sostuvo que los laicos eran capaces de alcanzar una gran sabiduría y de alcanzar la iluminación. En algunas áreas ha existido la idea errónea de que el Theravada considera que la iluminación es una meta imposible para quienes están fuera de la Sangha , pero en los suttas Theravada se registra claramente que el tío del Buda, un seguidor laico, alcanzó la iluminación al escuchar el discurso del Buda, y hay muchos otros casos similares descritos en el Canon Pāli. En consecuencia, el énfasis en que los laicos, así como los miembros de la Sangha, practiquen el camino budista de la moralidad, la meditación y la sabiduría está presente en todas las principales escuelas budistas.
Algunos eruditos liberales opinan que en Occidente el término sangha se utiliza con frecuencia (y según ellos, erróneamente) para referirse a cualquier tipo de comunidad budista. [26]
En consecuencia, la secta Nichiren Shōshū mantiene la definición tradicionalista de la sangha como el colectivo sacerdotal del Templo Principal Taisekiji como los únicos custodios y árbitros de la doctrina budista. [29] [30]
La Soka Gakkai , un nuevo movimiento religioso que comenzó como una organización laica previamente asociada con Nichiren Shōshū en Japón, cuestiona la definición tradicional de sangha. La organización interpreta el significado de las Tres Joyas del Budismo, en particular el "tesoro de la Sangha", para incluir a todas las personas que practican el budismo según su propia interpretación dentro de su organización, ya sean laicos o clérigos. Después de su expulsión formal de su religión original en diciembre de 1991 debido a conflictos de doctrina religiosa, la organización volvió a publicar literatura más reciente que revisaba los términos como "Tesoro del Sacerdocio" a "La Orden Budista". [31] [32]
Algunas sectas modernistas de Nichiren-shu sostienen la postura de que cualquier comunidad budista también se llama Sangha, [33] junto con los movimientos laicos Mahayana liberales y progresistas que también reivindican esta nueva definición. [34] [35] [36]
El Libro Sagrado dice: «Debemos saber que este lugar es el Kaidan». Esto significa que cualquier lugar donde practiquemos las doctrinas del Libro Sagrado es apto para un «Kaidan». Si es apto para un «Kaidan», está habitado por todos los budas. Tal es la naturaleza del «Kaidan» que enseña nuestra Secta.