La ética médica es una rama aplicada de la ética que analiza la práctica de la medicina clínica y la investigación científica relacionada. [1] La ética médica se basa en un conjunto de valores a los que los profesionales pueden recurrir en caso de cualquier confusión o conflicto. Estos valores incluyen el respeto a la autonomía , la no maleficencia , la beneficencia y la justicia . [2] Estos principios pueden permitir a los médicos, proveedores de atención y familias crear un plan de tratamiento y trabajar para lograr el mismo objetivo común. [3] Es importante señalar que estos cuatro valores no están clasificados en orden de importancia o relevancia y que todos abarcan valores relacionados con la ética médica. [4] Sin embargo, puede surgir un conflicto que conduzca a la necesidad de una jerarquía en un sistema ético, de modo que algunos elementos morales prevalezcan sobre otros con el propósito de aplicar el mejor juicio moral a una situación médica difícil. [5] La ética médica es particularmente relevante en las decisiones relativas al tratamiento involuntario y al internamiento involuntario .
Hay varios códigos de conducta. El Juramento Hipocrático analiza los principios básicos para los profesionales médicos. [5] Este documento se remonta al siglo V a.C. [6] Tanto la Declaración de Helsinki (1964) como el Código de Nuremberg (1947) son dos documentos muy conocidos y respetados que contribuyen a la ética médica. Otras marcas importantes en la historia de la ética médica incluyen Roe v. Wade [ ¿por qué? ] en 1973 y el desarrollo de la hemodiálisis en la década de 1960. Ahora que la hemodiálisis está disponible, pero un número limitado de máquinas de diálisis para tratar a los pacientes, surgió una cuestión ética sobre qué pacientes tratar y cuáles no, y qué factores utilizar para tomar tal decisión. [7] Más recientemente, nuevas técnicas de edición de genes destinadas a tratar, prevenir y curar enfermedades mediante la edición de genes están planteando importantes cuestiones morales sobre sus aplicaciones en medicina y tratamientos, así como sobre los impactos sociales en las generaciones futuras, [ 8] [9] sin embargo, siguen siendo controvertidos debido a su asociación con la eugenesia. [10]
A medida que este campo continúa desarrollándose y cambiando a lo largo de la historia, el enfoque sigue siendo el pensamiento justo, equilibrado y moral en todos los orígenes culturales y religiosos del mundo. [11] [12] El campo de la ética médica abarca tanto la aplicación práctica en entornos clínicos como el trabajo académico en filosofía , historia y sociología .
La ética médica abarca la beneficencia, la autonomía y la justicia en lo que se refiere a conflictos como la eutanasia, la confidencialidad del paciente, el consentimiento informado y los conflictos de intereses en la atención sanitaria. [13] [14] [15] Además, la ética médica y la cultura están interconectadas a medida que diferentes culturas implementan valores éticos de manera diferente, a veces poniendo más énfasis en los valores familiares y restando importancia a la importancia de la autonomía. Esto conduce a una necesidad cada vez mayor de médicos y comités de ética culturalmente sensibles en hospitales y otros entornos sanitarios. [11] [12] [16]
El término ética médica se remonta a 1803, cuando el autor y médico inglés Thomas Percival publicó un documento que describe los requisitos y expectativas de los profesionales médicos dentro de las instalaciones médicas. Luego, el Código de Ética se adaptó en 1847, basándose en gran medida en las palabras de Percival. [17] A lo largo de los años 1903, 1912 y 1947, se han realizado revisiones al documento original. [17] La práctica de la ética médica es ampliamente aceptada y practicada en todo el mundo. [4]
Históricamente, la ética médica occidental se remonta a directrices sobre el deber de los médicos en la antigüedad, como el juramento hipocrático y las primeras enseñanzas cristianas . El primer código de ética médica, Formula Comitis Archiatrorum , se publicó en el siglo V, durante el reinado del rey cristiano ostrogodo Teodorico el Grande . En el período medieval y moderno temprano, el campo está en deuda con la erudición islámica como Ishaq ibn Ali al-Ruhawi (quien escribió la Conducta de un médico , el primer libro dedicado a la ética médica), el Canon de Medicina de Avicena y Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (conocido como Rhazes en Occidente), pensadores judíos como Maimónides , pensadores escolásticos católicos como Tomás de Aquino y el análisis orientado a casos ( casuística ) de la teología moral católica . Estas tradiciones intelectuales continúan en la ética médica católica , islámica y judía .
En los siglos XVIII y XIX, la ética médica surgió como un discurso más consciente de sí mismo. En Inglaterra, Thomas Percival , médico y autor, redactó el primer código moderno de ética médica. Redactó un folleto con el código en 1794 y escribió una versión ampliada en 1803, en la que acuñó las expresiones "ética médica" y "jurisprudencia médica". [18] Sin embargo, hay algunos que ven las pautas de Percival que se relacionan con las consultas médicas como excesivamente protectoras de la reputación del médico de cabecera. Jeffrey Berlant es uno de esos críticos que considera los códigos de consultas médicas de Percival como un ejemplo temprano de la naturaleza anticompetitiva y tipo "gremio" de la comunidad médica. [19] [20] Además, desde mediados del siglo XIX hasta el siglo XX, las relaciones médico-paciente que alguna vez fueron más familiares se volvieron menos prominentes y menos íntimas, lo que a veces condujo a negligencia, lo que resultó en menos confianza pública y un cambio. en el poder de toma de decisiones desde el modelo médico paternalista hasta el énfasis actual en la autonomía y la autodeterminación del paciente . [21]
En 1815, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Boticarios . Introdujo el aprendizaje obligatorio y las calificaciones formales para los boticarios de la época bajo la licencia de la Sociedad de Boticarios. Este fue el comienzo de la regulación de la profesión médica en el Reino Unido.
En 1847, la Asociación Médica Estadounidense adoptó su primer código de ética , basado en gran parte en el trabajo de Percival. [22] Si bien el campo secularizado tomó prestado en gran medida de la ética médica católica, en el siglo XX pensadores como Joseph Fletcher articularon un enfoque protestante distintivamente liberal . En las décadas de 1960 y 1970, basándose en la teoría liberal y la justicia procesal , gran parte del discurso de la ética médica pasó por un cambio dramático y en gran medida se reconfiguró en bioética . [23]
Los casos de ética médica bien conocidos incluyen:
Desde la década de 1970, la creciente influencia de la ética en la medicina contemporánea puede verse en el uso cada vez mayor de comités de revisión institucional para evaluar experimentos con seres humanos, el establecimiento de comités de ética hospitalarios, la ampliación del papel de los especialistas en ética clínica y la integración de la ética en muchos planes de estudio de las escuelas de medicina. [24]
En diciembre de 2019, el virus COVID-19 surgió como una amenaza para la salud pública mundial y, durante los años siguientes, inició nuevas investigaciones sobre la ética médica de la era moderna. Por ejemplo, desde el primer descubrimiento de la COVID-19 en Wuhan, China [25] y su posterior propagación mundial a mediados de 2020, los llamamientos a la adopción de principios de ciencia abierta dominaron las comunidades de investigación. [26] Algunos académicos creían que los principios de la ciencia abierta, como la comunicación constante entre grupos de investigación, la rápida traducción de los resultados de los estudios en políticas públicas y la transparencia de los procesos científicos para el público, representaban las únicas soluciones para detener el impacto del virus. Otros, sin embargo, advirtieron que estas intervenciones pueden llevar a eludir la seguridad en favor de la velocidad, el despilfarro del capital de investigación y la creación de confusión pública. [26] Los inconvenientes de estas prácticas incluyen el desperdicio de recursos y la confusión pública en torno al uso de hidroxicloroquina y azitromicina como tratamiento para el COVID-19, una combinación que luego se demostró que no tenía ningún impacto en la supervivencia al COVID-19 y que conllevaba notables efectos secundarios cardiotóxicos . [27] , así como un tipo de vacilación sobre las vacunas debido específicamente a la velocidad a la que se crearon y pusieron a disposición del público las vacunas COVID-19 . [28] Sin embargo, la ciencia abierta también permitió la rápida implementación de intervenciones públicas que salvan vidas, como el uso de máscaras y el distanciamiento social , el rápido desarrollo de múltiples vacunas y anticuerpos monoclonales que han reducido significativamente las tasas de transmisión y mortalidad, y han aumentado la conciencia pública sobre la gravedad de la pandemia , así como explicación de las acciones de protección diarias contra la infección por COVID-19, como lavarse las manos . [26]
Otras áreas notables de la medicina afectadas por la ética de la COVID-19 incluyen:
La ética de la COVID-19 abarca muchas más áreas de la medicina y la sociedad que las representadas en este párrafo; algunos de estos principios probablemente no se descubrirán hasta el final de la pandemia que, a partir del 12 de septiembre de 2022, aún continúa.
Un marco común utilizado al analizar la ética médica es el enfoque de los "cuatro principios" postulado por Tom Beauchamp y James Childress en su libro de texto Principios de ética biomédica . Reconoce cuatro principios morales básicos, que deben juzgarse y sopesarse entre sí, prestando atención al ámbito de su aplicación. Los cuatro principios son: [38]
El principio de autonomía , dividido en "autos" (yo) y "nomos (regla), considera los derechos de un individuo a la autodeterminación. [21] Esto tiene sus raíces en el respeto de la sociedad por la capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas sobre asuntos personales con libertad . La autonomía se ha vuelto más importante a medida que los valores sociales han cambiado para definir la calidad médica en términos de resultados que son importantes para el paciente y su familia en lugar de para los profesionales médicos. [21] La creciente importancia de la autonomía puede verse como una reacción social contra la tradición " paternalista " dentro de la atención sanitaria. [21] [40] Algunos han cuestionado si la reacción contra el paternalismo históricamente excesivo a favor de la autonomía del paciente ha inhibido el uso adecuado del paternalismo suave en detrimento de los resultados para algunos pacientes . 41]
La definición de autonomía es la capacidad de un individuo de tomar una decisión racional y sin influencias. Por tanto, se puede decir que la autonomía es un indicador general de una mente y un cuerpo sanos. La progresión de muchas enfermedades terminales se caracteriza por la pérdida de autonomía, en diversas formas y grados. Por ejemplo, la demencia , una enfermedad crónica y progresiva que ataca al cerebro puede inducir la pérdida de memoria y provocar una disminución del pensamiento racional, casi siempre deriva en la pérdida de autonomía. [42]
A menudo se pide a los psiquiatras y psicólogos clínicos que evalúen la capacidad de un paciente para tomar decisiones de vida o muerte al final de su vida. Las personas con una enfermedad psiquiátrica como delirio o depresión clínica pueden carecer de capacidad para tomar decisiones sobre el final de la vida. Para estas personas, una solicitud de rechazo del tratamiento puede presentarse en el contexto de su condición. A menos que exista una directiva anticipada clara que indique lo contrario, las personas que carecen de capacidad mental son tratadas de acuerdo con sus mejores intereses. Esto implicará una evaluación en la que participarán personas que conocen mejor a la persona y qué decisiones habría tomado si no hubiera perdido capacidad. [43] Las personas con capacidad mental para tomar decisiones sobre el final de su vida pueden rechazar el tratamiento entendiendo que puede acortar su vida. Es posible que participen psiquiatras y psicólogos para apoyar la toma de decisiones. [44]
El término beneficencia se refiere a acciones que promueven el bienestar de los demás. En el contexto médico, esto significa tomar acciones que sirvan a los mejores intereses de los pacientes y sus familias. [2] Sin embargo, existe incertidumbre en torno a la definición precisa de qué prácticas realmente ayudan a los pacientes.
James Childress y Tom Beauchamp en Principios de ética biomédica (1978) identifican la beneficencia como uno de los valores fundamentales de la ética de la atención sanitaria. Algunos estudiosos, como Edmund Pellegrino , sostienen que la beneficencia es el único principio fundamental de la ética médica. Argumentan que la curación debería ser el único propósito de la medicina, y que iniciativas como la cirugía estética y la eutanasia son muy poco éticas y van en contra del juramento hipocrático .
El concepto de no maleficencia está personificado por la frase "primero, no hacer daño", o del latín primum non nocere . Muchos consideran que esa debe ser la consideración principal o primordial (de ahí primum ): que es más importante no dañar al paciente, que hacerle el bien, lo cual forma parte del juramento hipocrático que hacen los médicos. [45] Esto se debe en parte a que los profesionales entusiastas son propensos a utilizar tratamientos que creen que harán bien, sin haberlos evaluado primero adecuadamente para garantizar que no dañan al paciente. Como resultado, se ha causado mucho daño a los pacientes, como dice el dicho: "El tratamiento fue un éxito, pero el paciente murió". No sólo es más importante no hacer daño que hacer el bien; También es importante saber qué probabilidades hay de que su tratamiento perjudique al paciente. Por lo tanto, un médico debe ir más allá de no recetar medicamentos que sabe que son dañinos: no debe recetar medicamentos (ni tratar al paciente de otra manera) a menos que sepa que es poco probable que el tratamiento sea dañino; o al menos, que el paciente comprenda los riesgos y beneficios, y que los beneficios probables superen los riesgos probables.
Sin embargo, en la práctica, muchos tratamientos conllevan cierto riesgo de daño. En algunas circunstancias, por ejemplo en situaciones desesperadas donde el resultado sin tratamiento será grave, se justificarán tratamientos arriesgados que tienen una alta probabilidad de dañar al paciente, ya que es muy probable que el riesgo de no tratar también cause daño. Por lo tanto, el principio de no maleficencia no es absoluto y se contrapone al principio de beneficencia (hacer el bien), ya que los efectos de los dos principios juntos a menudo dan lugar a un doble efecto (que se describe con más detalle en la siguiente sección). Incluso acciones básicas como tomar una muestra de sangre o inyectar un medicamento causan daño al cuerpo del paciente. La eutanasia también va en contra del principio de beneficencia porque el paciente muere como consecuencia del tratamiento médico realizado por el médico.
El doble efecto se refiere a dos tipos de consecuencias que pueden producirse por una sola acción, [46] y en ética médica suele considerarse como el efecto combinado de beneficencia y no maleficencia. [47]
Un ejemplo comúnmente citado de este fenómeno es el uso de morfina u otros analgésicos en el paciente moribundo. Tal uso de morfina puede tener el efecto beneficioso de aliviar el dolor y el sufrimiento del paciente y al mismo tiempo tener el efecto maléfico de acortar la vida del paciente mediante la desactivación del sistema respiratorio. [48]
La era de los derechos humanos comenzó con la formación de las Naciones Unidas en 1945, que se encargó de la promoción de los derechos humanos. La Declaración Universal de Derechos Humanos (1948) fue el primer documento importante en definir los derechos humanos. Los médicos tienen el deber ético de proteger los derechos humanos y la dignidad humana del paciente, por lo que la aparición de un documento que define los derechos humanos ha tenido su efecto en la ética médica. [49] La mayoría de los códigos de ética médica exigen ahora el respeto de los derechos humanos del paciente.
El Consejo de Europa promueve el Estado de derecho y la observancia de los derechos humanos en Europa . El Consejo de Europa adoptó el Convenio Europeo sobre Derechos Humanos y Biomedicina (1997) para crear un código uniforme de ética médica para sus 47 estados miembros. La Convención aplica el derecho internacional de los derechos humanos a la ética médica. Proporciona protección especial de la integridad física a quienes no pueden dar su consentimiento, entre los que se incluyen los niños.
No se podrá realizar ninguna extirpación de órganos o tejidos a una persona que no tenga la capacidad de dar su consentimiento en virtud del artículo 5. [50]
En diciembre de 2013, veintinueve estados miembros del Consejo de Europa habían ratificado o se habían adherido a la convención. [51]
La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) también promueve la protección de los derechos humanos y la dignidad humana . Según la UNESCO, "las declaraciones son otro medio para definir normas, que no están sujetas a ratificación. Al igual que las recomendaciones, establecen principios universales a los que la comunidad de Estados desea atribuir la mayor autoridad posible y brindar el apoyo más amplio posible". La UNESCO adoptó la Declaración Universal sobre Derechos Humanos y Biomedicina (2005) para promover la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en la ética médica. La Declaración proporciona una protección especial de los derechos humanos a las personas incompetentes.
Al aplicar y promover el conocimiento científico, la práctica médica y las tecnologías asociadas, se debe tener en cuenta la vulnerabilidad humana. Se debe proteger a las personas y grupos de especial vulnerabilidad y respetar la integridad personal de dichas personas. [52]
Los estándares individualistas de autonomía y derechos humanos personales en su relación con la justicia social vistos en la comunidad anglosajona chocan con el concepto de solidaridad y también pueden complementarlo , que se acerca más a una perspectiva sanitaria europea centrada en la comunidad, el bienestar universal y la deseo desinteresado de brindar atención médica por igual para todos. [53] En los Estados Unidos se defienden normas de atención médica individualistas y egoístas, mientras que en otros países, incluidos los europeos, se defiende más un sentido de respeto por la comunidad y el apoyo personal en relación con la atención médica gratuita. [53]
El concepto de normalidad, de que existe un estándar fisiológico humano que contrasta con las condiciones de enfermedad, anormalidad y dolor, conduce a suposiciones y sesgos que afectan negativamente la práctica de la atención médica. [54] Es importante darse cuenta de que la normalidad es ambigua y que la ambigüedad en la atención médica y la aceptación de dicha ambigüedad es necesaria para practicar una medicina más humilde y comprender casos médicos habituales complejos, a veces inusuales. [54] Por lo tanto, las opiniones de la sociedad sobre conceptos centrales en filosofía y beneficencia clínica deben ser cuestionadas y revisadas, adoptando la ambigüedad como un actor central en la práctica médica. [54]
La beneficencia puede entrar en conflicto con la no maleficencia cuando los profesionales de la salud deciden entre un enfoque de “primero, no hacer daño” o un enfoque de “primero, hacer el bien”, como cuando deciden si operar o no cuando el equilibrio entre el riesgo y el beneficio de la operación no se conoce y debe estimarse. Los profesionales de la salud que colocan la beneficencia por debajo de otros principios como la no maleficencia pueden decidir no ayudar a un paciente más que una cantidad limitada si sienten que han cumplido con el estándar de atención y no están moralmente obligados a brindar servicios adicionales. Young y Wagner sostuvieron que, en general, la beneficencia tiene prioridad sobre la no maleficencia (“primero, haz el bien”, no “primero, no hagas daño”), tanto histórica como filosóficamente. [1]
La autonomía puede entrar en conflicto con la beneficencia cuando los pacientes no están de acuerdo con las recomendaciones que los profesionales de la salud creen que son lo mejor para el paciente. Cuando los intereses del paciente entran en conflicto con su bienestar, diferentes sociedades resuelven el conflicto de muy diversas maneras. En general, la medicina occidental se remite a los deseos de un paciente mentalmente competente para tomar sus propias decisiones, incluso en los casos en que el equipo médico cree que no está actuando en su mejor interés. Sin embargo, muchas otras sociedades priorizan la beneficencia sobre la autonomía. Las personas que se considere que no son mentalmente competentes o que padecen un trastorno mental pueden recibir tratamiento involuntariamente .
Los ejemplos incluyen cuando un paciente no quiere tratamiento debido, por ejemplo, a opiniones religiosas o culturales. En el caso de la eutanasia , el paciente, o los familiares de un paciente, pueden querer poner fin a la vida del paciente. Además, el paciente puede querer un tratamiento innecesario , como puede ser el caso de la hipocondría o de la cirugía estética ; En este caso, se le puede exigir al médico que equilibre los deseos del paciente de riesgos potenciales médicamente innecesarios con la autonomía informada del paciente en el tema. Un médico puede querer preferir la autonomía porque negarse a respetar la autodeterminación del paciente dañaría la relación médico-paciente .
Las donaciones de órganos a veces pueden plantear escenarios interesantes, en los que un paciente es clasificado como donante en asistolia ( NBHD ), donde el soporte vital no logra restablecer los latidos del corazón y ahora se considera inútil pero no se ha producido muerte cerebral. Clasificar a un paciente como NHBD puede calificar a alguien para estar sujeto a cuidados intensivos no terapéuticos, en los que el tratamiento solo se brinda para preservar los órganos que serán donados y no para preservar la vida del donante. Esto puede plantear cuestiones éticas, ya que algunos pueden ver el respeto por los donantes que desean donar sus órganos sanos como respeto a la autonomía, mientras que otros pueden ver el mantenimiento de un tratamiento inútil durante el estado vegetativo como una maleficencia para el paciente y su familia. A algunos les preocupa que hacer de este proceso una medida consuetudinaria a nivel mundial pueda deshumanizar y restar importancia al proceso natural de morir y lo que conlleva.
La capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas puede verse cuestionada durante la resolución de conflictos entre autonomía y beneficencia. El papel de los sustitutos en la toma de decisiones médicas es una extensión del principio de autonomía.
Por otro lado, la autonomía y la beneficencia/no maleficencia también pueden superponerse. Por ejemplo, una violación de la autonomía de los pacientes puede causar una disminución de la confianza de la población en los servicios médicos y, posteriormente, una menor disposición a buscar ayuda, lo que a su vez puede causar incapacidad para realizar beneficencia.
Los principios de autonomía y beneficencia/no maleficencia también pueden ampliarse para incluir efectos sobre los familiares de los pacientes o incluso los médicos, la población en general y cuestiones económicas al tomar decisiones médicas.
Existe desacuerdo entre los médicos estadounidenses sobre si el principio de no maleficencia excluye la práctica de la eutanasia. Actualmente, la eutanasia es legal en los estados de Washington, DC, California, Colorado, Oregon, Vermont y Washington. [55] En todo el mundo, existen diferentes organizaciones que hacen campaña para cambiar la legislación sobre el tema de la muerte asistida por un médico , o PAD. Ejemplos de tales organizaciones son la Hemlock Society de los Estados Unidos y la campaña Dignity in Dying en el Reino Unido. [56] Estos grupos creen que a los médicos se les debe dar el derecho de poner fin a la vida de un paciente sólo si el paciente es lo suficientemente consciente como para decidir por sí mismo, conoce la posibilidad de cuidados alternativos y ha pedido voluntariamente poner fin a su vida o ha solicitado acceso. a los medios para hacerlo.
Este argumento es discutido en otras partes del mundo. Por ejemplo, en el estado de Luisiana, dar consejos o proporcionar los medios para poner fin a la vida de una persona se considera un acto criminal y puede ser acusado de delito grave. [57] En los tribunales estatales, este delito es comparable al homicidio involuntario. [58] Las mismas leyes se aplican en los estados de Mississippi y Nebraska. [59]
El consentimiento informado se refiere al derecho del paciente a recibir información relevante sobre un tratamiento recomendado, para poder tomar una decisión voluntaria y bien considerada sobre su atención. [60] Para dar consentimiento informado, un paciente debe ser competente para tomar una decisión sobre su tratamiento y recibir información relevante sobre una recomendación de tratamiento, incluida su naturaleza y propósito, y las cargas, riesgos y beneficios potenciales de todas las opciones y alternativas. . [61] Después de recibir y comprender esta información, el paciente puede tomar una decisión totalmente informada para dar su consentimiento o rechazar el tratamiento. [62] En determinadas circunstancias, puede haber una excepción a la necesidad de consentimiento informado, incluidos, entre otros, casos de emergencia médica o incompetencia del paciente. [63] El concepto ético de consentimiento informado también se aplica en un entorno de investigación clínica; Todos los participantes humanos en una investigación deben decidir voluntariamente participar en el estudio después de haber sido completamente informados de todos los aspectos relevantes del ensayo de investigación necesarios para decidir si participan o no. [64] El consentimiento informado es un deber tanto ético como legal; Si no se recibe el consentimiento adecuado antes de un procedimiento, tratamiento o participación en una investigación, los proveedores pueden ser considerados responsables por agresión y/u otros agravios. [65] En los Estados Unidos, el consentimiento informado se rige por las leyes federales y estatales, y los requisitos específicos para obtener el consentimiento informado varían de un estado a otro. [66]
La confidencialidad se aplica comúnmente a las conversaciones entre médicos y pacientes. [67] Este concepto se conoce comúnmente como privilegio médico-paciente. Las protecciones legales impiden que los médicos revelen sus conversaciones con los pacientes, incluso bajo juramento ante el tribunal.
La confidencialidad es obligatoria en los Estados Unidos por la Ley de Responsabilidad y Portabilidad del Seguro Médico de 1996 conocida como HIPAA , [68] específicamente la Regla de Privacidad, y varias leyes estatales, algunas más rigurosas que la HIPAA. Sin embargo, a lo largo de los años se han creado numerosas excepciones a las reglas. Por ejemplo, muchos estados exigen que los médicos informen de las heridas de bala a la policía y de los conductores ebrios al Departamento de Vehículos Motorizados . La confidencialidad también se cuestiona en los casos de diagnóstico de una enfermedad de transmisión sexual en un paciente que se niega a revelar el diagnóstico a su cónyuge, y en la interrupción de un embarazo en un paciente menor de edad, sin el conocimiento de los padres del paciente. Muchos estados de EE. UU. tienen leyes que regulan la notificación a los padres en caso de aborto a menores de edad. [69] [70] Quienes trabajan en salud mental tienen el deber de advertir a quienes consideran que están en riesgo por parte de sus pacientes en algunos países. [71]
Tradicionalmente, la ética médica ha considerado el deber de confidencialidad como un principio relativamente no negociable de la práctica médica. Más recientemente, críticos como Jacob Appel han abogado por un enfoque más matizado del deber que reconozca la necesidad de flexibilidad en muchos casos. [13]
La confidencialidad es una cuestión importante en la ética de la atención primaria , donde los médicos atienden a muchos pacientes de la misma familia y comunidad, y donde terceros a menudo solicitan información de la considerable base de datos médica que normalmente se recopila en la atención primaria de salud.
Cada vez con mayor frecuencia, los investigadores médicos investigan actividades en entornos en línea, como foros de discusión y tablones de anuncios, y existe la preocupación de que no se apliquen los requisitos de consentimiento informado y privacidad, aunque existen algunas pautas. [72]
Sin embargo, un problema que ha surgido es la divulgación de información. Si bien los investigadores desean citar la fuente original para argumentar un punto, esto puede tener repercusiones cuando la identidad del paciente no se mantiene confidencial. Las citas y otra información sobre el sitio se pueden utilizar para identificar al paciente, y los investigadores han informado de casos en los que miembros del sitio, blogueros y otros han utilizado esta información como "pistas" en un juego en un intento de identificar el sitio. [73] Algunos investigadores han empleado varios métodos de "disfraz intenso". [73] incluida la discusión de una condición diferente a la que se está estudiando. [74] [75]
Los sitios web de las instituciones de atención médica tienen la responsabilidad de garantizar que los registros médicos privados de sus visitantes en línea estén a salvo de ser comercializados y monetizados en manos de compañías farmacéuticas, registros ocupacionales y compañías de seguros. La entrega de diagnósticos en línea lleva a los pacientes a creer que los médicos en algunas partes del país están al servicio directo de las compañías farmacéuticas, y consideran que el diagnóstico es tan conveniente como el medicamento que todavía tiene derechos de patente. [76] Se ha descubierto que los médicos y las compañías farmacéuticas compiten por los diez primeros puestos de los motores de búsqueda para reducir los costos de venta de estos medicamentos con poca o ninguna participación de los pacientes. [77]
Con la expansión de las plataformas de atención médica en Internet, la legitimidad de los profesionales en línea y la responsabilidad de la privacidad enfrentan desafíos únicos, como los paparazzi electrónicos, los intermediarios de información en línea, los espías industriales y los proveedores de información sin licencia que trabajan fuera de los códigos médicos tradicionales con fines de lucro. La Asociación Médica Estadounidense (AMA) afirma que los sitios web médicos tienen la responsabilidad de garantizar la privacidad de la atención médica de los visitantes en línea y proteger los registros de los pacientes para que no sean comercializados y monetizados en manos de compañías de seguros, empleadores y comercializadores. [40] Con la rápida unificación de la atención médica, las prácticas comerciales, la informática y el comercio electrónico para crear estos sitios web de diagnóstico en línea, los esfuerzos para mantener el estándar de confidencialidad ética del sistema de atención médica también deben mantenerse al día. Durante los próximos años, el Departamento de Salud y Servicios Humanos ha declarado que trabajarán para proteger legalmente la privacidad en línea y las transferencias digitales de los registros médicos electrónicos (EMR) de los pacientes en virtud de la Ley de Responsabilidad y Portabilidad del Seguro Médico (HIPAA). [41]. De cara al futuro, será necesario considerar mecanismos sólidos de gobernanza y rendición de cuentas con respecto a los ecosistemas de salud digitales, incluidas las posibles plataformas de atención médica metaversa, para garantizar que se respeten los más altos estándares éticos en relación con la confidencialidad médica y los datos de los pacientes. [78]
En el Reino Unido, la ética médica forma parte de la formación de médicos y cirujanos [79] y el incumplimiento de los principios éticos puede dar lugar a que los médicos sean excluidos de la práctica médica tras una decisión del Medical Practitioners Tribunal Service . [80] : 32
Para garantizar que se apliquen valores éticos apropiados dentro de los hospitales, una acreditación hospitalaria eficaz requiere que se tengan en cuenta consideraciones éticas, por ejemplo con respecto a la integridad de los médicos, los conflictos de intereses , la ética de la investigación y la ética del trasplante de órganos .
Existe mucha documentación sobre la historia y la necesidad de la Declaración de Helsinki. El primer código de conducta para la investigación que incluía la ética médica fue el Código de Nuremberg. Este documento tenía grandes vínculos con los crímenes de guerra nazis, ya que fue introducido en 1997, por lo que no supuso mucha diferencia en términos de regulación de la práctica. Esta cuestión requirió la creación de la Declaración. Existen algunas diferencias marcadas entre el Código de Nuremberg y la Declaración de Helsinki, incluida la forma en que está escrito. Nuremberg fue escrito de manera muy concisa, con una explicación sencilla. La Declaración de Helsinki está escrita con una explicación detallada en mente e incluye muchos comentarios específicos. [81]
En el Reino Unido, el Consejo Médico General proporciona una orientación general clara y moderna en forma de su declaración de "Buenas prácticas médicas". [82] Los médicos británicos suelen consultar a otras organizaciones, como la Sociedad de Protección Médica y varios departamentos universitarios, sobre cuestiones relacionadas con la ética.
A menudo, la simple comunicación no es suficiente para resolver un conflicto y se debe reunir un comité de ética del hospital para decidir un asunto complejo.
Estos órganos están compuestos principalmente por profesionales de la salud, pero también pueden incluir filósofos , laicos y clérigos ; de hecho, en muchas partes del mundo su presencia se considera obligatoria para garantizar el equilibrio.
Con respecto a la composición esperada de dichos organismos en EE. UU., Europa y Australia, se aplica lo siguiente. [83]
Las recomendaciones de Estados Unidos sugieren que los Consejos de Investigación y Ética (REB) deberían tener cinco o más miembros, incluido al menos un científico, un no científico y una persona no afiliada a la institución. [84] La JER debe incluir personas con conocimientos de la ley y las normas de práctica y conducta profesional. [84] Se recomiendan membresías especiales para personas discapacitadas o discapacitadas, si así lo requiere el protocolo bajo revisión.
El Foro Europeo para la Buena Práctica Clínica (EFGCP) sugiere que los REB incluyan dos médicos en ejercicio que compartan experiencia en investigación biomédica y sean independientes de la institución donde se realiza la investigación; un laico; un abogado; y un profesional paramédico, por ejemplo, enfermero o farmacéutico. Recomiendan que el quórum incluya a ambos sexos de un amplio rango de edades y refleje la composición cultural de la comunidad local.
Las recomendaciones del Comité Australiano de Ética en Salud de 1996 se titulaban "Membresía general de comités de ética institucionales". Sugieren que el presidente sea preferiblemente alguien que no esté empleado ni relacionado de otro modo con la institución. Los miembros deben incluir una persona con conocimiento y experiencia en atención, asesoramiento o tratamiento profesional de seres humanos; un ministro de religión o equivalente, por ejemplo, un anciano aborigen; un laico; una laica; un abogado y, en el caso de un comité de ética hospitalario, una enfermera.
La designación de filósofos o clérigos religiosos reflejará la importancia que la sociedad concede a los valores básicos en juego. Un ejemplo de Suecia con Torbjörn Tännsjö en un par de comités de este tipo indica que las tendencias seculares están ganando influencia.
Las diferencias culturales pueden crear difíciles problemas de ética médica. Algunas culturas tienen teorías espirituales o mágicas sobre los orígenes y la causa de las enfermedades, por ejemplo, y conciliar estas creencias con los principios de la medicina occidental puede resultar muy difícil. A medida que diferentes culturas continúan entremezclándose y más culturas conviven unas con otras, el sistema de salud, que tiende a abordar acontecimientos importantes de la vida como el nacimiento, la muerte y el sufrimiento, experimenta cada vez más dilemas difíciles que a veces pueden conducir a choques y conflictos culturales. Los esfuerzos por responder de manera culturalmente sensible van de la mano con la necesidad de distinguir límites a la tolerancia cultural. [11]
A medida que más personas de diferentes orígenes culturales y religiosos se mudan a otros países, entre ellos Estados Unidos, se vuelve cada vez más importante ser culturalmente sensible a todas las comunidades para brindar la mejor atención médica a todas las personas. [12] La falta de conocimiento cultural puede conducir a malentendidos e incluso a una atención inadecuada, lo que puede generar problemas éticos. Una queja común que tienen los pacientes es sentir que no los escuchan, o tal vez no los comprenden. [12] Se puede prevenir la escalada de conflictos buscando intérpretes, notando el lenguaje corporal y el tono tanto de usted como del paciente, así como intentando comprender la perspectiva del paciente para llegar a una opción aceptable. [12]
Algunos creen que la mayoría de los médicos en el futuro tendrán que ser bilingües o beneficiarse enormemente de ello. Además de conocer el idioma, comprender verdaderamente la cultura es lo mejor para una atención óptima. [85] Recientemente, una práctica llamada 'medicina narrativa' ha ganado cierto interés ya que tiene el potencial de mejorar la comunicación médico-paciente y la comprensión de la perspectiva del paciente. Interpretar las historias de un paciente o sus actividades diarias en lugar de estandarizar y recopilar datos del paciente puede ayudar a adquirir una mejor idea de lo que cada paciente necesita, individualmente, con respecto a su enfermedad. Sin esta información básica, muchos médicos no pueden comprender adecuadamente las diferencias culturales que pueden diferenciar a dos pacientes diferentes y, por lo tanto, pueden diagnosticar o recomendar tratamientos que son culturalmente insensibles o inapropiados. En resumen, la narrativa del paciente tiene el potencial de revelar información y preferencias del paciente que de otro modo podrían pasarse por alto.
Para abordar las desigualdades que se observan en gran parte del mundo hoy en día en las comunidades desatendidas y sin educación que necesitan nutrición, vivienda y atención médica, algunos argumentan que debemos recurrir a valores éticos para crear una base para avanzar hacia un entendimiento razonable. lo que fomenta el compromiso y la motivación para mejorar los factores que causan la muerte prematura como objetivo en una comunidad global. [14] Se dice que tales factores –como la pobreza, el medio ambiente y la educación– están fuera del control nacional o individual, por lo que este compromiso es, por defecto, una responsabilidad social y comunitaria impuesta a las comunidades globales que pueden ayudar a otros necesitados. [14] Esto se basa en el marco del 'globalismo provincial', que busca un mundo en el que todas las personas tengan la capacidad de estar saludables. [14]
Una preocupación con respecto a la intersección de la ética médica y la ayuda médica humanitaria es cómo la asistencia médica puede ser tan dañina como útil para la comunidad a la que sirve. Un ejemplo de ello es cómo las fuerzas políticas pueden controlar cómo se puede utilizar la ayuda humanitaria extranjera en la región a la que debe proporcionarse. Esto sería congruente en situaciones en las que los conflictos políticos podrían llevar a que dicha ayuda se utilice a favor de un grupo sobre otro. Otro ejemplo de cómo la ayuda humanitaria extranjera puede ser mal utilizada en la comunidad a la que está destinada incluye la posibilidad de que se forme disonancia entre un grupo de ayuda humanitaria extranjera y la comunidad a la que sirve. [86] Ejemplos de esto podrían incluir las relaciones que se ven entre los trabajadores humanitarios, el estilo de vestimenta o la falta de educación sobre la cultura y costumbres locales. [87]
Las prácticas humanitarias en áreas que carecen de una atención óptima también pueden poner fin a otros dilemas éticos interesantes y difíciles en términos de beneficencia y no maleficencia. Las prácticas humanitarias se basan en proporcionar mejores equipos médicos y atención a las comunidades cuyo país no brinda atención médica adecuada. [88] Los problemas relacionados con la prestación de atención médica a las comunidades necesitadas a veces pueden deberse a antecedentes religiosos o culturales que impiden que las personas realicen ciertos procedimientos o tomen ciertos medicamentos. Por otro lado, también puede ocurrir querer que ciertos procedimientos se realicen de una manera específica debido a sistemas de creencias religiosas o culturales. El dilema ético surge de las diferencias culturales entre las comunidades que ayudan a quienes tienen disparidades médicas y las sociedades que reciben ayuda. Los derechos de las mujeres, el consentimiento informado y la educación sobre la salud se vuelven controvertidos, ya que algunos tratamientos necesarios van en contra de la ley social, mientras que algunas tradiciones culturales implican procedimientos que van en contra de los esfuerzos humanitarios. [88] Ejemplos de esto son la mutilación genital femenina (MGF), ayudar en la reinfibulación , proporcionar equipo estéril para realizar procedimientos como la MGF, así como informar a los pacientes sobre sus pruebas positivas de VIH. Esto último es controvertido porque en el pasado ciertas comunidades han marginado o matado a personas VIH positivas. [88]
Las principales causas de muerte en los Estados Unidos y en todo el mundo están altamente relacionadas con consecuencias conductuales sobre factores genéticos o ambientales. [89] Esto lleva a algunos a creer que la verdadera reforma sanitaria comienza con la reforma cultural, los hábitos y el estilo de vida en general. [89] El estilo de vida, entonces, se convierte en la causa de muchas enfermedades y las enfermedades mismas son el resultado o efecto secundario de un problema mayor. [89] Algunas personas creen que esto es cierto y piensan que se necesita un cambio cultural para que las sociedades en desarrollo puedan hacer frente y esquivar los efectos negativos de las drogas, los alimentos y los modos convencionales de transporte disponibles. [89] En 1990, el consumo de tabaco, la dieta y el ejercicio por sí solos representaron cerca del 80 por ciento de todas las muertes prematuras y continúan liderando de esta manera durante el siglo XXI. [89] Las enfermedades cardíacas , los accidentes cerebrovasculares , la demencia y la diabetes son algunas de las enfermedades que pueden verse afectadas por patrones que crean hábitos a lo largo de nuestra vida. [89] Algunos creen que el asesoramiento médico sobre el estilo de vida y la creación de hábitos saludables en nuestra vida diaria es una forma de abordar la reforma del sistema de salud. [89]
La ética y la medicina budistas se basan en enseñanzas religiosas de compasión y comprensión [90] del sufrimiento y de causa y efecto y en la idea de que no hay principio ni fin para la vida, sino que sólo hay renacimientos en un ciclo sin fin. [11] De esta manera, la muerte es simplemente una fase en un proceso de vida indefinidamente largo, no un final. Sin embargo, las enseñanzas budistas apoyan vivir la vida al máximo para que a través de todo el sufrimiento que abarca gran parte de la vida, no haya arrepentimientos. El budismo acepta el sufrimiento como una experiencia ineludible, pero valora la felicidad y, por tanto, valora la vida. [11] Por esta razón, el suicidio y la eutanasia están prohibidos. Sin embargo, los intentos de deshacerse de cualquier dolor y sufrimiento físico o mental se consideran buenos actos. Por otro lado, se cree que los sedantes y las drogas perjudican la conciencia y la conciencia en el proceso de muerte, lo que se cree que es de gran importancia, ya que se cree que la conciencia moribunda permanece y afecta la nueva vida. Por esta razón, los analgésicos no deben ser parte del proceso de muerte, para que la persona moribunda esté completamente presente y transmita su conciencia de manera saludable. Esto puede plantear conflictos importantes durante la atención al final de la vida en la práctica médica occidental. [11]
En la filosofía tradicional china , se cree que la vida humana está conectada con la naturaleza, que se considera la base y la fuerza que sustenta todas las fases de la vida. [11] El paso y la llegada de las estaciones, la vida, el nacimiento y la muerte se perciben como sucesos cíclicos y perpetuos que se cree que están regulados por los principios del yin y el yang . [11] Cuando uno muere, la fuerza material dadora de vida conocida como ch'i , que abarca tanto el cuerpo como el espíritu, se reincorpora a la fuerza material del universo y continúa su ciclo con respecto a los ritmos establecidos por el yin y el yang. [11]
Debido a que muchos chinos creen que la circulación de la "energía física y psíquica" es importante para mantenerse sanos, los procedimientos que requieren cirugía, así como las donaciones y trasplantes de órganos, se consideran una pérdida de ch'i , lo que resulta en la pérdida de la energía vital de alguien que apoya su conciencia y propósito en sus vidas. Además, una persona nunca es vista como una unidad única sino más bien como una fuente de relación, interconectada en una red social. [11] Por lo tanto, se cree que lo que hace que un ser humano sea uno de nosotros es la relación y la comunicación, y la familia se considera la unidad básica de una comunidad. [11] [16] Esto puede afectar en gran medida la forma en que se toman las decisiones médicas entre los miembros de la familia, ya que no siempre se espera que los diagnósticos se anuncien a los moribundos o enfermos, sino que se espera que los ancianos sean cuidados y representados por sus hijos y médicos. Se espera que actúen de manera paternalista. [11] [16] En resumen, el consentimiento informado y la privacidad del paciente pueden ser difíciles de hacer cumplir cuando se trata de familias confucianas. [11]
Además, algunos chinos pueden sentirse inclinados a continuar con tratamientos inútiles para prolongar la vida y permitir el cumplimiento de la práctica de la benevolencia y la humanidad. [11] Por el contrario, los pacientes con fuertes creencias taoístas pueden ver la muerte como un obstáculo y la muerte como una reunión con la naturaleza que debe ser aceptada y, por lo tanto, es menos probable que soliciten tratamiento para una afección irreversible. [11]
Algunos creen que la ética y el marco médicos islámicos siguen siendo poco comprendidos por muchos que trabajan en el sector sanitario. Es importante reconocer que para las personas de fe islámica, el Islam envuelve y afecta todos los aspectos de la vida, no sólo la medicina. [91] Debido a que muchos creen que es la fe y una deidad suprema la que sostiene la cura de la enfermedad, es común que el médico sea visto simplemente como una ayuda o un actor intermediario durante el proceso de curación o atención médica. [91]
Además del énfasis de la cultura china en la familia como unidad básica de una comunidad entrelazada y formando una construcción social mayor, la medicina tradicional islámica también otorga importancia a los valores de la familia y el bienestar de una comunidad. [16] [91] Muchas comunidades islámicas defienden el paternalismo como una parte aceptable de la atención médica. [91] Sin embargo, la autonomía y el autogobierno también se valoran y protegen y, en la medicina islámica, se defienden particularmente en términos de proporcionar y esperar privacidad en el entorno de atención médica. Un ejemplo de esto es solicitar proveedores del mismo género para mantener la modestia. [91] En general, los principios de beneficencia, no maleficencia y justicia de Beauchamp [2] se promueven y mantienen en la esfera médica con tanta importancia como en la cultura occidental. [91] Por el contrario, la autonomía es importante pero tiene más matices. Además, el Islam también presenta los principios de la jurisprudencia, la ley islámica y las máximas legales, que también permiten que el Islam se adapte a un marco de ética médica en constante cambio. [91]
Los médicos no deben permitir que un conflicto de intereses influya en su criterio médico. En algunos casos, los conflictos son difíciles de evitar y los médicos tienen la responsabilidad de evitar entrar en esas situaciones. Las investigaciones han demostrado que los conflictos de intereses son muy comunes tanto entre los médicos académicos [92] como entre los médicos en la práctica. [93] [94]
Se ha demostrado que los médicos que reciben ingresos por derivar pacientes para exámenes médicos derivan a más pacientes para exámenes médicos. [95] Esta práctica está prohibida por el Manual de Ética del Colegio Americano de Médicos . [96] La división de tarifas y el pago de comisiones para atraer pacientes remitidos se consideran poco éticos e inaceptables en la mayor parte del mundo. [ cita necesaria ]
Los estudios muestran que los médicos pueden verse influenciados por los incentivos de las compañías farmacéuticas, incluidos los regalos y la comida. [15] Los programas de Educación Médica Continua (CME) patrocinados por la industria influyen en los patrones de prescripción. [97] Muchos pacientes encuestados en un estudio coincidieron en que los obsequios médicos de las compañías farmacéuticas influyen en las prácticas de prescripción. [98] Un movimiento creciente entre los médicos está intentando disminuir la influencia del marketing de la industria farmacéutica en la práctica médica, como lo demuestra la prohibición de la Universidad de Stanford de almuerzos y obsequios patrocinados por las compañías farmacéuticas. Otras instituciones académicas que han prohibido los obsequios y alimentos patrocinados por la industria farmacéutica incluyen las Instituciones Médicas Johns Hopkins, la Universidad de Michigan, la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Yale. [99] [100]
La Asociación Médica Estadounidense (AMA) afirma que "los médicos generalmente no deben tratarse a sí mismos ni a sus familiares directos". [101] Este código busca proteger a los pacientes y a los médicos porque la objetividad profesional puede verse comprometida cuando el médico trata a un ser querido. Estudios de múltiples organizaciones de salud han ilustrado que las relaciones entre médicos y familiares pueden provocar un aumento en las pruebas de diagnóstico y los costos. [102] Muchos médicos todavía tratan a sus familiares. Los médicos que lo hagan deben estar atentos para no crear conflictos de intereses o tratar de manera inapropiada. [103] [104] Los médicos que tratan a miembros de la familia deben ser conscientes de las expectativas conflictivas y los dilemas al tratar a familiares, ya que los principios éticos médicos establecidos pueden no ser moralmente imperativos cuando los miembros de la familia se enfrentan a una enfermedad grave. [102] [105]
Las relaciones sexuales entre médicos y pacientes pueden crear conflictos éticos, ya que el consentimiento sexual puede entrar en conflicto con la responsabilidad fiduciaria del médico. [106] De las muchas disciplinas de la medicina actual, hay estudios que se han realizado para determinar la ocurrencia de conducta sexual inapropiada entre médico y paciente. Los resultados de esos estudios parecen indicar que ciertas disciplinas tienen más probabilidades de ser infractoras que otras. Los psiquiatras y los obstetras-ginecólogos, por ejemplo, son dos disciplinas que se destacan por tener una mayor tasa de conducta sexual inapropiada. [107] La violación de la conducta ética entre médicos y pacientes también tiene una asociación con la edad y el sexo del médico y el paciente. Se ha descubierto que los médicos varones de entre 40 y 59 años tienen más probabilidades de haber sido denunciados por conducta sexual inapropiada; Se ha descubierto que las mujeres de entre 20 y 39 años constituyen una proporción importante de las víctimas denunciadas de conducta sexual inapropiada. [108] Los médicos que mantienen relaciones sexuales con pacientes enfrentan amenazas de perder su licencia médica y ser procesados. A principios de la década de 1990, se estimaba que entre el 2% y el 9% de los médicos habían violado esta regla. [109] Las relaciones sexuales entre médicos y familiares de pacientes también pueden estar prohibidas en algunas jurisdicciones, aunque esta prohibición es muy controvertida. [110]
En algunos hospitales, la inutilidad médica se refiere a un tratamiento que no puede beneficiar al paciente. [111] Una parte importante de la práctica de la buena ética médica es intentar evitar la inutilidad practicando la no maleficencia. [111] ¿Qué se debe hacer si no hay posibilidades de que un paciente sobreviva o se beneficie de un posible tratamiento pero los familiares insisten en recibir atención avanzada? [111] Anteriormente, algunos artículos definían la inutilidad como que el paciente tenía menos del uno por ciento de posibilidades de sobrevivir. Algunos de estos casos se examinan en los tribunales.
Las directivas anticipadas incluyen testamentos vitales y poderes notariales duraderos para la atención médica. ( Ver también No reanimar y reanimación cardiopulmonar ). En muchos casos, los "deseos expresados" del paciente están documentados en estas directivas, y esto proporciona un marco para guiar a los familiares y profesionales de la salud en el proceso de toma de decisiones cuando el paciente está incapacitado. Los deseos expresados por indocumentados también pueden ayudar a guiar las decisiones en ausencia de directivas anticipadas, como en el caso Quinlan en Missouri.
"Juicio sustituido" es el concepto de que un miembro de la familia puede dar su consentimiento para el tratamiento si el paciente no puede (o no quiere) dar su consentimiento por sí mismo. La pregunta clave para el sustituto en la toma de decisiones no es "¿Qué le gustaría hacer?", sino "¿Qué cree que querría el paciente en esta situación?".
Los tribunales han apoyado las definiciones arbitrarias de inutilidad de la familia para incluir la simple supervivencia biológica, como en el caso Baby K (en el que los tribunales ordenaron que un niño nacido sólo con un tronco encefálico en lugar de un cerebro completo fuera mantenido conectado a un ventilador basándose en la creencia religiosa que toda vida debe ser preservada).
La Ley Baby Doe establece la protección estatal del derecho a la vida de un niño discapacitado, garantizando que este derecho esté protegido incluso por encima de los deseos de los padres o tutores en los casos en que quieran negar el tratamiento.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )ética médica.
