Dignity in Dying (originalmente The Voluntary Euthanasia Legalization Society ) es una organización de campaña a nivel nacional del Reino Unido. Se financia con contribuciones voluntarias de miembros del público y, en diciembre de 2010, afirmaba tener 25.000 seguidores suscriptores activos. La organización declara que es independiente de cualquier afiliación política, religiosa o de otro tipo, y tiene como objetivo principal declarado hacer campaña para que las personas tengan mayores opciones y más control sobre las decisiones sobre el final de la vida, a fin de aliviar cualquier sufrimiento que puedan estar sufriendo. a medida que se acercan al final de su vida.
Dignity in Dying hace campaña por una mayor elección, control y acceso a una gama completa de servicios médicos y paliativos al final de la vida, incluido brindar a los adultos con enfermedades terminales la opción de una muerte asistida e indolora, dentro de estrictas salvaguardias legales. Declara que su campaña busca lograr un enfoque generalmente más compasivo hacia el final de la vida.
Dignity in Dying señala que en la encuesta británica de Actitudes Sociales de 2010, el 82% del público general creía que, probable o definitivamente, se debería permitir a un médico poner fin a la vida de un paciente que sufre una enfermedad dolorosa e incurable a petición del paciente. [1] [ cita completa necesaria ] Esto se analizó más a fondo para mostrar que el 71% de las personas religiosas y el 92% de las personas no religiosas apoyaron esta afirmación. [2]
Además de su trabajo de campaña, Dignity in Dying, a través de su organización benéfica asociada Compassion in Dying, [3] también es una fuente de información sobre cuestiones relacionadas con el final de la vida y un proveedor de decisiones anticipadas .
En 1931, el Dr. Charles Killick Millard , médico de salud de Leicester de 1901 a 1935, pronunció el discurso presidencial en la Asamblea General Anual de la Sociedad de Oficiales Médicos de Salud . En el discurso, abogó por la "Legalización de la eutanasia voluntaria", lo que provocó un considerable debate en Gran Bretaña en el que participaron médicos, clérigos y el público en general. La propuesta de Millard era que en el caso de enfermedades terminales se cambiara la ley "para sustituir la muerte lenta y dolorosa por una rápida e indolora". [4]
La organización se creó en diciembre de 1935 con el nombre de Sociedad Voluntaria de Legalización de la Eutanasia (VELS). [5] La reunión inicial que creó la sociedad se celebró en la sede de la Asociación Médica Británica de forma gratuita, a pesar de que la BMA no apoyaba los objetivos de la sociedad. Durante el debate, la reunión fue interrumpida por 40 miembros de una asociación juvenil católica. [6]
La fundación de la sociedad se produjo tras una oferta de 10.000 libras esterlinas del Sr. OW Greene, un enfermo terminal de Londres. La oferta inicial fue retractada y no quedó ninguna donación póstuma para la Sociedad después de que Greene se enteró de que la futura Sociedad sólo apoyaría la legalización de la eutanasia para aquellos con enfermedades incurables. [4] El primer presidente fue CJ Bond, cirujano consultor en el Leicester Royal Infirmary ; Millard fue nombrado el primer secretario honorario. [7] Otros miembros del comité ejecutivo procedían del entorno social de Bond y Millard en Leicester, incluido Astley V. Clarke del Leicester Royal Infirmary; el Rev. Dr. RF Rattray, ministro unitario y director del University College de Leicester ; Canon FRC Payne de la Catedral de Leicester ; Rev AS Hurn; Frederick Attenborough , también ex director del University College de Leicester; y HT Cooper, abogado honorario del Comité. [4]
Al principio, la sociedad no intentó construir un movimiento popular, sino que intentó construir, según Kemp, "una red de simpatizantes distinguidos capaces de influir en la política a altos niveles". [4] La sociedad tenía un Consejo Médico Consultivo y un Grupo Literario, y contaba con el respaldo de una variedad de autores, reformadores progresistas, feministas y partidarios de la Sociedad Fabiana . Los primeros partidarios incluyeron a Henry Havelock Ellis , Vera Brittain , Cicely Hamilton , Laurence Housman , HG Wells , Harold Laski , George Bernard Shaw , Eleanor Rathbone MP, GM Trevelyan , W. Arbuthnot Lane y una variedad de pares, incluido Lord Woolton de Liverpool (Conservador). ) y Lord Moynihan, quien había sido presidente del Real Colegio de Cirujanos .
El primer intento de aprobar legislación para legalizar la eutanasia en Gran Bretaña fue el Proyecto de Ley (Legalización) de Eutanasia Voluntaria de 1936 presentado a la Cámara de los Lores por Arthur Ponsonby . [8] El debate no estuvo dividido por motivos políticos partidistas y el Gobierno lo consideró "fuera del ámbito adecuado de intervención gubernamental y debería dejarse a la conciencia de los miembros individuales de la Cámara". La Sociedad Hunteriana celebró un debate el 16 de noviembre de 1936 para debatir si "la práctica de la eutanasia voluntaria sería injustificable", y la Asociación Médica Británica se opuso al proyecto de ley . [4]
El 28 de noviembre de 1950, Lord Chorley de Kendal, vicepresidente de la sociedad, hizo el siguiente intento y presentó una moción a favor de la eutanasia voluntaria ante la Cámara de los Lores. La moción fue tan ampliamente condenada que fue retirada sin división. Según NDA Kemp, el intento fue un "fracaso ignominioso", al igual que intentos similares de producir una legislación más liberal en general sobre el aborto , la homosexualidad y el divorcio . [4]
Tras la muerte del secretario honorario Killick Millard y la dimisión de Lord Denman, presidente de la sociedad, y la muerte de dos destacados partidarios de la sociedad, EW Barnes y el Dr. NI Spriggs, se encontró un nuevo secretario honorario en RSW Pollard, que trasladó la sociedad a tener su sede en Londres desde Leicester. La sociedad también cambió de táctica: pasó de cortejar a las élites médicas y jurídicas a tratar de construir un movimiento de masas para ejercer "presión popular" y se hicieron esfuerzos para plantear el tema en grupos de la sociedad civil como los clubes rotarios, el periódico local editoriales, etc. [4]
A partir de 1955, [4] la 'Legalización' se eliminó del nombre junto con la 'Voluntaria' para convertirla en Sociedad de Eutanasia (aunque algunas fuentes lo sitúan en 1960). [9] La Sociedad de Eutanasia colocó anuncios en el metro de Londres y en los principales servicios ferroviarios del sur de Inglaterra, con el texto "La Sociedad de Eutanasia cree que los enfermos incurables deberían tener derecho a elegir una Muerte Misericordiosa". En 1960, el presidente, CK MacDonald, murió y fue reemplazado por Leonard Colebrook . Fue reemplazado temporalmente por Maurice Millard. En 1962, fue reemplazado por el ministro unitario Rev AB Downing, y en 1964, CR Sweetingham fue nombrado secretario. [4] Las personas destacadas que apoyaron a la sociedad durante la década de 1960 incluyeron al académico jurídico y presidente de la Asociación de Reforma Legal Glanville Williams . Williams pronunció un artículo titulado "Eutanasia voluntaria: el siguiente paso" en la Asamblea General Anual de la sociedad en 1955. La justificación ética de la eutanasia por parte de Williams se oponía al principio de doble efecto y defendía un enfoque utilitario de las cuestiones de ética médica que incluyera ambos. Eutanasia voluntaria y aborto. Su propuesta habría permitido a un médico presentar como defensa ante un cargo de homicidio, agresión o daño corporal que la persona estaba enferma de forma incurable y mortal si el médico actuaba de buena fe. Estas propuestas reflejan las de James Rachels que se analizan a continuación.
Según Kemp, la asociación pública de la eutanasia con la eugenesia y las atrocidades nazis empañó los intentos de la década de 1950 de promover la eutanasia voluntaria, pero esos reveses duraron poco. [4] El siguiente intento legislativo se inició en 1967 con un proyecto de ley redactado por Mary Rose Barrington, miembro del comité ejecutivo de la Sociedad de Eutanasia y abogada. Se hicieron intentos de encontrar un diputado dispuesto a presentarlo a los Comunes, pero finalmente fue presentado a los Lores en 1969 por Lord Raglan , un miembro de la Sociedad Secular Nacional . [4]
La palabra "Voluntario" se restableció al nombre en 1969 para convertirse en Sociedad de Eutanasia Voluntaria . [9] También se conocía como Exit (no confundir con Exit International ) desde 1979, pero esto se revirtió en 1982. [9] Durante el período que se conocía como 'Exit', el secretario de la sociedad, Nicholas Reed, fue declarado culpable de conspiración para ayudar, incitar o aconsejar de diversas formas a varios suicidios. Fue condenado a dos años y medio de cárcel, aunque en apelación la pena se redujo a 18 meses. Reed había apoyado a Mark Lyons, un hombre de setenta años que proporcionaba pastillas y alcohol a varios enfermos. Lyons recibió una sentencia suspendida de dos años. [10] [11] La sociedad había votado en 1979 para publicar una "Guía para la autoliberación", un folleto que describía los métodos de suicidio. Esto fue impugnado por el Fiscal General en 1982 bajo el artículo 2 de la Ley de Suicidio de 1961 , y después de un breve intento de luchar contra esto, la distribución del folleto se suspendió en 1983. [4]
Después de que se volvió a cambiar el nombre tras la condena de Reed y Lyons, Lord Jenkins de Putney introdujo una enmienda a la Ley de Suicidio para introducir una defensa para aquellos que actuaron "en nombre de la persona que se suicidó y al actuar así se comportaron razonablemente y con compasión y buena fe", pero fue derrotado por 48 votos contra 15. [4]
En 1988, la Sociedad Voluntaria de Eutanasia, como era entonces, intentó colocar un anuncio de página completa en el periódico Evening Standard que mostraba a veinticuatro hombres jóvenes con enfisema avanzado con las palabras "Un día en la vida de una persona que sufre de enfisema" y acompañado de "Creemos que debe tener derecho a elegir una muerte pacífica y digna ". La Asociación Médica Británica se puso en contacto con la Autoridad de Normas de Publicidad para bloquear la publicación del anuncio, y un representante de la Fundación Británica del Pulmón condenó el anuncio, diciendo que "los temores de los pacientes con enfermedades pulmonares no deben explotarse de esta manera". [12]
En 1990, el grupo hizo campaña por la liberación anticipada de Anthony Cocker, quien fue condenado por asesinato después de matar a su esposa Esther después de que ella le suplicara que pusiera fin a su sufrimiento de esclerosis múltiple . [13]
En 1992, la sociedad apoyó al Dr. Nigel Cox, quien fue procesado y condenado por asesinato por acortar la vida de un paciente en el Royal Hampshire County Hospital . [14]
Dignity in Dying fue el nuevo nombre respaldado por los miembros en la asamblea general anual de 2005. Su actual presidente de la junta directiva es Sir Graeme Catto y su directora ejecutiva es Sarah Wootton. [15] El cambio de nombre se realizó para "alejarse de la sugerencia de que sólo se puede lograr dignidad muriendo con eutanasia". [dieciséis]
Dignity in Dying tiene una variedad de patrocinadores, incluidas personas que han estado asociadas con casos de alto perfil relacionados con las campañas de Dignity in Dying, como Lesley Close (hermana de John Close), Brian Pretty (esposo de Diane Pretty ) y Heather Pratten. Otros patrocinadores incluyen personas destacadas del mundo de los negocios, la política, las artes y la religión, como Terry Pratchett , Jonathan Miller , Patricia Hewitt , Zoë Wanamaker , Simon Weston , Anthony Grayling y Matthew Wright .
En 2005, Lord Joffe , que se unió a la sociedad en la década de 1970, hizo intentos legislativos . [17] El primer proyecto de ley se presentó en la sesión de 2003, [18] [19] y desde entonces se ha vuelto a presentar repetidamente. El proyecto de ley Joffe condujo a la formación del grupo antieutanasia Care Not Killing . [20] Dignity in Dying tiene una organización benéfica asociada que no hace campaña, Compassion in Dying, que lleva a cabo investigaciones relacionadas con cuestiones relacionadas con el final de la vida, proporciona al público en general acceso a decisiones anticipadas y también trabaja para proporcionar información sobre la situación de una persona. derechos al final de la vida. También están asociados con Healthcare Professionals for Assisted Dying, [21] un grupo formado por Ann McPherson, partidaria de Dignity in Dying y médico general . [22]
En mayo de 2011, Dignity in Dying tomó nota del resultado de un referéndum en Zurich , Suiza, que mostró un apoyo abrumador a la muerte asistida y votó a favor de rechazar la restricción de los servicios de muerte asistida en Zurich a los residentes de la ciudad. La organización calificó el resultado como una "decisión valiente" por parte del pueblo suizo. [23]
En 2014, Lord Falconer de Thoroton presentó un proyecto de ley de muerte asistida en la Cámara de los Lores, que pasó por la segunda lectura y se quedó sin tiempo durante la etapa del Comité antes de las elecciones generales. Durante su aprobación, los pares rechazaron dos enmiendas propuestas por los opositores al proyecto de ley. En 2015, el diputado laborista Rob Marris presentó en la Cámara de los Comunes un proyecto de ley de muerte asistida, basado en las propuestas de Falconer. El proyecto de ley fue elogiado por Philip Collins , principal redactor del Times como "un intento sofisticado y humano" de aclarar la ley antes de que los tribunales lo hagan y que, a diferencia de la religión, "realmente aliviará el sufrimiento". Las objeciones posteriores del arzobispo Welby fueron descritas como "histriónicas" y carentes de cualquier razón religiosa. [24] El proyecto de ley fue rechazado por 330 a 118. [25] En junio de 2016, el ex tesorero de Dignity in Dying, Lord Hayward , volvió a presentar el proyecto de ley en la Cámara de los Lores . [26]
Dignity in Dying hace campaña para que los pacientes elijan al final de su vida y apoya los cuidados paliativos y una mayor financiación y prestación de cuidados paliativos . También promueve una nueva legislación que permita la muerte asistida dentro de estrictas salvaguardias y promueve el concepto y el uso de decisiones anticipadas en Inglaterra y Gales . El grupo ha publicado repetidamente encuestas de opinión que muestran un considerable apoyo público a una modificación de la ley sobre muerte asistida [27] [28] , así como el apoyo de los médicos [29] [30] y de las personas discapacitadas.
La visión declarada de Dignity in Dying es que toda persona tiene derecho a una muerte digna . Interpretan que esto significa: [ cita necesaria ]
Dignity in Dying también describe cómo llevan a cabo su campaña: [ cita necesaria ]
Uno de los principales argumentos de Dignity in Dying es que sus propuestas para una estrategia integral en torno a la cuestión de la muerte asistida proporcionarían salvaguardas y protección a un individuo, por ejemplo, de las presiones coercitivas para morir que algunas personas creen que pueden ejercer las familias de la persona. frágiles o relativamente desfavorecidos en ocasiones. Dignity in Dying argumenta que en este momento no sólo personas sin escrúpulos pueden hacer esto de manera relativamente libre, sino que las autoridades legales generalmente sólo pueden llevar a cabo investigaciones después de la muerte de una persona, mientras que según sus planes habría salvaguardias y controles por adelantado para garantizar una persona es plenamente informada y asesorada sobre sus derechos y opciones y además protegida de posibles influencias malignas.
Dignity in Dying también afirma que sus propuestas aliviarían gran parte del estrés y la preocupación que la muerte inminente puede traerle a una persona, particularmente a una que sufre un dolor significativo debido a una enfermedad terminal. El uso de decisiones anticipadas puede ayudar significativamente, pero también creen que si se dispone del derecho a una muerte asistida, el conocimiento mismo de este hecho puede aliviar muchas de las preocupaciones que una persona pueda tener. Los partidarios de Dignity in Dying argumentan que las tendencias recientes hacia el uso de la clínica Dignitas en Suiza y las historias de prensa sobre suicidios fallidos y consejos de "hágalo usted mismo" se detendrían porque las personas sabrían cuándo y si desean solicitar finalmente una muerte asistida. en el Reino Unido, estaría disponible según lo acordado. De hecho, estudios de partes del mundo que han legalizado el suicidio asistido informan que muchos planes implementados para una muerte temprana no se llevan a cabo ya que las personas terminan muriendo de forma natural, con la tranquilidad que brinda saber que existe una muerte asistida. si el dolor y el sufrimiento hubieran sido demasiado. Por ejemplo, en el estado estadounidense de Oregón en 2007, se informó que de las 30.000 muertes ocurridas en el estado ese año, 10.000 personas consideraron una muerte asistida, alrededor de 1.000 hablaron con su médico al respecto, 85 realmente obtuvieron una receta y sólo 49 pasó a tener una muerte asistida. [31]
A menudo se oponen a Dignity in Dying grupos como Care Not Killing , un grupo que incluye a Christian Medical Fellowship , la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Escocia . Algunas personas de ideología religiosa opinan que toda vida es sagrada y que sólo los procesos naturales y la intervención divina deberían determinar la muerte de una persona. Dignity in Dying sostiene que si una persona no desea aprovechar un cambio en la ley que permitiría una muerte asistida, entonces se debe a una elección personal. Sin embargo, se opone firmemente a los oponentes que intentarían negar a un individuo el derecho a elegir personalmente en la materia bloqueando la legislación habilitante. Mientras tanto, los opositores argumentan que la introducción del tipo de legislación apoyada por Dignity in Dying puede ser una " pendiente resbaladiza " [ Esta cita necesita una cita ] hacia medidas más draconianas. Dignity in Dying refuta esto señalando que la voluntad del Parlamento sería primordial, y cualquier cambio en la ley estaría sujeto a revisión continua una vez establecida. También señalan que en aquellas jurisdicciones donde se ha legalizado la ayuda para morir (como el estado estadounidense de Oregón ), los criterios de elegibilidad no se han ampliado desde su punto inicial.
Además, a algunos defensores de los derechos de las personas con discapacidad les preocupa que una ley de muerte asistida genere una presión adicional sobre algunas personas con discapacidad para que busquen una muerte prematura, ya que podrían considerar que sus vidas están devaluadas. Una encuesta realizada en 2015 encontró que el 86% de las personas con discapacidad creían que a una persona con una enfermedad terminal y dolorosa de la que seguramente moriría se le debería permitir una muerte asistida; [32] Sin embargo, una encuesta de Scope (organización benéfica) informa que la mayoría de las personas discapacitadas están preocupadas por un cambio en la ley relativa a la muerte asistida. [33]
Dignity in Dying señala otras partes del mundo que tienen algún tipo de muerte asistida o legislación similar, que generalmente es popular y apoyada por la mayoría. Estos incluyen los Países Bajos y Bélgica en Europa , y Oregón, el estado de Washington y Vermont en Estados Unidos. Dignity in Dying apoya la legislación de muerte asistida (como es legal en Oregón según la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón ), mediante la cual un médico prescribe una dosis de medicamento que pone fin a la vida a un adulto mentalmente competente y con una enfermedad terminal a petición del paciente, y que el el paciente administra. Esto es diferente al suicidio asistido, en el que alguien brinda asistencia para morir a una persona que no tiene una enfermedad terminal, y a la eutanasia, en la que un tercero administra el medicamento que pone fin a la vida de un paciente.
Otro argumento utilizado por Dignity in Dying se refiere al uso de la organización Dignitas en Suiza, afirmando que la disponibilidad de muerte asistida en Suiza es simplemente "subcontratar" el problema. [34]
Algunos defensores de la legislación sobre muerte asistida creen que las propuestas de Dignity in Dying no van lo suficientemente lejos. Organizaciones como My Death My Decision y Humanists UK sostienen que la legislación sobre muerte asistida no debería limitarse a aquellos a quienes les quedan menos de seis meses de vida, sino que debería estar disponible para todos los adultos mentalmente competentes que sufren de forma insoportable e incurable, independientemente de su esperanza de vida prevista. . [35] [36] Estos sentimientos parecieron tener eco en el juez de la Corte Suprema Lord Neuberger en la sentencia de R (Nicklinson) v Ministerio de Justicia en 2013, cuando dijo: "Muy aparte de la notoria dificultad para evaluar la esperanza de vida incluso para los enfermos terminales, me parece que está mucho más justificado ayudar a las personas a morir si tienen la perspectiva de vivir durante muchos años una vida que consideran sin valor, miserable y a menudo dolorosa, que si sólo les quedan unos pocos meses para vivir. vivir". [37]