El árbol del mundo es un motivo presente en varias religiones y mitologías, particularmente en las religiones indoeuropeas , siberianas y nativas americanas . El árbol del mundo se representa como un árbol colosal que sostiene los cielos , conectando así los cielos, el mundo terrestre y, a través de sus raíces, el inframundo . También puede estar fuertemente relacionado con el motivo del árbol de la vida , pero es la fuente de sabiduría de los siglos.
Los árboles del mundo específicos incluyen égig érő fa en la mitología húngara , Ağaç Ana en la mitología turca , Andndayin Ca˙r [1] en la mitología armenia , Modun en la mitología mongol , Yggdrasil en la mitología nórdica , Irminsul en la mitología germánica , el roble en la mitología eslava , finlandesa y Báltico , Jianmu ( chino :建木; pinyin : jiànmù ) en la mitología china , y en la mitología hindú el Ashvattha (un Ficus religiosa ).
Los estudiosos afirman que muchas mitologías euroasiáticas comparten el motivo del "árbol del mundo", el "árbol cósmico" o el "árbol del águila y la serpiente". [2] Más específicamente, aparece en el "folclore chamánico haitiano, finlandés, lituano, húngaro, indio, chino, japonés, nórdico, siberiano y del norte de Asia". [3]
El Árbol del Mundo suele identificarse con el Árbol de la Vida , [4] y también cumple el papel de un axis mundi , es decir, un centro o eje del mundo. [3] También está ubicado en el centro del mundo y representa el orden y la armonía del cosmos. [5] Según Loreta Senkute, cada parte del árbol corresponde a una de las tres esferas del mundo (copas de los árboles - cielos; tronco - mundo medio o tierra; raíces - inframundo) y también está asociada a un elemento clásico (parte superior - fuego ; parte media - tierra , suelo, suelo; parte inferior - agua ). [5]
Se dice que sus ramas alcanzan los cielos y sus raíces conectan el mundo humano o terrenal con un inframundo o reino subterráneo. Por esto, el árbol era adorado como mediador entre el Cielo y la Tierra. [6] En las copas de los árboles se ubican las luminarias ( estrellas ) y cuerpos celestes, junto con un nido de águila; entre sus ramas se posan varias especies de aves; Bajo sus ramas viven hombres y animales de toda especie, y cerca de la raíz está la morada de serpientes y toda clase de reptiles. [7] [8]
Un pájaro se posa sobre su follaje, "a menudo... una criatura mítica alada" que representa un reino celestial. [9] [4] El águila parece ser el ave más frecuente, cumpliendo el papel de creador o deidad meteorológica. [10] Su antípoda es una serpiente o criatura serpentina que se arrastra entre las raíces de los árboles, siendo un "símbolo del inframundo". [9] [4]
Las imágenes del Árbol del Mundo a veces se asocian con conferir inmortalidad, ya sea por una fruta que crece en él o por un manantial ubicado cerca. [11] [4] Como también señaló George Lechler, en algunas descripciones esta "agua de vida" también puede fluir de las raíces del árbol. [12]
El Árbol del Mundo también ha sido comparado con un Pilar del Mundo que aparece en otras tradiciones y funciona como separador entre la tierra y los cielos, sosteniendo este último. [13] Otra representación similar al Árbol del Mundo es una Montaña del Mundo separada. Sin embargo, en algunas historias, el árbol del mundo está ubicado en la cima de la montaña del mundo, en una combinación de ambos motivos. [5]
En las mitologías euroasiáticas se produce un conflicto entre una criatura serpentina y un pájaro gigante (un águila): un héroe mata a la serpiente que amenaza un nido de pajaritos, y su madre devuelve el favor, un motivo que el comparativista Julien d'Huy remonta al Paleolítico. . Una historia paralela se encuentra en las tradiciones de los pueblos indígenas de América , donde el pájaro del trueno desempeña el papel del pájaro gigante cuyo nido está amenazado por un "monstruo acuático parecido a una serpiente". [14] [15]
El historiador rumano de la religión, Mircea Eliade , en su monumental obra Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis , sugirió que el árbol del mundo era un elemento importante en la cosmovisión chamánica . [16] Además, según él, "el pájaro gigante... incuba chamanes en las ramas del Árbol del Mundo". [16] Asimismo, Roald Knutsen indica la presencia del motivo en el chamanismo altaico . [17] Se informa que las representaciones del árbol del mundo están representadas en tambores utilizados en las prácticas chamánicas siberianas. [18]
Algunas especies de aves ( águila , cuervo , grulla , somorgujo y alondra ) son veneradas como mediadoras entre mundos y también conectadas con las imágenes del árbol del mundo. [19] Otra línea de estudios apunta a un "tema recurrente" del búho como mediador del reino superior, y su contraparte, la serpiente, como mediador de las regiones inferiores del cosmos. [20]
La investigadora Kristen Pearson menciona tradiciones del norte de Eurasia y Asia central en las que el Árbol del Mundo también se asocia con el caballo y con las astas de los ciervos (que pueden parecerse a las ramas de los árboles). [21]
Mircea Eliade propuso que las imágenes típicas del árbol del mundo (pájaro en la cima, serpiente en la raíz) "son presumiblemente de origen oriental". [dieciséis]
Asimismo, Roald Knutsen señala un posible origen del motivo en Asia Central y posterior difusión a otras regiones y culturas. [17]
Un tema común en la mayoría de las culturas indígenas de las Américas es el concepto de direccionalidad (los planos horizontal y vertical), donde la dimensión vertical a menudo está representada por un árbol del mundo. Algunos estudiosos han argumentado que la importancia religiosa de las dimensiones horizontal y vertical en muchas culturas animistas puede derivar del cuerpo humano y la posición que ocupa en el mundo tal como percibe el mundo vivo que lo rodea. Muchas culturas indígenas de las Américas tienen cosmologías similares con respecto a la direccionalidad y el árbol del mundo; sin embargo, el tipo de árbol que representa el árbol del mundo depende del entorno circundante. Para muchos pueblos indígenas americanos ubicados en regiones más templadas, por ejemplo, es el abeto y no la ceiba el árbol del mundo; sin embargo, la idea de direcciones cósmicas combinadas con el concepto de un árbol que une los planos direccionales es similar.
Como en muchas otras culturas indoeuropeas , una especie de árbol era considerada el Árbol del Mundo en algunos relatos cosmogónicos.
El árbol sagrado de Zeus es el roble, [26] y la tradición posterior decía que el de Dodona (famoso por el culto a Zeus y al roble) tenía sus raíces tan profundas que llegaban a los confines del Tártaro. [27]
En un relato cosmogónico diferente presentado por Ferécides de Siros , la deidad masculina Zas (identificada como Zeus ) se casa con la divinidad femenina Chthonie (asociada con la tierra y más tarde llamada Gê/ Gaia ), y de su matrimonio brota un roble. Este roble conecta los cielos arriba y sus raíces crecieron hacia la Tierra, hasta llegar a las profundidades del Tártaro . Los estudiosos consideran que este roble simboliza un árbol cósmico, que une tres esferas: el inframundo, la terrestre y la celestial. [28]
Además del roble, existían varios otros árboles sagrados en la mitología griega . Por ejemplo, el olivo , llamado Moriai , era el árbol del mundo y estaba asociado con la diosa olímpica Atenea .
En un mito griego separado, las Hespérides viven debajo de un manzano con manzanas doradas que la diosa madre primitiva Gaia le dio a Hera , la diosa olímpica más alta , en el matrimonio de Hera con Zeus. [29] El árbol se encuentra en el Jardín de las Hespérides y está custodiado por Ladón , un dragón. Heracles derrota a Ladón y le arrebata las manzanas de oro.
En la épica búsqueda del Vellocino de Oro de Argonautica , el objeto de la búsqueda se encuentra en el reino de Cólquida , colgado de un árbol custodiado por un dragón que nunca duerme (el dragón de Cólquida ). [30] En una versión de la historia proporcionada por Pseudo-Apolodoro en la Bibliotheca , el rey Eetes colocó el vellocino de oro en un roble en un bosque dedicado al dios de la guerra Ares . [31] Esta información se repite en Argonautica de Valerius Flaccus . [32] En el mismo pasaje de la obra de Valerio Flaco, el rey Eetes reza a Ares pidiendo una señal y de repente aparece una "serpiente deslizándose desde las montañas del Cáucaso" y se enrosca alrededor de la arboleda para protegerla. [33]
En la mitología romana el árbol del mundo era el olivo , que estaba asociado con Pax . El equivalente griego de Pax es Eirene , una de las Horae . El árbol sagrado del padre del Cielo romano Júpiter era el roble , el laurel era el árbol sagrado de Apolo . La antigua higuera del Comitium de Roma era considerada descendiente del mismo árbol bajo el cual se encontraron Rómulo y Remo . [26]
En la mitología nórdica , Yggdrasil es el árbol del mundo. [8] Yggdrasil está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y en la Edda en prosa , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson . En ambas fuentes, Yggdrasil es un inmenso fresno que ocupa un lugar central y se considera muy sagrado. Los Æsir van diariamente a Yggdrasil para celebrar sus cortes. Las ramas de Yggdrasil se extienden hacia los cielos, y el árbol está sostenido por tres raíces que se extienden hacia otros lugares: una hacia el pozo Urðarbrunnr en los cielos, una hacia el manantial Hvergelmir y otra hacia el pozo Mímisbrunnr . Dentro de Yggdrasil viven criaturas, incluidos los ciervos Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór , el gigante con forma de águila Hræsvelgr , la ardilla Ratatoskr y el dragón Níðhöggr . Se han propuesto teorías académicas sobre la etimología del nombre Yggdrasil , la posible relación con los árboles Mímameiðr y Læraðr , y el árbol sagrado de Uppsala .
En la mitología báltica , eslava y finlandesa , el árbol del mundo suele ser un roble . [8] [a] La mayoría de las imágenes del árbol del mundo se conservan en adornos antiguos. A menudo, en los patrones bálticos y eslavos había una imagen de un árbol invertido, "que crece con las raíces hacia arriba y las ramas hundidas en el suelo".
Los estudios reconocen que las creencias bálticas sobre un Árbol del Mundo, ubicado en la parte central de la Tierra, siguen una división tripartita del cosmos (inframundo, tierra, cielo), correspondiendo cada parte a una parte del árbol (raíz, tronco, ramas). . [35] [36]
Se ha sugerido que la palabra para "árbol" en lenguas bálticas ( letón mežs ; lituano medis ), ambas derivadas del protoindoeuropeo *medh- 'medio', operó un cambio semántico de "medio" posiblemente debido a la creencia del Árbol Mundi . [37]
El árbol del mundo ( lituano : Aušros medis ) está muy extendido en la pintura popular lituana y con frecuencia se encuentra tallado en muebles domésticos como armarios, toalleros y batidores de ropa. [38] [39] [40] Según los eruditos lituanos Prane Dunduliene y Norbertas Vėlius , el Árbol del Mundo es "un árbol poderoso con ramas extendidas y raíces fuertes, que se adentra profundamente en la tierra". La imaginería recurrente también está presente en el mito lituano: en las copas de los árboles, las luminarias y las águilas, y más abajo, entre sus raíces, la morada de serpientes y reptiles. [7] El Árbol del Mundo de la tradición lituana a veces se identificaba como un roble o un arce . [36]
En la mitología letona el árbol del mundo ( letón : Austras koks ) era una de las creencias más importantes, asociada también al nacimiento del mundo. En ocasiones fue identificado como un roble o un abedul , o incluso reemplazado por un poste de madera. [36] Según el libro de Ludvigs Adamovičs sobre las creencias populares letonas, la antigua mitología letona atestiguaba la existencia de un Árbol del Sol como expresión del Árbol del Mundo, a menudo descrito como "un abedul con tres hojas o ramas bifurcadas donde se encuentran el Sol, la Luna , Dios, Laima, Auseklis (la estrella de la mañana), o la hija del Sol reposó[ed]". [41]
Según el folclore eslavo, reconstruido por Radoslav Katičić , el personaje dracónico o serpentino surca cerca de una masa de agua, y el pájaro que vive en la copa de un árbol podría ser un águila, un halcón o un ruiseñor. [42]
Los eruditos Ivanov y Toporov ofrecieron una variante eslava reconstruida del mito indoeuropeo sobre una batalla entre un dios del trueno y un adversario con forma de serpiente . En su reconstrucción propuesta, la Serpiente vive bajo el Árbol del Mundo, durmiendo sobre lana negra. Suponen que esta serpiente sobre lana negra es una referencia a un dios del ganado, conocido en la mitología eslava como Veles . [43]
Otros estudios muestran que el árbol habitual que aparece en el folclore eslavo es el roble: por ejemplo, en checo se le conoce como Veledub ('El gran roble'). [44]
Además, el árbol del mundo aparece en la Isla de Buyan , encima de una piedra. Otra descripción muestra que los pájaros legendarios Sirin y Alkonost hacen sus nidos en lados separados del árbol. [45]
Los estudiosos ucranianos señalan la existencia del motivo en "canciones y villancicos arcaicos de invierno": sus textos atestiguan un árbol en el centro del mundo y dos o tres halcones o palomas posados en su cima, listos para sumergirse y buscar barro para crear tierra (el motivo cosmogónico del buzo de la Tierra ). [46] [47]
Las imágenes del árbol del mundo también aparecen en la medicina popular de los cosacos del Don . [48]
Según el erudito Aado Lintrop , la mitología estonia registra dos tipos de árboles del mundo en las canciones rúnicas estonias, con características similares de ser un roble y tener un pájaro en la cima, una serpiente en las raíces y las estrellas entre sus ramas. [8]
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El Árbol del conocimiento del bien y del mal y el Árbol de la vida son ambos componentes de la historia del Jardín del Edén en el Libro del Génesis de la Biblia . Según la mitología judía , en el Jardín del Edén hay un árbol de la vida o el "árbol de las almas" que florece y produce nuevas almas , que caen en el Guf , el Tesoro de las Almas . [49] El Ángel Gabriel mete la mano en el tesoro y saca la primera alma que llega a su mano. Entonces Lailah , el Ángel de la Concepción, vela por el embrión hasta que nace. [50]
Según el códice gnóstico Sobre el origen del mundo , el árbol de la vida inmortal se encuentra en el norte del paraíso , que está fuera del circuito del Sol y la Luna en la exuberante Tierra. Su altura es tan grande que llega al Cielo. Sus hojas se describen como parecidas al ciprés , el color del árbol es como el sol, su fruto es como racimos de uvas blancas y sus ramas son hermosas. El árbol dará vida a los inocentes durante la consumación de este siglo . [51]
Los pergaminos mandeos a menudo incluyen ilustraciones abstractas de árboles del mundo que representan la naturaleza viva e interconectada del cosmos. [52] En el mandeísmo , la palmera datilera ( mandaico : sindirka ) simboliza el árbol cósmico y a menudo se asocia con la fuente cósmica ( mandaico : aina ). La palmera datilera y la fuente a menudo se mencionan juntas como símbolos celestiales en los textos mandeos . La palmera datilera adquiere un simbolismo masculino, mientras que la fuente adquiere un simbolismo femenino. [53]
El profesor armenio Hrach Martirosyan defiende la presencia, en la mitología armenia , de una criatura serpentina llamada Andndayin ōj , que vive en las aguas (abismales) que rodean el Árbol del Mundo. [54]
Según los estudiosos, la mitología georgiana también atestigua una rivalidad entre el pájaro mítico Paskunji, que vive en el inframundo en la copa de un árbol, y una serpiente que amenaza a sus polluelos. [55] [56] [57]
Una imaginería similar está atestiguada en la literatura hitita : una serpiente rodea la base de un árbol, un águila se posa sobre él y una abeja ocupa su centro, [58] [59] que Craig Melchert considera una versión del "árbol del mundo". " o motivo "árbol de la vida". [60]
El profesor Amar Annus afirma que, aunque el motivo parece tener su origen mucho antes, su primera constatación en la cultura mundial se produjo en la literatura sumeria , con el cuento de " Gilgamesh, Enkidu y el inframundo ". [2] Según este cuento, la diosa Innana trasplanta el árbol huluppu a su jardín en la ciudad de Uruk, porque tiene la intención de usar su madera para tallar un trono. Sin embargo, una serpiente "sin encanto", una figura fantasmal ( Lilith u otro personaje asociado con la oscuridad) y el legendario pájaro Anzû residen en el árbol, hasta que Gilgamesh mata a la serpiente y los demás residentes escapan. [2] [4]
En fragmentos de la historia de Etana , hay una secuencia narrativa sobre una serpiente y un águila que viven en lados opuestos de un álamo ( şarbatu ), la serpiente en sus raíces, el águila en su follaje. En cierto momento, ambos animales juran ante la deidad Shamash y comparten su carne entre sí, hasta que nacen las crías del águila y el águila decide comerse las crías de la serpiente. En venganza, la serpiente alerta al dios Shamash, quien acepta que la serpiente castigue al águila por la afrenta percibida. Más tarde, Shamash se apiada del estado del pájaro y le pide al héroe Etana que lo libere de su castigo. Versiones posteriores de la historia asocian el águila con el pájaro mítico Anzû y la serpiente con un ser serpentino llamado Bašmu . [61] [62]
Un árbol del mundo es un motivo común en la mitología persa , el pájaro legendario Simurgh (alternativamente, pájaro Saēna ; Sēnmurw y Senmurv ) se posa sobre un árbol en el centro del mar Vourukasa . Se describe que este árbol tiene propiedades curativas y muchas semillas. [63] En otro relato, el árbol es el mismo árbol del Hōm Blanco (Haōma). [64] Gaokerena o Haoma blanco es un árbol cuya vivacidad asegura la vida continua en el universo, [65] y otorga la inmortalidad a "todos los que comen de él". En Pahlavi Bundahishn , se dice que el dios maligno Ahriman creó un lagarto para atacar el árbol. [10]
Bas tokhmak es otro árbol curativo; retiene todas las semillas de hierbas y destruye el dolor. [66]
Los restos también son evidentes en el Kalpavriksha ("árbol que concede los deseos") y el árbol Ashvattha de las religiones indias . El árbol Ashvattha ('guardián de los caballos') se describe como un higo sagrado y corresponde a "la representación más típica del árbol del mundo en la India", sobre cuyas ramas descansan los cuerpos celestes. [4] [10] Asimismo, el Kalpavriksha también se equipara con una higuera y se dice que posee habilidades para conceder deseos. [67]
El indólogo David Dean Shulman proporcionó la descripción de una imaginería similar que aparece en los templos del sur de la India : el árbol sthalavṛkṣa . El árbol está representado junto a una fuente de agua (río, tanque de templo, mar). El árbol también puede aparecer enraizado en la Tierra o llegando al reino de Patala (un inframundo donde habitan los Nāga ), o en posición invertida, enraizado en los Cielos. Como otras cuentas, este árbol también puede funcionar como un eje mundi . [68]
El árbol del mundo también está representado en las mitologías y el folclore del norte de Asia y Siberia . Según Mihály Hoppál, el erudito húngaro Vilmos Diószegi ubicó algunos motivos relacionados con el árbol del mundo en el chamanismo siberiano y otros pueblos del norte de Asia . Según la investigación de Diószegi, el árbol con "pico de pájaro" sostiene el sol y la luna, y el inframundo es "una tierra de serpientes, lagartos y ranas". [69]
En la mitología de los samoyedos , el árbol del mundo conecta diferentes realidades (inframundo, este mundo, mundo superior). En su mitología, el árbol del mundo es también el símbolo de la Madre Tierra, de quien se dice que le da su tambor al chamán samoyedo y también lo ayuda a viajar de un mundo a otro. Según el estudioso Aado Lintrop, los pueblos siberianos "a menudo consideran" el alerce como el Árbol del Mundo. [4]
El erudito Aado Lintrop también notó el parecido entre un relato del Árbol del Mundo de los Yakuts y una canción popular Moksha-Mordvinic (descrita como un gran abedul ). [4]
La imagen del árbol del mundo, sus raíces hundiéndose bajo tierra, sus ramas extendiéndose hacia arriba, las luminarias en sus ramas también está presente en la mitología de los pueblos finno-ugrios del norte de Asia, como los Khanty y los Mansi . [70]
El símbolo del árbol del mundo también es común en el tengrismo , una antigua religión de los pueblos mongoles y turcos . El árbol del mundo es a veces una haya , [71] un abedul o un álamo en las obras épicas. [72]
Los estudiosos señalan la presencia del motivo en la tradición épica de Asia Central y del Norte de Eurasia: un árbol del mundo llamado Bai-Terek en las epopeyas de Altai y Kirguistán; un "árbol sagrado con nueve ramas" en la epopeya de Buriatia. [73]
El Bai-Terek (también conocido como bayterek , beyterek , beğterek , begterek , begtereg ), [74] que se encuentra, por ejemplo, en la epopeya Altai Maadai Kara , puede traducirse como " álamo dorado ". [75] Al igual que la descripción mitológica, cada parte del árbol (copa, tronco y raíz) corresponde a las tres capas de la realidad: celestial, terrenal y subterránea. En una descripción, se considera el eje mundi . Sostiene en lo alto "un nido de un águila bicéfala que vigila las distintas partes del mundo" y, en forma de serpiente, Erlik , deidad del inframundo, intenta trepar al árbol para robar un huevo. del nido. [74] En otro, el árbol sostiene dos cucos dorados en las ramas más altas y dos águilas reales justo debajo. En las raíces hay dos perros que guardan el paso entre el inframundo y el mundo de los vivos. [75]
Entre los Yakuts , el árbol del mundo (o árbol sagrado) se llama Ál Lúk Mas (Aal Luuk Mas) y está atestiguado en sus narraciones épicas Olonkho . Además, se describe que este árbol sagrado "conecta los tres mundos (superior, medio e inferior)", las ramas con el cielo y las raíces con el inframundo. [73] Estudios adicionales muestran que este árbol sagrado también muestra muchos nombres y descripciones alternativos en diferentes tradiciones regionales. [73] Según los estudiosos, el animal predominante en la copa del árbol en el Olonkho es el águila . [76]
La investigadora Galina Popova destaca que el motivo del árbol del mundo ofrece una oposición binaria entre dos reinos diferentes (el Reino Superior y el Inframundo), y Aal Luuk Mas funciona como vínculo entre ambos. [77] También se dice que un espíritu o diosa de la tierra, llamado Aan Alahchin Hotun, habita o vive en el tronco de Aal Luuk Mas. [77]
Según los estudiosos, en la epopeya bashkir Ural-batyr , la deidad Samrau se describe como un ser celestial casado con deidades femeninas del Sol y la Luna. También es "El Rey de los Pájaros" y se opone a las "fuerzas oscuras" del universo, que viven en el inframundo. Una criatura con un nombre similar, el pájaro Samrigush, aparece en los cuentos populares bashkires que vive en lo alto del árbol más alto del mundo y su enemigo es una serpiente llamada Azhdakha. [78] [79] Después de que el héroe humano mata a la serpiente Azhdakha, el agradecido Samrigush acepta llevarlo de regreso al mundo de la luz. [80]
Los estudios apuntan a la existencia de un pájaro llamado Samurik (Samruk) que, según el mito kazajo , vive en la cima del Árbol del Mundo Baiterek . Asimismo, en los cuentos populares kazajos, también es el portador del héroe fuera del inframundo, después de derrotar a un dragón llamado Aydakhara o Aydarhana. [81] En la misma línea, el crítico literario y folclorista kazajo Seyt Kaskabasov describió que el pájaro Samruk viaja entre las tres esferas del universo, anida en lo alto del "árbol cósmico" (bəyterek) y ayuda al héroe a salir del inframundo. . [82]
Un informe de principios del siglo XX sobre el chamanismo de Altai realizado por el investigador Karunovskaia describe un viaje chamánico, información proporcionada por un tal Kondratii Tanashev (o Merej Tanas). Sin embargo, AA Znamenski cree que este material no es universal para todos los pueblos altaianos, sino que pertenece a la cosmovisión específica del clan Tangdy de Tanashev. Independientemente, el material mostraba una creencia en una división tripartita del mundo en el cielo (esfera celestial), el mundo medio y el inframundo; en la parte central del mundo se ubica una montaña ( Ak toson altaj sip' ). Sobre esta montaña hay "un ombligo de la tierra y del agua... que también sirve como raíz del 'árbol maravilloso de ramas doradas y hojas anchas' ( Altyn byrly bai terek )". Al igual que las imágenes icónicas, el árbol se ramifica para alcanzar la esfera celestial. [83]
El folclorista finlandés Uno Holmberg informó sobre un cuento del pueblo calmuco sobre un dragón que yace en el mar, al pie de un árbol zambu. En los poemas de Buryat , cerca de la raíz del árbol habita una serpiente llamada Abyrga. [84] También informó sobre una narrativa "centroasiática" sobre la lucha entre la serpiente Abyrga y un pájaro llamado Garide, que identificó como una versión del indio Garuda . [84]
El árbol del mundo es visible en los diseños de la Corona de Silla , siendo Silla uno de los Tres Reinos de Corea . Este vínculo se utiliza para establecer una conexión entre los pueblos siberianos y los de Corea .
En la mitología china, una manifestación del árbol del mundo es el árbol Fusang o Fumu . [85] En un mito cosmogónico chino, la deidad solar Xihe da a luz a diez soles. Cada uno de los soles descansa sobre un árbol llamado Fusang (posiblemente una morera). Los diez soles se alternan durante el día, cada uno de ellos llevado por un cuervo (el " Cuervo del Sol "): un sol permanece en la rama superior esperando su turno, mientras que los otros nueve soles descansan en las ramas inferiores. [86]
Se registra un mito de origen de la tribu Wapangwa de Tanzania , en el que el mundo se crea a través de "un árbol primordial y un montículo de termitas". [87] Como continuación del mismo cuento, los animales querían comer los frutos de este Árbol de la Vida, pero los humanos pretendían defenderlo. Esto llevó a una guerra entre animales y humanos. [88]
Kenia. En la comunidad agikuyu, el árbol "mūgumo" se considera sagrado y es tabú incluso ir a buscar leña a él. En el pasado, el árbol servía como altar para ofrecer sacrificios además de ser lugar de oración. Si un árbol mùgumo cae, se cree que es el fin de una era para un "dios"/dinastía y los ancianos deben realizar un ritual para limpiar el área y la comunidad porque podría ser un mal presagio.
Las imágenes del Árbol del Mundo aparecen en un tipo de cuento específico del Índice Aarne-Thompson-Uther , tipo ATU 301, "Las tres princesas robadas", y subtipos anteriores AaTh 301A, "Búsqueda de una princesa desaparecida" (o "Tres subtipos subterráneos"). Kingdoms") y AaTh 301B, "El hombre fuerte y sus compañeros" ( Jean de l'Ours y Fehérlófia ). El héroe viaja solo al inframundo (o a un reino subterráneo) para rescatar a tres princesas. Los conduce hasta una cuerda que los llevará a la superficie y, cuando el héroe intenta trepar por la cuerda, sus compañeros la cortan y el héroe queda varado en el inframundo. En sus andanzas se topa con un árbol, en su copa un nido con huevos de águila, de grifo o de ave mítica. El héroe protege el nido de una serpiente enemiga que se desliza desde las raíces del árbol. [41] [89] [90]
Los estudios serbios recuerdan una historia mítica serbia sobre tres hermanos, llamados Ноћило, Поноћило и Зорило ("Noćilo, Ponoćilo y Zorilo") y su misión de rescatar a las hijas del rey. Zorilo baja a la cueva, rescata a tres princesas y con un látigo transforma sus palacios en manzanas. Cuando Zorilo se dispone a subir, sus hermanos lo abandonan en la cueva, pero él escapa con la ayuda de un pájaro. [91] El erudito serbio Pavle Sofric (sr), en su libro sobre los mitos populares serbios sobre los árboles, señaló que el árbol del cuento, un fresno ( serbio : јасен), mostraba un gran paralelo con el árbol nórdico, por lo que no debe ser una coincidencia. . [92]
Al comparar las variantes balcánicas del cuento tipo ATU 301, la investigadora Milena Benovska-Sabkova observó que el conflicto entre la serpiente y el águila (pájaro) en el árbol "se acercaba mucho a la imaginería clásica del Árbol del Mundo". [93]
Según los estudios, el erudito húngaro János Berze Nágy también asoció las imágenes del Árbol del Mundo con cuentos de hadas en los que un misterioso ladrón viene por la noche a robar las manzanas doradas del preciado árbol del rey. [94] Este incidente ocurre como una apertura alternativa al cuento tipo ATU 301, en un grupo de cuentos anteriormente clasificados como AaTh 301A, [b] y como episodio de apertura en la mayoría de las variantes del cuento tipo ATU 550, "Pájaro, Caballo y Princesa". " (también conocido como El pájaro dorado ). [96]
Asimismo, el lingüista histórico Václav Blažek defendió los paralelismos de ciertos motivos de estos cuentos de hadas (la guardia nocturna de los héroes, las manzanas doradas, el ladrón aviar) con las sagas osetias de Nart y el mito griego del Jardín de las Hespérides . [97] El ladrón aviar también puede ser una princesa maldita a la forma de un pájaro, como en el cuento húngaro El príncipe Árgyilus (hu) y el Hada Ilona [94] y en el cuento serbio Las nueve pavas y las manzanas doradas (ambos clasificados como ATU 400, "El hombre en busca de la esposa perdida"). [98] Este segundo tipo de episodio inicial fue identificado por el folclorista rumano Marcu Beza como otra introducción a los cuentos de la doncella cisne . [99]
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