El teatro de la India es una de las formas más antiguas de teatro y presenta efectos textuales, escultóricos y dramáticos detallados que surgieron a mediados del primer milenio antes de Cristo . [1] [2] Al igual que en las áreas de música y danza , el teatro indio también se define por la representación dramática basada en el concepto de Nritya , que es una palabra sánscrita para drama pero que abarca narrativa dramática, danza virtuosa y música. [3] [2] Históricamente, el teatro indio ha ejercido influencia más allá de sus fronteras, llegando a la antigua China y otros países del Lejano Oriente.
Con las conquistas islámicas iniciadas en los siglos X y XI, el teatro fue desaconsejado o prohibido por completo. [4] Más tarde, en un intento por reafirmar los valores e ideas indígenas, se fomentó el teatro de aldea en todo el subcontinente, desarrollándose en un gran número de lenguas regionales entre los siglos XV y XIX. [5] El teatro indio moderno se desarrolló durante el período de dominio colonial bajo el Imperio Británico , desde mediados del siglo XIX hasta mediados del XX. [6]
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, los teatros de la India experimentaron un aumento en número y práctica. Después de la independencia de la India en 1947, los teatros se extendieron por toda la India como uno de los medios de entretenimiento. Como nación diversa y multicultural, el teatro de la India no puede reducirse a una tendencia única y homogénea .
En la India contemporánea, la principal competencia con su teatro es la representada por la creciente industria televisiva y la difusión de películas producidas en la industria cinematográfica india con sede en Mumbai (antes Bombay), conocida como " Bollywood ". La falta de financiación es otro obstáculo importante.
La historia del origen del teatro en la India es muy controvertida.
citas tempranas
Según algunos estudiosos, el teatro indio surgió en el siglo XV a.C. Los textos védicos como el Rigveda proporcionan evidencia de obras dramáticas que se representaban durante las ceremonias Yagya . Los diálogos mencionados en los textos van desde monólogos de una persona hasta diálogos de tres personas, como el diálogo entre Indra, Indrani y Vrishakapi. Los diálogos no son sólo religiosos en su contexto sino también seculares. Por ejemplo, un monólogo rigvédico trata sobre un jugador cuya vida está arruinada a causa de ello y se ha distanciado de su esposa. Las cuevas que datan del siglo III a. C. [ 7] y las cuevas de Khandagiri del siglo II a. C. son los primeros ejemplos de arquitectura teatral en la India. . [8]
La datación de Bhasa es controvertida y abarca desde la fecha anterior a Natyashastra del siglo V a.C. [8] hasta el siglo II d.C. Bhasa, según algunos eruditos, precedió a la tradición de Natyashastra. Nandikeshvara , quien escribió Abhinaya Darpana lit. ' El espejo del gesto ', que a su vez se basó en el resumen de un largo tratado de 400 sholakas llamado Bharatarnava, [9] según algunos eruditos parece haber precedido a Bharata. El ejemplo más concreto de las enseñanzas de Nandikeshvara ha sobrevivido gracias a Bhasa .
Natyashastra, que data del año 200 a. C., aunque menciona a varios maestros y los llama acharya, pero no los nombra, termina con una referencia a un tratado perdido del dramaturgo Kohala. [10]
citas tardías
Según los estudiosos que insisten en fechar tardíamente, el teatro sánscrito surgió en el siglo II a. C. y floreció entre el siglo I d. C. y el X, que fue un período de relativa paz en la historia de la India durante el cual se escribieron cientos de obras. [11] A pesar de su nombre, el teatro sánscrito no se hacía exclusivamente en lengua sánscrita . Además del sánscrito, también se utilizaron otras lenguas índicas llamadas colectivamente prákrit . [12]
Los fragmentos más antiguos del drama sánscrito que se conservan datan del siglo I d.C. [13] La riqueza de evidencia arqueológica de períodos anteriores no ofrece ninguna indicación de la existencia de una tradición teatral. [14] Los Vedas (la literatura india más antigua, de entre 1500 y 600 a. C.) no contienen ningún indicio de ello; aunque un pequeño número de himnos están compuestos en forma de diálogo ), los rituales del período védico no parecen haberse convertido en teatro. [14] El Mahābhāṣya de Patañjali contiene la referencia más antigua a lo que pudieron haber sido las semillas del drama sánscrito. [15] Este tratado de gramática del 140 a. C. proporciona una fecha factible para los inicios del teatro en la India . [15]
Sin embargo, aunque no se conservan fragmentos de ningún drama anterior a esta fecha, es posible que la literatura budista temprana proporcione la evidencia más antigua de la existencia del teatro indio. Los Pali suttas (que datan del siglo V al III a. C.) se refieren a la existencia de grupos de actores (dirigidos por un actor principal), que representaban dramas en un escenario. Se indica que estos dramas incorporaban danza, pero se enumeraban como una forma distinta de actuación, junto con la danza, el canto y la recitación de cuentos. [16] [nota 1]
La principal fuente de evidencia sobre el teatro sánscrito es Un tratado sobre teatro ( Nātyaśāstra ), un compendio cuya fecha de composición es incierta (las estimaciones oscilan entre 200 a. C. y 200 d. C.) y cuya autoría se atribuye a Bharata Muni . El Tratado es la obra de dramaturgia más completa del mundo antiguo. Aborda la actuación, la danza, la música, la construcción dramática , la arquitectura, el vestuario , el maquillaje , el atrezo , la organización de las compañías, el público, los concursos y ofrece un relato mitológico del origen del teatro. [15] Al hacerlo, proporciona indicaciones sobre la naturaleza de las prácticas teatrales reales. El teatro sánscrito se representaba en terreno sagrado por sacerdotes que habían sido entrenados en las habilidades necesarias (danza, música y recitación) en un [proceso hereditario]. Su objetivo era tanto educar como entretener. Los personajes de las obras de teatro sánscritas eran importantes. En términos generales, se clasificaron en tres tipos: Nayaka (héroe), Nayika (heroína) y Vidusaka (payaso). [18]
A finales del siglo VII, la apreciación por el arte escénico y el drama sánscrito clásico se consideraba una parte esencial de una visión sofisticada del mundo. [19] Bajo el patrocinio de las cortes reales, los artistas pertenecían a compañías profesionales que estaban dirigidas por un director de escena ( sutradhara ), que también pudo haber actuado. [20] Esta tarea se consideraba análoga a la de un titiritero : el significado literal de " sutradhara " es "sostenedor de las cuerdas o hilos". [15] Los artistas fueron entrenados rigurosamente en técnica vocal y física. [21] No había prohibiciones contra las artistas femeninas; Las empresas eran exclusivamente masculinas, exclusivamente femeninas y de género mixto. Sin embargo, se consideró que ciertos sentimientos eran inapropiados para los hombres y se pensaba que eran más adecuados para las mujeres. Algunos artistas interpretaron personajes de su misma edad, mientras que otros interpretaron personajes de edades diferentes a la suya (ya sean mayores o menores). De todos los elementos del teatro, el Tratado presta mayor atención a la actuación ( abhinaya ), que consta de dos estilos: realista ( lokadharmi ) y convencional ( natyadharmi ), aunque la atención se centra principalmente en este último. [22]
Su drama se considera el mayor logro de la literatura sánscrita . [23] Utilizaba personajes comunes , como el héroe ( nayaka ), la heroína ( nayika ) o el payaso ( vidusaka ). Los actores pueden haberse especializado en un tipo particular. Podría decirse que Kālidāsa es considerado el mayor dramaturgo sánscrito de la India , y escribió en ca. Siglo IV d.C.-ca. Siglo V d.C. Tres obras románticas famosas escritas por Kālidāsa son Mālavikāgnimitram ( Mālavikā y Agnimitra ), Vikramuurvashiiya ( Perteneciente a Vikrama y Urvashi ) y Abhijñānaśākuntala ( El reconocimiento de Shakuntala ). Este último se inspiró en una historia del Mahabharata y es el más famoso. Fue el primero en ser traducido al inglés y al alemán. Śakuntalā (en traducción al inglés) influyó en el Fausto de Goethe (1808-1832). [23]
El siguiente gran dramaturgo indio fue Bhavabhuti (c. siglo VII d.C.). Se dice que escribió las tres obras siguientes: Malati-Madhava , Mahaviracharita y Uttar Ramacharita . Entre estos tres, los dos últimos abarcan entre ellos toda la epopeya del Ramayana . Al poderoso emperador indio Harsha (606-648) se le atribuye haber escrito tres obras de teatro: la comedia Ratnavali , Priyadarsika y el drama budista Nagananda .
Según algunos estudiosos, la forma más antigua de teatro clásico de la India fue el teatro sánscrito , que surgió después del desarrollo del teatro griego y romano . [24] Una teoría describe este desarrollo como una consecuencia de la conquista india de Alejandro Magno. [25] El ejército invasor representó obras de teatro al estilo griego y los indios adoptaron el arte escénico. Si bien algunos estudiosos sostienen que el teatro tradicional indio es anterior a él, se reconoce que el teatro griego clásico ha ayudado a transformarlo. [25] El origen griego del teatro indio no ha recibido aceptación popular.
Mediados del siglo XII – siglo XVIII La identidad artística de la India está profundamente arraigada en sus puntos de vista sociales, económicos, culturales y religiosos. Por esta razón es esencial comprender las prácticas culturales indias en su relación directa con los artistas y actuaciones de esta época. Las representaciones que incluyen danza, música y textos son una expresión de devoción por la cultura india, por lo que cuando se analiza el "teatro" de esta época se debe atribuir a la palabra una definición más amplia. [26]
Partiendo del entendimiento de que las artes escénicas están orientadas a la audiencia y deben adaptarse continuamente al panorama sociocultural de su mecenazgo. El norte de la India logró conservar sus tradiciones culturales a pesar de las nuevas influencias turco-persas. El comienzo del siglo XIII marcó este cambio para la cultura india, donde antes las élites veneraban los dramas y el arte escénico en sánscrito, ahora ya no eran relevantes. Esto se debió a las culturas invasoras que comenzaron a dominar y no apreciaban ni entendían, y como no entendían el idioma sánscrito ya no podía ser tenido en tan alta estima, y como consecuencia muchos artistas de teatro sufrieron de abandono. [26]
Lo común era encontrar artistas en los centros urbanos, porque allí podían encontrar trabajo para mantenerse. Grandes templos donde se celebran espectáculos musicales y teatrales. [26]
Un Bharata Natyshatra, también conocido como śāstra, fue escrito para enumerar vestimentas, gestos, posiciones del cuerpo y maquillaje. También enumera las parcelas que fueron pesadas como no aptas y también el documento más completo. La mayor parte del teatro indio no tenía escenografía. Generalmente había algunos accesorios como una lámpara de latón.
Cuando se introdujo el concepto de "arte teatral" la India medieval narraba poemas. La poesía bhakti se hizo popular.
Durante la India medieval, Bhavabhuti fue un dramaturgo famoso, tuvo tres obras porteñas: Malati-Madhava, Magviracharita y Uttar Ramacharita.
Bajo el dominio colonial británico, el teatro indio moderno comenzó cuando se inició un teatro en Belgachia . Una de las primeras obras compuestas y representadas durante este período fue Buro Shalikher Ghaare Roa (1860) de Michael Madhusudan Dutt , ambas en bengalí . Casi al mismo tiempo, Nil Darpan (1858–59, primera producción comercial en 1872, de Girish Chandra Ghosh en el teatro nacional de Calcuta ), una obra bengalí de Dinabandhu Mitra , obtuvo elogios y controversia por representar el horror y la tragedia del cultivo de índigo en Bengala rural y jugó un papel importante en la revuelta índigo . Rabindranath Tagore fue un dramaturgo moderno pionero que escribió obras destacadas por su exploración y cuestionamiento del nacionalismo, la identidad, el espiritualismo y la codicia material. [27] Sus obras están escritas en bengalí e incluyen Chitra ( Chitrangada , 1892), El rey de la cámara oscura ( Raja , 1910), La oficina de correos ( Dakghar , 1913) y Adelfa roja ( Raktakarabi , 1924). [27]
Kalyanam Raghuramaiah , ganador del premio Sangeet Natak Akademi , y Padmashri , era conocido por los papeles de Krishna o Dushyantha, Bhavanisankar, Narada, etc. en el teatro telugu . Desempeñó esos papeles durante unos 60 años. Se entregó al elaborado raga alapana, basado en diferentes ragas mientras interpretaba padyams. [28] [29] Uno de los mejores actores de método. Tenía la capacidad de cantar padyams y canciones a través del silbido, poniendo el dedo en la boca y produciendo el sonido del silbido o flauta (que significa Eela en telugu). Ha actuado en varios dramas y ha realizado más de 20.000 representaciones teatrales. [4] Rabindranath Tagore lo llamó el "ruiseñor del escenario" [30]
Los británicos creían que los actores indios eran criaturas místicas. Creían que les traían suerte y prosperidad. El emergente teatro indio moderno, también conocido como teatro nativo, presenta un enfoque teatral que ha sido visto como una intersección del espacio social indio con los formatos y convenciones del teatro occidental . [31] Se describe que el espacio teatral resultante existe en los niveles material, simbólico y discursivo. Para resistir su uso por parte de los indios como instrumento de protesta contra el dominio colonial, el gobierno británico impuso la Ley de Representaciones Dramáticas en 1876.
La improvisación (también conocida como improvisación o impro) es una forma de teatro en la que los actores utilizan técnicas de actuación de improvisación para actuar de forma espontánea. Los improvisadores suelen utilizar sugerencias de la audiencia para guiar la actuación mientras crean diálogos, escenarios y tramas de forma extemporánea.
Muchos actores de improvisación también trabajan como actores con guión y las técnicas de "improvisación" a menudo se enseñan en clases de actuación estándar. Las habilidades básicas de escuchar, claridad, confianza y actuar de manera instintiva y espontánea se consideran habilidades importantes que los actores deben desarrollar.
El teatro de improvisación en la India se utiliza principalmente con fines educativos, de intervención y de entretenimiento. Las huellas del teatro de improvisación en la India se remontan a la década de 1990 con la llegada del teatro Foro con Janasanskriti bajo el liderazgo de Sanjoy Ganguly. Después de eso, en 1999, un equipo de EE. UU. con Bev Hoskins y Mary Good introdujeron el teatro Playback en la India. Así, el teatro Playback y el teatro Forum comenzaron a tomar forma en las zonas más remotas de la India, como Karur, Chennai, Bengala Occidental y también Bangalore. Yours Truly Theatre , un grupo con sede en Bangalore, desarrolló "complete the story", un formato autóctono de teatro de improvisación desarrollado bajo el liderazgo de Ranji David y Nandini Rao en 2006. En 2009, también desarrollaron otra forma de teatro de improvisación llamada "mushyara". teatro".
A finales de los años 60, Badal Sircar introdujo una nueva forma de teatro político denominada Tercer Teatro. El teatro experimental antisistema de Badal Sarkar creó un nuevo género de ilustración social. Formó su primer Tercer Grupo de Teatro satabdi, en el año 1967. Solían representar Drama escrito por Badal Sircar en Anganmancha (teatro en el patio) en la forma de Tercer Teatro que rompe con la tradición de Vista desde un solo punto del Proscenio y Instó a llevar el teatro al pueblo.
Grupos de Teatro de improvisación en India:
Formas de teatro de improvisación practicadas en la India:
Directores de teatro destacados:
Kutiyattam es el único ejemplar superviviente del antiguo teatro sánscrito, que se cree que se originó a principios de la Era Común y está oficialmente reconocido por la UNESCO como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad . Además, abundan muchas formas de teatro folclórico indio. Bhavai (actores ambulantes) es una forma de teatro popular popular de Gujarat , que se dice que surgió en el siglo XIV d.C. Bhaona y Ankiya Nats han estado practicando en Assam desde principios del siglo XVI y fueron creados e iniciados por Mahapurusha Srimanta Sankardeva . Jatra ha sido popular en Bengala y su origen se remonta al movimiento Bhakti en el siglo XVI. Otra forma de teatro popular popular en Haryana , Uttar Pradesh y la región de Malwa de Madhya Pradesh es el Swang , que está más orientado al diálogo que al movimiento y se considera que surgió en su forma actual a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Yakshagana es un arte teatral muy popular en Karnataka y ha existido con diferentes nombres al menos desde el siglo XVI. Es de naturaleza semiclásica e involucra música y canciones basadas en música carnática , trajes ricos, historias basadas en el Mahabharata y Ramayana . También emplea diálogos hablados entre sus canciones que le dan un sabor de arte popular . Kathakali es una forma de danza-drama, característica de Kerala , que surgió en el siglo XVII, desarrollándose a partir de las obras de arte del templo Krishnanattam y Ramanattam .
El drama urdu evolucionó a partir de las tradiciones dramáticas predominantes del norte de la India y dieron forma a Rahas o Raas tal como lo practicaban exponentes como Wajid Ali Shah , Nawab de Awadh . Sus experimentos dramáticos llevaron al famoso Inder Sabha de Agha Hasan Amanat y más tarde esta tradición tomó la forma del teatro parsi . Yahudi Ki Ladki (La hija del judío) de Agha Hashar Kashmiri es la culminación de esta tradición.
Entre todos los idiomas, el urdu (que los primeros escritores llamaban hindi), junto con el gujrati, el marathi y el bengalí, los teatros han seguido floreciendo y la demanda de sus escritores y artistas no ha disminuido por parte de los aficionados al teatro. Todas las primeras joyas del teatro urdu (interpretadas por Parsi Companies) se llevaron al cine. Grandes obras como las de Shakespeare han influido en gran medida en la tradición urdu moderna cuando las historias y el folklore indio, iraní y turco se adaptaron al escenario con grandes dosis de poesía urdu. En los tiempos modernos, escritores como Imtiaz Ali Taj , Rafi Peer, Krishan Chander, Manto, Upender Nath Ashk, Ghulam Rabbani, Prof. Mujeeb y muchos otros dieron forma a esta tradición.
Mientras que el profesor Hasan, Ghulam Jeelani, JN Kaushal, Shameem Hanfi, Jameel Shaidayi, etc. pertenecen a la vieja generación, escritores contemporáneos como Mujeeb Khan, Javed Siddiqui , Sayeed Alam, Danish Iqbal, Anis Azmi, Aftab Hasnain, Aslam Parvez, Anis Javed, Iqbal Niyazi, Syed Sahil Agha y Zaheer Anwar son algunos de los dramaturgos posmodernos que contribuyen activamente en el campo del drama urdu.
Zaheer Anwar ha mantenido ondeando la bandera del Teatro Urdu en Calcuta. A diferencia de los escritores de la generación anterior, los daneses iqbal y Zaheer no escriben obras de teatro librescas, pero su trabajo es producto de una vigorosa tradición escénica. Iqbal Niyazi de Mumbai ha escrito varias obras de teatro en urdu. Su obra, "Aur Kitne Jalyanwala BaughU??" Ganó premio nacional y otros premios. Por lo tanto, esta es la única generación después de Amanat y Agha Hashr que realmente escribe para el escenario y no para las bibliotecas.
Un grupo próximo, la Fundación Aatrangi Pitaara, está actuando activamente y salvando el Teatro Hindustani. Su presentación de Anti-National Ghalib [32] escrita por el danés Iqbal ha sido bien recibida por los entusiastas del Teatro de Delhi. Al frente del grupo, Keshav Raina está desarrollando más espectáculos indostaníes que muestran la rica historia y el patrimonio de la India.
Yakshagana es un arte teatral semiclásico popular de la costa de Karnataka. Utiliza ricos trajes, música, danza y diálogo. Los espectáculos de marionetas en algunas partes de Karnataka utilizan todos estos elementos del yakshagana para representar historias del Ramayana y el Mahabharata .
Los teatros móviles son un tipo de forma de teatro popular que existe principalmente en Assam [ cita requerida ] . Para la puesta en escena de sus obras, los grupos de teatro viajan a diferentes lugares con sus elencos, cantantes, músicos, bailarines y todo el equipo. Incluso la carpa y las sillas para el público se llevan consigo. El teatro móvil se representó por primera vez el 2 de octubre de 1963 en Pathsala , Assam. Achyut Lahkar es conocido como el padre del teatro móvil. [33]
El teatro móvil en Salempur Deoria Eastern Uttar Pradesh se ha representado más de 900 veces en el escenario en quince años. sanskritiksangam.com es una organización cultural líder que ha estado promoviendo la rica cultura india a través de artistas regionales con sede en el este de Uttar Pradesh. Desde su creación en 2005, una de sus creaciones dramáticas de danza clásica y musical más populares Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal Yatra [34] en Bhojpuri, una adaptación de Meghdootam de Kalidasa, ha realizado un récord de 96 espectáculos en ciudades como Mumbai, Delhi, Rishikesh. , Agra, Varanasi, Patna, Sonpur Mela Gorakhpur, áreas cercanas en el este de UP, entre otras. Las creaciones han ganado muchos premios y reconocimientos para su equipo a través de organizaciones líderes. Sus creaciones giran en torno a famosas personalidades e historias mitológicas e históricas como Ramayana (7 a 9 días de juego), 56 lugares y 9 días en Surinaam, Guyana, Trinidad y Tobago en el Caribe. países Bhagwata (7 días de juego) dos lugares, Kabir (32 lugares), Harishchandra Taramati, (32 lugares), Utho Ahilya (36 lugares) y Sri Krishna (Tres lugares). Y también interprete obras populares de la literatura hindi, incluidas Kaptan Sahab (31), Court Marshall (1), Saiyyan Bhaye Kotwal (22), Muvaavaje (2), Bakari (2), Bade Bhai Saheb (63), Kafan (12), Bholaram ka jeev (17), Satgati (2), Boodhi kaaki (3), kakha ga kaa chakkar (7), Jago grahak jaago (3), etc. entre otras presentaciones basadas en genios literarios famosos como Munshi Premchand, Bhikaari Thakur, etc. .Manvendra Tripathi como director de este equipo que maneja la institución.
