Abhijñānaśākuntalam ( Devanagari : अभिज्ञानशाकुन्तलम्, IAST : Abhijñānaśākuntalam ), también conocido como Shakuntala , El reconocimiento de Shakuntala , El signo de Shakuntala , y muchos otros variantes, es una obra en sánscrito del antiguo poeta indio Kālidāsa , que dramatiza la historia de Śakuntalā contada en el Mahābhārata épicoy considerado como la mejor de las obras de Kālidāsa. [1] Su fecha exacta es incierta, pero Kālidāsa a menudo se sitúa en el siglo IV d.C. [2]
Tramas similares a la obra aparecen en textos anteriores. Hay una historia mencionada en el Mahābhārata . También aparece una historia con una trama similar en los cuentos budistas Jātaka . En el Mahābhārata la historia aparece como precursora de los linajes Pāṇḍava y Kaūrava. En la historia, el rey Duṣyanta y Śakuntalā se encuentran en el bosque, se distancian y finalmente se reencuentran. Se dice que su hijo Bharata sentó las bases de la dinastía que finalmente condujo a Kaūravas y Pāṇḍavas . [3] [4] [5] [6]
Los manuscritos difieren en cuanto a cuál es su título exacto. Las variantes habituales son Abhijñānaśakuntalā , Abhijñānaśākuntala , Abhijñānaśakuntalam y Abhijñānaśākuntalam . [7] El título sánscrito significa perteneciente al reconocimiento de Śakuntalā , por lo que una traducción literal podría ser De Śakuntalā a quien se reconoce . El título a veces se traduce como La señal de reconocimiento de Śakuntalā o El signo de Śakuntalā . [ cita requerida ] Los títulos de la obra en traducciones publicadas incluyen Sacontalá o The Fatal Ring y Śakoontalá o The Lost Ring . [8] [9]
La protagonista es Śakuntalā , hija del sabio Viśvāmitra y la apsara Menakā . Abandonada al nacer por sus padres, Śakuntalā se cría en la apartada ermita del sabio Kaṇva y crece como una doncella atractiva pero inocente.
Mientras Kaṇva y los demás ancianos de la ermita están en peregrinación, Duṣyanta , rey de Hastināpura , viene cazando al bosque. Justo cuando estaba a punto de matar un ciervo, Vaikhānasa, un sabio se lo impide diciendo que el ciervo era de la ermita y no debía ser asesinado. Cortésmente le pide al rey que le devuelva la flecha, a lo que el rey accede. Luego, el sabio le informa que van a recoger leña para el fuego del sacrificio y le pide que se una a ellos. Luego ven la ermita del sabio Kaṇva y deciden visitar a los ermitaños. Sin embargo el rey decide acudir a este bosque de penitencia disfrazado de plebeyo. También detiene el carro más lejos para no molestar a los ermitaños. En el momento en que entra a la ermita y ve a Śakuntalā, queda cautivado por ella, la corteja al estilo real y se casa con ella. Pronto tendrá que marcharse para ocuparse de los asuntos de la capital. El rey le da un anillo que, como resulta, eventualmente tendrá que serle presentado cuando ella se presente en su corte para reclamar su lugar como reina.
Un día, el sabio Durvāsa, propenso a la ira , llega cuando Śakuntala está perdida en sus pensamientos, y cuando ella no lo atiende, él la maldice hechizando a Duṣyanta para que olvide su existencia. La única cura es que Śakuntala le muestre al rey el anillo de sello que él le regaló.
Más tarde viaja para encontrarse con él y tiene que cruzar un río. El anillo se pierde cuando se le resbala de la mano mientras lo sumerge en el agua en broma. A su llegada, el rey no puede reconocer a la persona con la que se casó y, por tanto, se niega a reconocerla. Śakuntala es abandonada por sus compañeros que declaran que debe quedarse con su marido. Luego regresan a la ermita.
Afortunadamente, el anillo es descubierto por un pescador en el vientre de un pez y lo presenta en la corte del rey. Duṣyanta se da cuenta de su error, demasiado tarde. Al nuevo sabio Duṣyanta se le pide que derrote a un ejército de Asuras , e Indra lo recompensa con un viaje por el cielo. Después de regresar a la Tierra años después, Duṣyanta encuentra a Śakuntala y a su hijo por casualidad y los reconoce.
En otras versiones, especialmente la que se encuentra en el ' Mahābhārata ', Śakuntala no se reúne hasta que nace su hijo Bharata, y el rey lo encuentra jugando con cachorros de león. Duṣyanta conoce al joven Bharata, le pregunta por sus padres y descubre que Bharata es efectivamente su hijo. Bharata es un antepasado de los linajes de los Kauravas y Pāṇḍavas , que lucharon en la guerra épica del Mahābhārata. Después de este Bharata, la India recibió el nombre de "Bhāratavarsha", la "Tierra de Bharata". [10]
En el siglo XVIII, los poetas occidentales comenzaban a familiarizarse con las obras de la literatura y la filosofía indias . [ cita necesaria ] Shakuntala fue el primer drama indio traducido a un idioma occidental, por Sir William Jones en 1789. En los siguientes 100 años, hubo al menos 46 traducciones en doce idiomas europeos. [11]
Sacontalá o The Fatal Ring , la traducción de Sir William Jones de la obra de Kālidāsa, se publicó por primera vez en Calcuta, seguida de reediciones europeas en 1790, 1792 y 1796. [8] [13] Una versión alemana (de Georg Forster ) y una francesa de La traducción de Jones se publicó en 1791 y 1803 respectivamente. [13] [14] [15] Goethe publicó un epigrama sobre Shakuntala en 1791, y en su Fausto adoptó una convención teatral del prólogo de la obra de Kālidāsa. [13] El plan de Karl Wilhelm Friedrich Schlegel de traducir la obra al alemán nunca se materializó, pero sin embargo publicó una traducción de la versión Mahābhārata de la historia de Śakuntalā en 1808. [16] El epigrama de Goethe dice así: [17]
¿Tendrás las flores de la primavera y los frutos que son tardíos en la estación?
¿Tendrás encantos y deleites? Tendrás fuerza y apoyo.
¿Con una breve palabra abarcarás la tierra y el cielo?
Todo está dicho si solo menciono, [Shakuntala], a ti.
Shakuntala fue desaprobada como texto para estudiantes escolares y universitarios en el Raj británico en el siglo XIX, ya que se consideraba que la literatura popular india, en palabras de Charles Trevelyan , estaba "marcada por la mayor inmoralidad e impureza", y los estudiantes indios Los administradores coloniales pensaban que no estaban lo suficientemente avanzados moral e intelectualmente para leer los textos indios que se enseñaban y elogiaban en Gran Bretaña. [18]
Cuando Leopold Schefer se convirtió en alumno de Antonio Salieri en septiembre de 1816, llevaba al menos una década trabajando en una ópera sobre Shakuntala, proyecto que, sin embargo, nunca completó. [19] Franz Schubert , que había sido alumno de Salieri hasta al menos diciembre del mismo año, comenzó a componer su ópera Sakuntala , D 701, en octubre de 1820. [19] [20] Johann Philipp Neumann basó el libreto de esta ópera sobre la obra de Kālidāsa, que probablemente conocía a través de una o más de las tres traducciones al alemán que se habían publicado en ese momento. [21] Schubert abandonó el trabajo a más tardar en abril de 1821. [19] En 1829 se publicó un breve extracto de la partitura inacabada. [21] También Václav Tomášek dejó una ópera de Sakuntala incompleta . [22]
Śakuntalā de Kālidāsa fue el modelo para el libreto de la primera ópera de Karl von Perfall [23] En 1853, Monier Monier-Williams publicó el texto sánscrito de la obra. [24] Dos años más tarde publicó una traducción al inglés de la obra, bajo el título: Śakoontalá o The Lost Ring . [9] Una versión de ballet de la obra de Kālidāsa, Sacountalâ , con libreto de Théophile Gautier y música de Ernest Reyer , se representó por primera vez en París en 1858. [22] [25] En la partitura se imprimió un resumen de la trama de la obra. edición de la Obertura de Karl Goldmark a Sakuntala , op. 13 (1865). [22] Sigismund Bachrich compuso un ballet Sakuntala en 1884. [22] La ópera Sakuntala de Felix Weingartner , con libreto basado en la obra de Kālidāsa, se estrenó el mismo año. [26] También Sakuntala de Philipp Scharwenka , una obra coral sobre un texto de Carl Wittkowsky, se publicó en 1884. [27]
Traducciones al bengalí: [¿ relevante? ]
Las traducciones al tamil incluyen: [ ¿relevante? ]
La música incidental de Felix Woyrsch para la obra de Kālidāsa, compuesta alrededor de 1886, se ha perdido. [28] Ignacy Jan Paderewski habría compuesto una ópera de Shakuntala, con libreto de Catulle Mendès , en la primera década del siglo XX: sin embargo, la obra ya no figura como existente en las resúmenes de la obra del compositor o libretista. [29] [30] [31] [32] Arthur W. Ryder publicó una nueva traducción al inglés de Shakuntala en 1912. [33] Dos años más tarde colaboró en una versión en inglés de la obra. [34]
El italiano Franco Alfano compuso una ópera , denominada La leggenda di Sakùntala ( La leyenda de Sakùntala ) en su primera versión ( 1921 ) y simplemente Sakùntala en su segunda versión ( 1952 ). [35]
Traducción al chino: [ ¿relevante? ]
La finalización de Fritz Racek de Sakontala de Schubert se representó en Viena en 1971. [21] Otra finalización de la ópera, de Karl Aage Rasmussen , se publicó en 2005 [36] y se grabó en 2006. [20] Se estrenó una representación escénica de esta versión. en 2010. [ cita necesaria ]
El músico electrónico noruego Amethystium escribió una canción llamada "Garden of Sakuntala" que se puede encontrar en el CD Aphelion . [ cita necesaria ] [ ¿ relevante? ] Según Philip Lutgendorf , la narrativa de la película Ram Teri Ganga Maili [ ¿cuándo? ] recapitula la historia de Shakuntala. [37] [¿ relevante? ]
En Koodiyattam , la única tradición teatral sánscrita antigua que se conserva, prominente en el estado de Kerala en la India, las representaciones de las obras de Kālidāsa son raras. Sin embargo, el artista de Kutiyattam reconocido internacionalmente y erudito de Natyashastra , Nātyāchārya Vidūshakaratnam Padma Shri Guru Māni Mādhava Chākyār, ha coreografiado una producción de Koodiyattam de El reconocimiento de Sakuntala . [38] [ verificación fallida ]
Una producción dirigida por Tarek Iskander se montó para su presentación en el Union Theatre de Londres en enero y febrero de 2009. [ cita necesaria ] La obra también se presenta en un escenario de Toronto por primera vez como parte del programa Harbourfront World Stage. [ verificación fallida ] Una adaptación de Magis Theatre Company [1] [ verificación fallida ] con la música del compositor indio-estadounidense Rudresh Mahanthappa se estrenó en La MaMa ETC en Nueva York del 11 al 28 de febrero de 2010. [ cita necesaria ]
Es una de las pocas obras de teatro clásicas en sánscrito que han sido adaptadas a la pantalla grande en la India y de ellas la más adaptada (otra es la Mṛcchakatikā de Shudraka ). Estas películas, en su mayoría bajo el título de la heroína ( Shakuntala ), incluyen algunas de: 1920 de Suchet Singh, 1920 de Shree Nath Patankar , 1929 de Fatma Begum , 1931 de Mohan Dayaram Bhavnani, 1931 de JJ Madan , 1932 de Sarvottam Badami , 1932 hindi. película, 1940 de Ellis Dungan , 1941 de Jyotish Bannerjee, 1943 de Shantaram Rajaram Vankudre , 1961 de Bhupen Hazarika , 1965 de Kunchacko , 1966 de Kamalakara Kameshwara Rao y 2022 de Gunasekhar . [39] [40] Una película para televisión , titulada Shakuntalam , fue una adaptación de la obra del director de teatro indio Vijaya Mehta . [41]
Bharat Ek Khoj , una serie de televisión de drama histórico indio de 1988 de Shyam Benegal basada en El descubrimiento de la India (1946) de Jawaharlal Nehru , incluyó una adaptación en dos partes de la obra y la vida de Kalidasa que se emitió en DD National . [42] Sagar Arts produjouna adaptación de la serie de televisión del mismo nombre y se emitió en el canal de televisión indio Star One en 2009. [43] Shaakuntalam es una película panindia de 2023 en idioma telugu basada en la obra. [44]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )(biografía de Guru Mani Madhava Chakyar ), Departamento de Asuntos Culturales, Gobierno de Kerala, 1999, ISBN 81-86365-78-8 
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