En filosofía , religión y psicología , " el bien y el mal " es una dicotomía común . En las religiones con influencia maniquea y abrahámica , el mal se percibe como el opuesto antagónico dualista del bien , en el que el bien debe prevalecer y el mal debe ser derrotado. [1] Las filosofías taoístas suelen percibir el mundo a través de una lente cosmológica dualista , donde esta dicotomía es un concepto central, y a menudo simbolizada por el taijitu , comúnmente conocido como el "yin-yang".
El mal se utiliza a menudo para denotar una profunda inmoralidad . [2] El mal también se ha descrito como una fuerza sobrenatural . [2] Las definiciones del mal varían, al igual que el análisis de sus motivos. [3] Sin embargo, los elementos que se asocian comúnmente con el mal implican un comportamiento desequilibrado que implica conveniencia , egoísmo , ignorancia o negligencia . [4]
El estudio principal del bien y del mal (o moralidad) es la ética , de la cual hay tres ramas principales: la ética normativa sobre cómo debemos comportarnos, la ética aplicada sobre cuestiones morales particulares y la metaética sobre la naturaleza de la moralidad misma. [5]
Cada lengua tiene una palabra que expresa lo bueno en el sentido de «que tiene la cualidad adecuada o deseable» ( ἀρετή ) y lo malo en el sentido de «indeseable». El sentido del juicio moral y la distinción entre «correcto e incorrecto, bueno y malo» son universales culturales . [6]
El filósofo Zoroastro simplificó el panteón de los primeros dioses iraníes [7] en dos fuerzas opuestas: Ahura Mazda ( Sabiduría Iluminadora ) y Angra Mainyu ( Espíritu Destructivo ) que estaban en conflicto.
Esta idea se convirtió en una religión que dio origen a muchas sectas , algunas de las cuales abrazaron una creencia dualista extrema de que el mundo material debe ser rechazado y el mundo espiritual debe ser abrazado. Las ideas gnósticas influyeron en muchas religiones antiguas [8] que enseñan que la gnosis (interpretada de diversas maneras como iluminación, salvación , emancipación o "unidad con Dios" ) puede alcanzarse mediante la práctica de la filantropía hasta el punto de la pobreza personal, la abstinencia sexual (en la medida de lo posible para los oyentes , total para los iniciados ) y la búsqueda diligente de la sabiduría ayudando a los demás. [9]
De manera similar, en el antiguo Egipto existían los conceptos de Maat , el principio de justicia, orden y cohesión, e Isfet , el principio de caos, desorden y decadencia, siendo el primero el poder y los principios que la sociedad buscaba encarnar, mientras que el segundo era tal que socavaba a la sociedad. [10] Esta correspondencia también se puede ver reflejada en la antigua religión mesopotámica , así como en el conflicto entre Marduk y Tiamat . [11] [12]
En la civilización occidental , los significados básicos de κακός y ἀγαθός son «malo, cobarde» y «bueno, valiente, capaz», y su sentido absoluto surge solo alrededor del 400 a. C., con la filosofía presocrática , en particular Demócrito . [13] La moral en este sentido absoluto se solidifica en los diálogos de Platón , junto con el surgimiento del pensamiento monoteísta (notablemente en Eutifrón , que reflexiona sobre el concepto de piedad (τὸ ὅσιον) como un absoluto moral). La idea fue desarrollada aún más en la Antigüedad tardía por los neoplatónicos , los gnósticos y los Padres de la Iglesia . [14]
Esta evolución de lo relativo o habitual a lo absoluto también es evidente en los términos ética y moralidad, ambos derivados de términos para "costumbre regional", el griego ήθος y el latín mores , respectivamente (véase también siðr ).
Según la definición clásica de Agustín de Hipona , el pecado es «una palabra, acción o deseo en oposición a la ley eterna de Dios». [15]
Muchos teólogos cristianos medievales ampliaron y restringieron el concepto básico del bien y del mal hasta llegar a tener varias definiciones, a veces complejas [16] como:
Hoy en día la dicotomía básica suele descomponerse de la siguiente manera:
Se considera que la palabra inglesa moderna evil ( inglés antiguo yfel ) y sus afines , como el alemán Übel y el holandés euvel, provienen de una forma reconstruida protogermánica de *ubilaz , comparable al hitita huwapp-, en última instancia de la forma protoindoeuropea *wap- y la forma de grado cero sufijada *up-elo- . Otras formas germánicas posteriores incluyen el inglés medio evel , ifel , ufel , el frisón antiguo evel (adjetivo y sustantivo), el sajón antiguo ubil , el alto alemán antiguo ubil y el gótico ubils .
La naturaleza del bien ha recibido muchos tratamientos; uno es que el bien se basa en el amor natural, el vínculo y el afecto que comienza en las primeras etapas del desarrollo personal; otro es que la bondad es un producto del conocimiento de la verdad . También existen diferentes puntos de vista sobre por qué puede surgir el mal. Muchas tradiciones religiosas y filosóficas afirman que el mal es una aberración que resulta de la condición humana imperfecta (por ejemplo, " La caída del hombre "). A veces, el mal se atribuye a la existencia del libre albedrío y la agencia humana . Algunos argumentan que el mal en sí mismo se basa en última instancia en la ignorancia de la verdad (es decir, el valor humano, la santidad , la divinidad ). Una variedad de pensadores han alegado lo contrario, al sugerir que el mal se aprende como consecuencia de estructuras sociales tiránicas . [ cita requerida ]
En el confucianismo y el taoísmo no existe una analogía directa de la forma en que se oponen el bien y el mal, aunque las referencias a la influencia demoníaca son comunes en la religión popular china . La preocupación principal del confucianismo son las relaciones sociales correctas y el comportamiento apropiado para el hombre erudito o superior. El mal correspondería así a la conducta incorrecta. Aún menos se corresponde con el taoísmo, a pesar de la centralidad del dualismo en ese sistema [ cita requerida ] , pero se puede inferir que lo opuesto a las virtudes básicas del taoísmo (compasión, moderación y humildad) es el análogo del mal en él. [17] [18]
El pirronismo sostiene que el bien y el mal no existen por naturaleza, es decir, que el bien y el mal no existen dentro de las cosas mismas. Todos los juicios sobre el bien y el mal son relativos a quien los juzga.
Benedicto de Spinoza afirma:
1. Por bien entiendo lo que sabemos con certeza que nos es útil.
2. Por mal, por el contrario, entiendo lo que sabemos con certeza que nos impide poseer algo que sea bueno. [19]
Spinoza asume un estilo cuasi matemático y enuncia estas proposiciones adicionales que pretende probar o demostrar a partir de las definiciones anteriores en la parte IV de su Ética : [19]
Friedrich Nietzsche , en un rechazo a la moral judeocristiana , aborda este tema en dos libros, Más allá del bien y del mal y La genealogía de la moral . En estas obras, afirma que lo natural, funcional, "no bueno", ha sido socialmente transformado en el concepto religioso del mal por la " mentalidad esclava " de las masas, que resienten a sus "amos", los fuertes. También critica la moral diciendo que muchos de los que se consideran morales simplemente actúan por cobardía: quieren hacer el mal pero tienen miedo de las repercusiones.
Carl Jung , en su libro Respuesta a Job y en otros lugares, describió el mal como el lado oscuro del Diablo . Las personas tienden a creer que el mal es algo externo a ellas, porque proyectan su sombra sobre los demás. Jung interpretó la historia de Jesús como un relato de Dios enfrentándose a su propia sombra. [20]
En 2007, Philip Zimbardo sugirió que las personas pueden actuar de manera malvada como resultado de una identidad colectiva . Esta hipótesis, basada en su experiencia previa en el experimento de la prisión de Stanford , fue publicada en el libro The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil . [21]
La Fe Bahá'í afirma que el mal no existe y que es un concepto que representa la falta de bien, así como el frío es el estado en el que no hay calor, la oscuridad es el estado en el que no hay luz, el olvido es la falta de memoria, la ignorancia es la falta de conocimiento. Todos estos son estados de carencia y no tienen existencia real. [22]
Así pues, el mal no existe y es relativo al hombre. `Abdu'l-Bahá , hijo del fundador de la religión, en Contestación a unas preguntas afirma:
“Sin embargo, surge en la mente una duda: los escorpiones y las serpientes son venenosos. ¿Son buenos o malos, ya que son seres existentes? Sí, un escorpión es malo en relación con el hombre; una serpiente es mala en relación con el hombre; pero en relación con ellos mismos no son malos, ya que su veneno es su arma, y con su aguijón se defienden.” [22]
Así pues, el mal es más un concepto intelectual que una realidad verdadera. Puesto que Dios es bueno y al crear la creación lo confirmó diciendo que es bueno (Génesis 1:31), el mal no puede tener una realidad verdadera. [22]
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La teología cristiana extrae su concepto del mal del Antiguo y Nuevo Testamento . La Biblia cristiana ejerce "la influencia dominante sobre las ideas sobre Dios y el mal en el mundo occidental". [23] En el Antiguo Testamento, el mal se entiende como una oposición a Dios, así como algo inadecuado o inferior, como el líder de los ángeles caídos, Satanás . [24] En el Nuevo Testamento, la palabra griega poneros se utiliza para indicar inadecuación, mientras que kakos se utiliza para referirse a la oposición a Dios en el ámbito humano. [25] Oficialmente, la Iglesia Católica extrae su comprensión del mal de su antigüedad canónica y del teólogo dominico , Tomás de Aquino , quien en Summa Theologica define el mal como la ausencia o privación del bien. [26] El teólogo franco-estadounidense Henri Blocher describe el mal, cuando se lo ve como un concepto teológico, como una "realidad injustificable. En el lenguaje común, el mal es 'algo' que ocurre en la experiencia que no debería ser ". [27] Según 1 Timoteo 6:10 “Porque el amor al dinero es la raíz de todos los males” [28]
En el mormonismo , la vida mortal se considera una prueba de fe, donde las decisiones que tomamos son fundamentales para el Plan de Salvación. Véase Albedrío (Iglesia SUD) . El mal es aquello que nos impide descubrir la naturaleza de Dios. Se cree que uno debe elegir no ser malo para volver a Dios.
La Ciencia Cristiana cree que el mal surge de una mala interpretación de la bondad de la naturaleza, que se entiende como inherentemente perfecta si se la contempla desde la perspectiva correcta (espiritual). La mala interpretación de la realidad de Dios conduce a decisiones incorrectas, que se denominan malas. Esto ha llevado al rechazo de cualquier poder separado como fuente del mal, o de Dios como fuente del mal; en cambio, la aparición del mal es el resultado de un concepto erróneo del bien. Los científicos cristianos sostienen que incluso la persona más malvada no persigue el mal por el mal en sí, sino desde el punto de vista equivocado de que logrará algún tipo de bien con ello.
En el Islam no existe el concepto de mal absoluto , como principio universal fundamental que es independiente del bien y equivalente al mismo en un sentido dualista. En el Islam se considera esencial creer que todo proviene de Dios , ya sea que los individuos lo perciban como bueno o malo; y que las cosas que se perciben como malas o malas son eventos naturales (desastres naturales o enfermedades) o causadas por la libre voluntad de la humanidad de desobedecer las órdenes de Dios.
Según la comprensión ahmadía del Islam, el mal no tiene una existencia positiva en sí mismo y es meramente la falta de bien, así como la oscuridad es el resultado de la falta de luz. [29]
En el judaísmo, yetzer hará es la inclinación congénita a hacer el mal, violando la voluntad de Dios. El término proviene de la frase “la imaginación del corazón del hombre [es] mala” ( יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע , yetzer lev-ha-adam ra ), que aparece dos veces al comienzo de la Torá: Génesis 6:5 y 8:21. La palabra hebrea “yetzer”, que aparece dos veces en Génesis, aparece nuevamente al final de la Torá: “Yo sabía lo que hacían”. [30] Así, desde el principio hasta el fin, el “yetzer” del corazón está continuamente inclinado hacia el mal, una visión profundamente pesimista del ser humano. Sin embargo, la Torá, que comienza con una bendición [31], anticipa la bendición futura [32] que llegará como resultado de la circuncisión del corazón por parte de Dios en los últimos días. [33]
El yetzer hará es el mal uso que hace el hombre de las cosas que el cuerpo físico necesita para sobrevivir. Así, la necesidad de comida se convierte en glotonería debido al yetzer hará . La necesidad de procreación se convierte en promiscuidad, y así sucesivamente. El yetzer hará podría describirse mejor como los instintos más bajos de uno. No se lo entiende como una fuerza demoníaca.
Según el tratado talmúdico Avot de-Rabbi Natan , la inclinación al mal de un niño es mayor que su inclinación al bien hasta que cumple 13 años ( bar mitzvah ), momento en el que la inclinación al bien "nace" y es capaz de controlar su comportamiento. [34] Además, los rabinos han afirmado: "Cuanto más grande es el hombre, mayor es su inclinación [al mal]". [35]
La ética budista se basa tradicionalmente en lo que los budistas consideran la perspectiva iluminada del Buda u otros seres iluminados como los bodhisattvas . El término indio para ética o moralidad utilizado en el budismo es Śīla o sīla ( Pāli ). Śīla en el budismo es una de las tres secciones del Noble Óctuple Sendero , y es un código de conducta que adopta un compromiso con la armonía y el autocontrol siendo la motivación principal la no violencia , o la libertad de causar daño. Se ha descrito de diversas formas como virtud , [36] disciplina moral [37] y precepto .
Sīla es un comportamiento ético interno, consciente e intencional, acorde con el compromiso de cada uno con el camino de la liberación. Es una brújula ética dentro de uno mismo y de las relaciones, en lugar de lo que se asocia con la palabra inglesa "moralidad" (es decir, obediencia, sentido de obligación y restricción externa).
Sīla es una de las tres prácticas fundamentales del budismo y del movimiento no sectario Vipassana : sīla, samādhi y paññā , así como los fundamentos Theravadin de sīla , dāna y bhavana . También es la segunda pāramitā . [38] Sīla es también un compromiso incondicional con lo que es saludable. Dos aspectos de sīla son esenciales para el entrenamiento: la "ejecución" correcta ( caritta ) y la "evitación" correcta ( varitta ). Honrar los preceptos de sīla se considera un "gran regalo" (mahadana) para los demás, porque crea una atmósfera de confianza, respeto y seguridad. Significa que el practicante no representa una amenaza para la vida, la propiedad, la familia, los derechos o el bienestar de otra persona. [39]
Las instrucciones morales están incluidas en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. La mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan en el análisis de las escrituras budistas y en el uso de pruebas antropológicas de las sociedades budistas tradicionales para justificar sus afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista. [40]
En el hinduismo, el concepto de dharma o rectitud divide claramente el mundo en bien y mal, y explica claramente que a veces es necesario librar guerras para establecer y proteger el dharma; esta guerra se llama Dharmayuddha . Esta división del bien y el mal es de gran importancia tanto en las epopeyas hindúes del Ramayana como en el Mahabharata . Sin embargo, el énfasis principal en el hinduismo está en las malas acciones, más que en las malas personas. El texto sagrado hindú, el Bhagavad Gita , habla del equilibrio entre el bien y el mal. Cuando este equilibrio se rompe, las encarnaciones divinas vienen a ayudar a restablecerlo, ya que debe mantenerse un equilibrio para la paz y la armonía en el mundo. [41]
En consonancia con el principio básico de la evolución espiritual, la idea sij del mal cambia según la posición que se ocupe uno en el camino hacia la liberación. En las primeras etapas del crecimiento espiritual, el bien y el mal pueden parecer claramente separados. Sin embargo, una vez que el espíritu evoluciona hasta el punto en que ve con mayor claridad, la idea del mal se desvanece y se revela la verdad. En sus escritos, Gurú Arjan explica que, puesto que Dios es la fuente de todas las cosas, lo que creemos que es malo también debe provenir de Dios. Y puesto que Dios es en última instancia una fuente de bien absoluto, nada verdaderamente malo puede tener su origen en Dios. [42]
Sin embargo, el sijismo, como muchas otras religiones, incorpora una lista de “vicios” de los que surgen el sufrimiento, la corrupción y la negatividad abyecta. Estos son conocidos como los Cinco Ladrones , llamados así debido a su propensión a nublar la mente y desviar a uno de la prosecución de la acción correcta. [43] Estos son: [44]
Aquel que cede a las tentaciones de los Cinco Ladrones es conocido como " Manmukh ", o alguien que vive egoístamente y sin virtud. A la inversa, el " Gurmukh " , que prospera en su reverencia hacia el conocimiento divino, se eleva por encima del vicio a través de la práctica de las altas virtudes del sijismo. Estas son: [45]
En la religión persa original del zoroastrismo , el mundo es un campo de batalla entre el dios Ahura Mazda (también llamado Ormazd ) y el espíritu maligno Angra Mainyu (también llamado Ahriman ). Se suponía que la resolución final de la lucha entre el bien y el mal ocurriría en un Día del Juicio , en el que todos los seres que han vivido serán conducidos a través de un puente de fuego, y aquellos que son malvados serán arrojados para siempre. En la creencia afgana, los ángeles ( yazata ) y los santos son seres enviados para ayudarnos a lograr el camino hacia la bondad. [46]
Es posible abordar las teorías esenciales del valor mediante un enfoque filosófico y académico. Al analizar adecuadamente las teorías del valor, las creencias cotidianas no solo se catalogan y describen cuidadosamente, sino que también se analizan y juzgan rigurosamente .
Hay al menos dos formas básicas de presentar una teoría del valor, basadas en dos tipos diferentes de preguntas:
Las dos preguntas son sutilmente diferentes. Se puede responder a la primera pregunta investigando el mundo mediante el uso de las ciencias sociales y examinando las preferencias que afirman las personas. Sin embargo, se puede responder a la segunda pregunta mediante el uso del razonamiento, la introspección, la prescripción y la generalización. El primer tipo de método de análisis se llama " descriptivo ", porque intenta describir lo que las personas realmente consideran bueno o malo; mientras que el segundo se llama " normativo ", porque intenta prohibir activamente los males y valorar los bienes. Estos enfoques descriptivos y normativos pueden ser complementarios. Por ejemplo, rastrear el declive de la popularidad de la esclavitud en las diferentes culturas es el trabajo de la ética descriptiva , mientras que aconsejar que se evite la esclavitud es normativo.
La metaética es el estudio de las cuestiones fundamentales relativas a la naturaleza y los orígenes del bien y del mal, incluyendo la investigación de la naturaleza del bien y del mal, así como el significado del lenguaje evaluativo. En este sentido, la metaética no está necesariamente ligada a las investigaciones sobre cómo otros ven el bien, o a la afirmación de lo que es bueno.
Una formulación satisfactoria de la bondad es valiosa porque puede permitir construir una buena vida o una buena sociedad mediante procesos fiables de deducción, elaboración o priorización. Se podría responder a la antigua pregunta "¿Cómo deberíamos vivir entonces?", entre muchas otras preguntas importantes relacionadas con ella. Desde hace tiempo se ha pensado que la mejor manera de responder a esta pregunta es examinando qué es lo que necesariamente hace que algo sea valioso, o en qué consiste la fuente del valor.
Un intento de definir la bondad la describe como una propiedad del mundo con el idealismo platónico . Según esta afirmación, hablar del bien es hablar de algo real que existe en el objeto mismo, independientemente de la percepción del mismo. Platón defendió esta visión, en su expresión de que existe algo así como un reino eterno de formas o ideas, y que la mayor de las ideas y la esencia del ser era la bondad, o El Bien. El bien fue definido por muchos griegos antiguos y otros filósofos antiguos como una idea perfecta y eterna, o un modelo. El bien es la relación correcta entre todo lo que existe, y esto existe en la mente de lo Divino, o algún reino celestial. El bien es la armonía de una comunidad política justa, el amor, la amistad, el alma humana ordenada de virtudes , y la relación correcta con lo Divino y con la Naturaleza. Los personajes de los diálogos de Platón mencionan las muchas virtudes de un filósofo, o un amante de la sabiduría.
Un teísta es una persona que cree que el Ser Supremo existe o que los dioses existen ( monoteísmo o politeísmo ). Por lo tanto, un teísta puede afirmar que el universo tiene un propósito y un valor según la voluntad de dicho (s) creador (es) que se encuentra parcialmente más allá de la comprensión humana. Por ejemplo, Tomás de Aquino —un defensor de esta visión— creía que había demostrado la existencia de Dios y las relaciones correctas que los humanos deberían tener con la primera causa divina .
Los monoteístas también pueden tener la esperanza de un amor universal infinito. Esta esperanza suele traducirse como " fe ", y la sabiduría misma se define en gran medida en algunas doctrinas religiosas como un conocimiento y comprensión de la bondad innata. Los conceptos de inocencia , pureza espiritual y salvación también están relacionados con el concepto de estar en un estado de bondad o de volver a él, que, según diversas enseñanzas de la "iluminación", se acerca a un estado de santidad (o de piedad ).
Aristóteles creía que las virtudes consistían en la realización de potencialidades propias de la humanidad, como el uso de la razón. Este tipo de visión, llamada perfeccionismo , ha sido defendida recientemente en forma moderna por Thomas Hurka .
En respuesta al rápido cambio tecnológico ha surgido una forma completamente diferente de perfeccionismo. Algunos tecno-optimistas, especialmente los transhumanistas , reconocen una forma de perfeccionismo en la que la capacidad de determinar el bien y negociar valores fundamentales no se expresa por los humanos sino por el software, la ingeniería genética de los humanos, la inteligencia artificial . Los escépticos afirman que, en lugar de la bondad perfecta, sería solo la apariencia de bondad perfecta, reforzada por la tecnología de la persuasión y probablemente la fuerza bruta de la escalada tecnológica violenta , lo que haría que las personas aceptaran a esos gobernantes o reglas creadas por ellos.
Las teorías bienestaristas del valor dicen que las cosas que son buenas lo son debido a sus efectos positivos sobre el bienestar humano.
Resulta difícil determinar en qué lugar del mundo podría residir un rasgo inmaterial como la “bondad”. Una contrapropuesta es localizar los valores en el interior de las personas. Algunos filósofos llegan al extremo de decir que si un determinado estado de cosas no tiende a suscitar un estado subjetivo deseable en seres conscientes de sí mismos, entonces no puede ser bueno.
La mayoría de los filósofos que piensan que los bienes tienen que crear estados mentales deseables también dicen que los bienes son experiencias de seres conscientes de sí mismos. Estos filósofos suelen distinguir la experiencia, a la que llaman un bien intrínseco, de las cosas que parecen causar la experiencia, a las que llaman bienes "inherentes".
Algunas teorías no describen ningún valor colectivo más elevado que el de maximizar el placer para cada individuo. Algunas incluso definen la bondad y el valor intrínseco como la experiencia del placer, y el mal como la experiencia del dolor. Esta visión se denomina hedonismo , una teoría monista del valor . Tiene dos variedades principales: la simple y la epicúrea.
El hedonismo simple es la idea de que el placer físico es el bien supremo. Sin embargo, el antiguo filósofo Epicuro utilizó la palabra "placer" en un sentido más general que abarcaba una gama de estados que iban desde la felicidad hasta la satisfacción y el alivio. Contrariamente a la caricatura popular, Epicuro valoraba los placeres de la mente por encima de los placeres corporales y defendía la moderación como el camino más seguro hacia la felicidad.
El libro de Jeremy Bentham , Principios de la moral y la legislación, priorizaba los bienes al considerar el placer, el dolor y las consecuencias. Esta teoría tuvo un amplio efecto en los asuntos públicos, hasta el día de hoy. Un sistema similar fue posteriormente denominado utilitarismo por John Stuart Mill . En términos más generales, las teorías utilitaristas son ejemplos de consecuencialismo. Todas las teorías utilitaristas se basan en la máxima de utilidad , que establece que lo bueno es aquello que proporciona la mayor felicidad al mayor número de personas. De este principio se desprende que lo que aporta felicidad al mayor número de personas es bueno.
Una ventaja de atribuir el bien al placer y al dolor es que ambos son fácilmente comprensibles, tanto en uno mismo como, en cierta medida, en los demás. Para el hedonista, la explicación de la conducta de ayuda puede venir en forma de empatía , la capacidad de un ser de "sentir" el dolor de otro. La gente tiende a valorar más la vida de los gorilas que la de los mosquitos porque el gorila vive y siente, lo que hace que sea más fácil empatizar con ellos. Esta idea se transmite en la perspectiva de la relación ética y ha dado lugar al movimiento de los derechos de los animales y a partes del movimiento por la paz . El impacto de la simpatía en la conducta humana es compatible con las opiniones de la Ilustración , incluidas las posturas de David Hume de que la idea de un yo con una identidad única es ilusoria y de que la moralidad en última instancia se reduce a la simpatía y el sentimiento de camaradería hacia los demás, o al ejercicio de la aprobación subyacente a los juicios morales.
James Griffin intenta encontrar una alternativa subjetiva al hedonismo como valor intrínseco. Sostiene que la satisfacción de los deseos informados constituye el bienestar, independientemente de que estos deseos realmente aporten felicidad al sujeto. Además, estas preferencias deben ser relevantes para la vida, es decir, deben contribuir al éxito de la vida de una persona en general.
La satisfacción de un deseo puede darse sin que el agente sea consciente de ello. Por ejemplo, si un hombre desea que su testamento se cumpla después de su muerte, y así sucede, su deseo se habrá cumplido aunque nunca lo experimente ni lo sepa.
Meher Baba propuso que no es la satisfacción de los deseos lo que motiva al agente sino más bien "el deseo de liberarse de la limitación de todos los deseos. Las experiencias y acciones que aumentan las cadenas del deseo son malas, y las experiencias y acciones que tienden a emancipar la mente de los deseos limitantes son buenas". [47] Es a través de las buenas acciones, entonces, que el agente se libera de los deseos egoístas y alcanza un estado de bienestar: "El bien es el vínculo principal entre el florecimiento y la muerte del egoísmo. El egoísmo, que en el principio es el padre de las tendencias malas, se convierte a través de las buenas acciones en el héroe de su propia derrota. Cuando las tendencias malas son completamente reemplazadas por las buenas tendencias, el egoísmo se transforma en altruismo, es decir, el egoísmo individual se pierde en el interés universal". [47]
La idea de que el bien último existe y no es ordenable sino que se puede medir globalmente se refleja de diversas maneras en las teorías económicas ( economía clásica , economía verde , economía del bienestar , felicidad nacional bruta ) y científicas ( psicología positiva , ciencia de la moralidad ) que miden el bienestar , todas las cuales se centran en diversas formas de evaluar el progreso hacia esa meta, un llamado indicador de progreso genuino . La economía moderna refleja, por lo tanto, una filosofía muy antigua, pero un cálculo o un proceso cuantitativo o de otro tipo basado en la cardinalidad y la estadística reemplaza la simple ordenación de valores.
Por ejemplo, tanto en la economía como en la sabiduría popular, el valor de algo parece aumentar mientras sea relativamente escaso. Sin embargo, si se vuelve demasiado escaso, suele generar conflictos y reducir el valor colectivo.
En la economía política clásica de Adam Smith y David Ricardo , y en su crítica por Karl Marx , el trabajo humano es visto como la fuente última de todo nuevo valor económico. Esta es una teoría objetiva del valor , que atribuye valor a los costos reales de producción y, en última instancia, a los gastos de tiempo de trabajo humano (véase la ley del valor ). Contrasta con la teoría de la utilidad marginal , que sostiene que el valor del trabajo depende de las preferencias subjetivas de los consumidores, que, sin embargo, también pueden estudiarse objetivamente.
El valor económico del trabajo puede evaluarse técnicamente en términos de su valor de uso o utilidad , o comercialmente en términos de su valor de cambio , precio o costo de producción (véase fuerza de trabajo ). Pero su valor también puede evaluarse socialmente en términos de su contribución a la riqueza y el bienestar de una sociedad.
En las sociedades no mercantiles, el trabajo puede valorarse principalmente en términos de habilidad, tiempo y producción, así como de criterios morales o sociales y obligaciones legales. En las sociedades de mercado, el trabajo se valora económicamente principalmente a través del mercado laboral . El precio del trabajo puede entonces fijarse por la oferta y la demanda, por huelgas o leyes, o por requisitos legales o profesionales para el ingreso a las ocupaciones.
Las teorías de la metáfora conceptual se oponen a las concepciones subjetivas y objetivas del valor y el significado, y se centran en las relaciones entre el cuerpo y otros elementos esenciales de la vida humana. En efecto, las teorías de la metáfora conceptual tratan la ética como un problema de ontología y la cuestión de cómo elaborar valores como una negociación de estas metáforas, no como la aplicación de alguna abstracción o un enfrentamiento estricto entre partes que no tienen forma de entender las opiniones de la otra.
Una pregunta fundamental es si existe una definición universal y trascendente del mal, o si el mal está determinado por el contexto social o cultural de cada uno. CS Lewis , en La abolición del hombre , sostuvo que hay ciertos actos que son universalmente considerados malos, como la violación y el asesinato. Sin embargo, los numerosos casos en los que la violación o el asesinato se ven moralmente afectados por el contexto social ponen esto en duda. Hasta mediados del siglo XIX, muchos países practicaban formas de esclavitud . Como suele suceder, quienes transgredían los límites morales se beneficiaban de ese ejercicio. Podría decirse que la esclavitud siempre ha sido la misma y objetivamente mala, pero los individuos con una motivación para transgredirla justificarán esa acción.
Los nazis , durante la Segunda Guerra Mundial , consideraban aceptable el genocidio , [50] al igual que los hutus Interahamwe en el genocidio de Ruanda . [51] [52] Sin embargo, se podría señalar que los verdaderos perpetradores de esas atrocidades probablemente evitaron llamar genocidio a sus acciones, ya que el significado objetivo de cualquier acto descrito con precisión por esa palabra es matar injustamente a un grupo seleccionado de personas, que es una acción que al menos sus víctimas entenderán como malvada. Los universalistas consideran que el mal es independiente de la cultura y está totalmente relacionado con los actos o las intenciones.
Las opiniones sobre la naturaleza del mal tienden a caer en uno de cuatro campos opuestos:
Platón escribió que hay relativamente pocas maneras de hacer el bien, pero hay innumerables maneras de hacer el mal, que por lo tanto pueden tener un impacto mucho mayor en nuestras vidas y en las vidas de otros seres capaces de sufrir. [53]
El psicólogo Albert Ellis , en su escuela de psicología llamada Terapia Racional Emotiva Conductual , dice que la raíz de la ira y el deseo de dañar a alguien está casi siempre relacionada con variaciones de creencias filosóficas implícitas o explícitas sobre otros seres humanos. Afirma además que sin tener variantes de esas creencias y suposiciones encubiertas o manifiestas, la tendencia a recurrir a la violencia en la mayoría de los casos es menos probable.
Por otra parte, el psiquiatra estadounidense M. Scott Peck describe el mal como ignorancia militante . [54] El concepto judeocristiano original del pecado es el de un proceso que lleva a uno a errar el tiro y no alcanzar la perfección. Peck sostiene que, si bien la mayoría de las personas son conscientes de esto al menos en algún nivel, aquellos que son malvados rechazan esta conciencia de manera activa y militante. Peck describe el mal como un tipo maligno de autojustificación que resulta en una proyección del mal sobre víctimas inocentes específicas seleccionadas (a menudo niños u otras personas en posiciones relativamente impotentes). Peck considera que aquellos a los que llama malvados están tratando de escapar y esconderse de su propia conciencia (a través del autoengaño) y ve esto como algo bastante distinto de la aparente ausencia de conciencia evidente en los sociópatas.
Según Peck, una persona malvada: [54] [55]
También considera que ciertas instituciones pueden ser malignas, como lo ilustra su análisis de la masacre de My Lai y su intento de encubrimiento. Según esta definición, los actos de terrorismo criminal y de Estado también se considerarían malignos.
Martín Lutero sostuvo que hay casos en los que un poco de maldad es un bien positivo. Escribió: “Busca la compañía de tus compañeros de juegos, bebe, juega, habla obscenamente y diviértete. A veces es necesario cometer un pecado por odio y desprecio hacia el Diablo , para no darle la oportunidad de volverte escrupuloso por nimiedades…” [58]
El enfoque del mal necesario para la política fue propuesto por Nicolás Maquiavelo , un escritor florentino del siglo XVI que aconsejaba a los tiranos que "es mucho más seguro ser temido que amado". [59] La traición, el engaño, la eliminación de rivales políticos y el uso del miedo se ofrecen como métodos para estabilizar la seguridad y el poder del príncipe. [60]
Las teorías de las relaciones internacionales del realismo y el neorrealismo , a veces llamadas realpolitik, aconsejan a los políticos que prohíban explícitamente las consideraciones morales y éticas absolutas de la política internacional y que se centren en el interés propio, la supervivencia política y la política de poder, que consideran más precisas para explicar un mundo que ven como explícitamente amoral y peligroso. Los realistas políticos suelen justificar sus perspectivas reivindicando un deber moral superior específico de los líderes políticos, según el cual el mayor mal es el fracaso del Estado en protegerse a sí mismo y a sus ciudadanos. Maquiavelo escribió: "... habrá rasgos considerados buenos que, si se siguen, conducirán a la ruina, mientras que otros rasgos, considerados vicios, si se practican logran seguridad y bienestar para el Príncipe". [59]
Anton LaVey , fundador de la Iglesia de Satán , era materialista y afirmaba que el mal es en realidad bueno. Respondía a la práctica común de describir la sexualidad o la incredulidad como algo malo, y afirmaba que cuando se utiliza la palabra mal para describir los placeres e instintos naturales de los hombres y las mujeres, o el escepticismo de una mente inquisitiva, las cosas llamadas malas son en realidad buenas. [61]
El libro de John Rawls Una teoría de la justicia priorizaba los arreglos sociales y los bienes en función de su contribución a la justicia . Rawls definió la justicia como equidad , especialmente en la distribución de bienes sociales, definió la equidad en términos de procedimientos e intentó demostrar que las instituciones y vidas justas son buenas, si los bienes de los individuos racionales se consideran de manera justa. La invención crucial de Rawls fue la posición original , un procedimiento en el que uno intenta tomar decisiones morales objetivas al negarse a permitir que los hechos personales sobre uno mismo entren en los cálculos morales de uno. Immanuel Kant , una gran influencia para Rawls, aplica de manera similar una gran cantidad de práctica procedimental dentro de la aplicación práctica del Imperativo Categórico , sin embargo, esto de hecho no se basa únicamente en la "equidad".
Muchas opiniones valoran la unidad como un bien: van más allá de la eudaimonía al decir que el florecimiento de una persona individual es valioso sólo como un medio para el florecimiento de la sociedad en su conjunto. En otras palabras, la vida de una sola persona, en última instancia, no es importante ni valiosa en sí misma, sino que es buena sólo como un medio para el éxito de la sociedad en su conjunto. Algunos elementos del confucianismo son un ejemplo de esto, al alentar la opinión de que las personas deben adaptarse como individuos a las demandas de una sociedad pacífica y ordenada.
Según la perspectiva naturalista, el florecimiento de la sociedad no es, o no es lo único, intrínsecamente bueno. Las defensas de esta noción se formulan a menudo haciendo referencia a la biología y a las observaciones de que los seres vivos compiten más con los de su propia especie que con otras especies. Más bien, lo que es intrínsecamente bueno es el florecimiento de toda la vida sensible, que se extiende a aquellos animales que tienen algún nivel de sensibilidad similar, como la personalidad de los grandes simios . Otros van más allá y declaran que la vida en sí misma tiene un valor intrínseco.
Otro enfoque permite alcanzar la paz y el acuerdo centrándose no en los iguales (que pueden ser rivales o competidores), sino en el entorno común. El razonamiento es el siguiente: como seres vivos, es clara y objetivamente bueno que estemos rodeados de un ecosistema que sustenta la vida. De hecho, si no lo estuviéramos, no podríamos hablar de ese bien ni siquiera reconocerlo. El principio antrópico en cosmología reconoce esta visión. [ cita requerida ]
En el materialismo o incluso en los valores corpóreos , o en cualquier sistema que reconozca la validez de la ecología como estudio científico de límites y potencialidades, un ecosistema es un bien fundamental. Para todos los que investigan, parece que la bondad, o el valor, existe dentro de un ecosistema, la Tierra. Las criaturas dentro de ese ecosistema y totalmente dependientes de él, evalúan el bien en relación con lo que podría lograrse allí. En otras palabras, el bien está situado en un lugar particular y uno no descarta todo lo que no está disponible allí (como una gravedad muy baja o una cantidad absolutamente abundante de azúcar cande) como "no lo suficientemente bueno", uno trabaja dentro de sus limitaciones. Trascenderlas y aprender a estar satisfecho con ellas, es, por lo tanto, otro tipo de valor, tal vez llamado satisfacción .
Los valores y las personas que los sostienen parecen necesariamente subordinados al ecosistema. Si esto es así, ¿qué clase de ser podría aplicar válidamente la palabra "bueno" a un ecosistema en su conjunto? ¿Quién tendría el poder de evaluar y juzgar un ecosistema como bueno o malo? ¿Con qué criterios? ¿Y con qué criterios se modificarían los ecosistemas, especialmente los de mayor tamaño, como la atmósfera ( cambio climático ), los océanos ( extinción ) o los bosques ( deforestación )? [62]
"Permanecer en la Tierra" como el valor más básico. Si bien los defensores de la ética verde han sido muy francos al respecto y han desarrollado teorías de la filosofía Gaia , la biofilia y el biorregionalismo que lo reflejan, hoy en día se reconoce universalmente que estas cuestiones son fundamentales para determinar el valor, por ejemplo, el " valor económico de la Tierra " para los seres humanos en su conjunto, o el " valor de la vida ", que no es ni de toda la Tierra ni de los seres humanos. Muchos han llegado a la conclusión de que, sin asumir la continuidad de los ecosistemas como un bien universal, con virtudes concomitantes como la biodiversidad y la sabiduría ecológica, es imposible justificar requisitos operativos como la sostenibilidad de la actividad humana en la Tierra.
Una respuesta es que los humanos no están necesariamente confinados en la Tierra y podrían usarla para seguir adelante. Un contraargumento es que sólo una pequeña fracción de los humanos podría hacerlo, y serían autoseleccionados por su capacidad de hacer una escalada tecnológica sobre otros (por ejemplo, la capacidad de crear grandes naves espaciales para huir del planeta y al mismo tiempo defenderse de otros que intenten impedírselo). Otro contraargumento es que la vida extraterrestre se encontraría con los humanos que huyeran y los destruiría como una especie de langosta . Un tercer contraargumento es que si no hay otros mundos aptos para albergar vida (y no hay extraterrestres que compitan con los humanos para ocuparlos), es inútil huir y tonto imaginar que se necesitaría menos energía y habilidad para proteger la Tierra como hábitat que para construir un nuevo hábitat.
En consecuencia, permanecer en la Tierra, como un ser vivo rodeado de un ecosistema funcional, es una declaración justa de los valores y la bondad más básicos para cualquier ser con el que podamos comunicarnos. Un sistema moral sin este axioma parece sencillamente inviable.
Sin embargo, la mayoría de los sistemas religiosos reconocen la existencia de una vida después de la muerte , y mejorarla se considera un bien aún más básico. En muchos otros sistemas morales, también, permanecer en la Tierra en un estado en el que no se tiene honor ni poder sobre uno mismo es menos deseable (pensemos en el seppuku en el bushido , los kamikazes o el papel de los ataques suicidas en la retórica yihadista ). En todos estos sistemas, permanecer en la Tierra tal vez no sea un valor superior al tercer lugar.
El ecologismo de valores radicales puede considerarse una visión muy antigua o muy nueva: lo único intrínsecamente bueno es un ecosistema floreciente; los individuos y las sociedades son meramente valiosos en términos instrumentales, buenos sólo como medios para tener un ecosistema floreciente. La filosofía Gaia es la expresión más detallada de este pensamiento general, pero influyó fuertemente en la ecología profunda y en los partidos verdes modernos .
Se afirma a menudo que los pueblos aborígenes nunca perdieron este tipo de visión. La lingüística antropológica estudia los vínculos entre sus lenguas y los ecosistemas en los que vivían, lo que dio lugar a sus distinciones de conocimiento . Muy a menudo, la cognición ambiental y la cognición moral no se distinguían en estas lenguas. Las ofensas a la naturaleza eran como las que se hacían a otras personas, y el animismo reforzaba esto al otorgarle a la naturaleza "personalidad" a través del mito . Las teorías antropológicas del valor exploran estas cuestiones.
La mayoría de la gente del mundo rechaza las éticas tradicionales y las concepciones religiosas locales. Sin embargo, las concepciones basadas en comunidades pequeñas y centradas en la ecología han ganado cierta popularidad en los últimos años. En parte, esto se ha atribuido al deseo de certezas éticas. Una definición de bondad tan profundamente arraigada sería valiosa porque podría permitir construir una buena vida o sociedad mediante procesos confiables de deducción, elaboración o priorización. Una definición que dependiera solo de referentes locales que uno pudiera verificar por sí mismo, generando más certeza y, por lo tanto, menos inversión en protección, cobertura y seguros contra las consecuencias de la pérdida del valor.
A menudo se considera que un acontecimiento tiene valor simplemente por su novedad en la moda y el arte. Por el contrario, la historia cultural y otras antigüedades a veces se consideran valiosas en sí mismas debido a su antigüedad . Los filósofos-historiadores Will y Ariel Durant expresaron lo mismo con la cita: "Así como la cordura del individuo reside en la continuidad de sus recuerdos, la cordura del grupo reside en la continuidad de sus tradiciones; en ambos casos, una ruptura en la cadena invita a una reacción neurótica" (The Lessons of History, 72).
La evaluación del valor de los artefactos antiguos o históricos tiene en cuenta, especialmente pero no exclusivamente: el valor que se otorga a tener un conocimiento detallado del pasado, el deseo de tener vínculos tangibles con la historia ancestral o el mayor valor de mercado que tradicionalmente tienen los artículos escasos.
En ocasiones, se considera que la creatividad, la innovación y la invención son fundamentalmente buenas, especialmente en la sociedad industrial occidental: todas ellas implican novedad e incluso la oportunidad de sacar provecho de ella. Bertrand Russell era notablemente pesimista respecto de la creatividad y pensaba que el hecho de que el conocimiento se expandiera más rápido que la sabiduría era necesariamente fatal.
La cuestión del bien y del mal en la visión humana, a menudo asociada con la moral, es considerada por algunos biólogos (notablemente Edward O. Wilson , Jeremy Griffith , David Sloan Wilson y Frans de Waal ) como una cuestión importante que debe ser abordada por el campo de la biología. [63] [64] [65] [66]
