La forma sustancial es un concepto filosófico central en el aristotelismo y, posteriormente, en la escolástica . La forma es la idea , existente o encarnada en un ser, que completa o actualiza la potencialidad latente en la materia que compone el ser mismo. Para Aristóteles , de hecho, la materia es la base de todo lo que existe; comprende la potencialidad de todo, pero en sí mismo no es nada. Una cosa determinada sólo surge cuando la potencia de la materia se convierte en actualidad ; esto se logra mediante la forma sustancial. Es sustancial porque es el principio por el cual una cosa material se reconoce como tal. [1]
Este concepto fue diseñado por Aristóteles para explicar varios fenómenos considerados desconcertantes en el mundo antiguo. Una era cómo las cosas físicas pueden existir como ciertos tipos de cosas inteligibles, por ejemplo, Argos y Garmr son perros a pesar de ser muy diferentes porque tienen el mismo tipo de forma sustancial: es la forma sustancial la que hace que la cosa física sea inteligible como una cosa particular. Tipo de cosa; en otras palabras, tal es la solución aristotélica del problema de los universales . Otra era cómo las actividades de las cosas físicas pueden trascender las limitaciones de la materia en diferentes grados (para Aristóteles, la materia era considerada incapaz de cualquier tipo de autoorganización): las plantas a través de su forma sustancial vegetativa trascienden las capacidades de la materia inanimada a través del crecimiento y actividades nutritivas; los animales a través de su forma sustancial sensible mediante sensación, percepción y emociones; y los humanos por su forma sustancial racional, convirtiéndolos así en " animales racionales ". Una tercera cuestión era cómo una cosa física puede transformarse en otra; por ejemplo, el tigre que se come un antílope no sólo pone fin a la capacidad de las formas sustanciales del antílope de continuar animando su materia prima, sino que también permite que esa misma materia prima sea absorbida o animada por el cuerpo del tigre. forma sustancial. Para Aristóteles, la materia prima es el principio último de la fisicalidad y tiene la potencia de ser activada por formas sustanciales en entidades físicas. Sin esta potencia de la materia prima, en opinión de Aristóteles, el cambio sería imposible o requeriría que la materia fuera destruida y creada en lugar de alterada.
La doctrina de Aristóteles sobre la forma sustancial que anima la materia prima difiere de la teoría de las formas de Platón en varios aspectos. A diferencia de las formas sustanciales, las formas o ideas platónicas existen como ejemplos en el mundo invisible y son impuestas por un dios supremo ( Demiurgo en algunas traducciones del Timeo ) sobre la materia caótica. Por tanto, las cosas físicas sólo participan hasta cierto punto en la perfección de las Formas paradigmáticas de Platón. Aristóteles, por otra parte, sostiene que las formas sustanciales actualizan la potencia de la materia prima que los agentes de cambio vuelven receptiva. La forma sustancial del pollito actualiza la materia prima que la gallina y el gallo han individualizado para convertirse en una potencia receptiva para la forma sustancial del pollo.
Si bien el concepto de formas sustanciales domina la filosofía griega antigua y la filosofía medieval , perdió popularidad en la filosofía moderna. [2] La filosofía moderna cambió con el descubrimiento de las leyes matemáticas y mecánicas de la naturaleza. Así, la idea de formas sustanciales fue abandonada por una teoría de la organización mecánica o "de abajo hacia arriba". [3] Siendo cada sustancia fija y determinada por su naturaleza, nada está más alejado del espíritu del aristotelismo o del escolasticismo que una teoría de la evolución que consideraría incluso las esencias de las cosas como productos del cambio. Sin embargo, estos tratamientos mecanicistas han sido criticados por los defensores del neoescolasticismo por simplemente negar la existencia de ciertos tipos de formas sustanciales en favor de otras (por ejemplo, la de los átomos ) y no negar las formas sustanciales como tales.
Platón sostiene en el Fedón respecto a nuestro conocimiento de los iguales:
Aristóteles fue el primero en distinguir entre materia ( hyle ) y forma ( morphe ). Para Aristóteles, la materia es el elemento primario indiferenciado: es más bien aquello a partir de lo cual se desarrollan las cosas que una cosa en sí misma . El desarrollo de cosas particulares a partir de esta materia germinal consiste en la diferenciación, la adquisición de formas particulares de las que consta el universo cognoscible (cf. causa formal ). La perfección de la forma de una cosa es su entelequia en virtud de la cual alcanza su máxima realización de función ( De anima , ii. 2). Así, la entelequia del cuerpo es el alma . El origen del proceso de diferenciación debe buscarse en un motor primario , es decir, una forma pura enteramente separada de toda materia, eterna, inmutable, que opera no por su propia actividad sino por el impulso que su propia existencia absoluta excita en la materia. [4]
Tanto las formas platónicas como las aristotélicas aparecen en la filosofía medieval .
Los teólogos medievales, recién expuestos a la filosofía de Aristóteles, aplicaron el hilomorfismo al cristianismo, como a la transubstanciación del pan y el vino de la Eucaristía al cuerpo y la sangre de Jesús . Teólogos como Duns Escoto desarrollaron aplicaciones cristianas del hilomorfismo.
La concepción aristotélica de la forma fue adoptada por los escolásticos , para quienes, sin embargo, su origen en la observación del universo físico era una idea enteramente ajena. La adaptación más notable es probablemente la de Tomás de Aquino , quien distinguió el mundo espiritual con sus formas subsistentes (formae separatae) del material con sus formas inherentes que existen sólo en combinación con la materia.
Descartes , refiriéndose a las formas sustanciales, dice:
Fueron introducidas por los filósofos únicamente para explicar la acción propia de las cosas naturales, de las cuales se suponía que eran principios y bases... Pero ninguna acción natural puede explicarse mediante estas formas sustanciales, ya que sus defensores admiten que son ocultos y que ellos mismos no los entienden. Si dicen que alguna acción procede de una forma sustancial, es como si dijeran que procede de algo que no comprenden; lo cual no explica nada. [5]
Leibniz hizo esfuerzos por volver a las formas. Las formas sustanciales, en el sentido más estricto para Leibniz, son fuerzas activas primitivas y necesarias para su metafísica. [6] [7] En el Discurso sobre la metafísica (§10):
[...] la creencia en formas sustanciales tiene una cierta base de hecho, pero que estas formas no producen cambios en los fenómenos y no deben usarse para la explicación de eventos particulares. [8]
