En filosofía , potencialidad y actualidad [1] son un par de principios estrechamente relacionados que Aristóteles utilizó para analizar el movimiento , la causalidad , la ética y la fisiología en su Física , Metafísica , Ética a Nicómaco y De Anima . [2]
El concepto de potencialidad, en este contexto, generalmente se refiere a cualquier "posibilidad" que se pueda decir que tiene una cosa. Aristóteles no consideró todas las posibilidades iguales y enfatizó la importancia de aquellas que se vuelven reales por sí mismas cuando las condiciones son adecuadas y nada las detiene. [3] La actualidad, a diferencia de la potencialidad, es el movimiento, cambio o actividad que representa un ejercicio o cumplimiento de una posibilidad, cuando una posibilidad se vuelve real en el sentido más pleno. [4] Por lo tanto, ambos conceptos reflejan la creencia de Aristóteles de que los eventos en la naturaleza no son todos naturales en un verdadero sentido. Según él, muchas cosas suceden accidentalmente y, por lo tanto, no de acuerdo con los propósitos naturales de las cosas.
Estos conceptos, en formas modificadas, siguieron siendo muy importantes en la Edad Media , influyendo en el desarrollo de la teología medieval de varias maneras. En los tiempos modernos, la dicotomía ha ido perdiendo importancia gradualmente a medida que ha cambiado la comprensión de la naturaleza y la deidad . Sin embargo, la terminología también se ha adaptado a nuevos usos, como resulta más obvio en palabras como energía y dinámica . Estas fueron palabras utilizadas por primera vez en la física moderna por el científico y filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz . El concepto de entelequia de Aristóteles conserva influencia en conceptos recientes de "entelequia" biológica.
"Potencialidad" y "potencia" son traducciones de la palabra griega antigua dunamis (δύναμις). Se refieren especialmente a la forma en que Aristóteles usa la palabra, como un concepto que contrasta con "actualidad". La traducción latina de dunamis es potentia , que es la raíz de la palabra inglesa “potencial”; A veces también se utiliza en textos filosóficos en inglés. En la filosofía moderna temprana , autores ingleses como Hobbes y Locke utilizaron la palabra inglesa power como traducción del latín potentia . [5]
Dunamis es una palabra griega común que significa posibilidad o capacidad. Dependiendo del contexto, podría traducirse como 'potencia', 'potencial', 'capacidad', 'habilidad', 'poder', 'capacidad', 'fuerza', 'posibilidad', 'fuerza' y es la raíz del inglés moderno. palabras dinámica , dinamita y dinamo . [6]
En su filosofía, Aristóteles distinguió dos significados de la palabra dunamis . Según su comprensión de la naturaleza , había un sentido débil de potencial, que significa simplemente que algo "podría suceder o no suceder", y un sentido más fuerte, para indicar cómo algo podría hacerse bien . Por ejemplo, "a veces decimos que quien puede simplemente caminar, o hablar, sin hacerlo tan bien como pretendía, no puede hablar ni caminar". Este sentido más fuerte se aplica principalmente a los potenciales de los seres vivos, aunque a veces también se utiliza para cosas como instrumentos musicales. [7]
A lo largo de sus obras, Aristóteles distingue claramente las cosas que son estables o persistentes, con su propia fuerte tendencia natural a un tipo específico de cambio, de las cosas que parecen ocurrir por casualidad. Los trata como si tuvieran una existencia diferente y más real. " Las naturalezas que persisten" son, según él, una de las causas de todas las cosas, mientras que las naturalezas que no persisten "a menudo pueden ser calumniadas como si no existieran en absoluto por alguien que fija su pensamiento severamente en ellas como si fuera un criminal". . Las potencias que persisten en un material particular son una manera de describir "la naturaleza misma" de ese material, una fuente innata de movimiento y reposo dentro de ese material. En términos de la teoría de las cuatro causas de Aristóteles , el potencial no accidental de un material es la causa material de las cosas que pueden llegar a existir a partir de ese material, y una parte de cómo podemos entender la sustancia ( ousia , a veces traducida como "cosidad" ) de cualquier cosa separada. (Como lo enfatizó Aristóteles, esto requiere su distinción entre causas accidentales y causas naturales.) [8] Según Aristóteles, cuando nos referimos a la naturaleza de una cosa, nos referimos a la forma, figura o aspecto de una cosa, que ya estaba presente como un potencial, una tendencia innata al cambio, en ese material antes de que alcanzara esa forma. Cuando las cosas están "plenamente funcionando" podemos ver más plenamente qué tipo de cosas son realmente. [9]
Realidad se utiliza a menudo para traducir tanto energeia (ἐνέργεια) como entelecheia (ἐντελέχεια) (a veces traducido al inglés como entelequia ). Actualidad proviene del latín actualitas y es una traducción tradicional, pero su significado normal en latín es "cualquier cosa que esté sucediendo actualmente".
Las dos palabras energeia y entelecheia fueron acuñadas por Aristóteles, y afirmó que sus significados estaban destinados a converger. [10] En la práctica, la mayoría de los comentaristas y traductores consideran que las dos palabras son intercambiables. [11] [12] Ambos se refieren a que algo está en su propio tipo de acción o en funcionamiento, como son todas las cosas cuando son reales en el sentido más amplio, y no sólo potencialmente reales. Por ejemplo, "ser una roca es esforzarse por estar en el centro del universo y, por tanto, estar en movimiento a menos que esté obligado a lo contrario". [2]
Energeia es una palabra basada en ἔργον ( ergon ), que significa "trabajo". [11] [13] Es la fuente de la palabra moderna energía , pero el término ha evolucionado tanto a lo largo de la historia de la ciencia que la referencia al término moderno no es muy útil para comprender el original tal como lo usó Aristóteles. Es difícil traducir su uso de energeia al inglés con coherencia. Joe Sachs lo traduce con la frase "estar en el trabajo" y dice que "podríamos construir la palabra estar en el trabajo a partir de raíces anglosajonas para traducir energeia al inglés". [14]
Aristóteles dice que la palabra puede aclararse mirando ejemplos en lugar de tratar de encontrar una definición. [15] Dos ejemplos de energeiai en las obras de Aristóteles son el placer y la felicidad ( eudaimonia ). El placer es una energía del cuerpo y la mente humanos, mientras que la felicidad es más simplemente la energía de un ser humano. [dieciséis]
Kinesis , traducida como movimiento , moción o en algunos contextos cambio, también es explicada por Aristóteles como un tipo particular de energeia . Vea abajo.
Entelequia , en griego entelécheia , fue acuñada por Aristóteles y transliterada en latín como entelechia . Según Sachs (1995, p. 245):
Aristóteles inventa la palabra combinando entelēs ( ἐντελής , 'completo, adulto') con echein (= hexis , ser de cierta manera mediante el esfuerzo continuo de mantenerse en esa condición), mientras que al mismo tiempo hace un juego de palabras con endelecheia ( ἐνδελέχεια , 'persistencia') insertando telos ( τέλος , 'finalización'). Se trata de un circo de tres pistas de una palabra, que está en el centro de todo el pensamiento de Aristóteles, incluida la definición de movimiento.
Por lo tanto, Sachs propuso un neologismo complejo propio, "estar-en-el-trabajo-permanecer-igual". [17] Otra traducción en los últimos años es "estar-en-un-fin" (que Sachs también ha utilizado). [2]
Entelecheia , como puede verse por su derivación, es una especie de completitud, mientras que "el fin y la realización de cualquier ser genuino es su ser en acción" ( energeia ). La entelecheia es un estar-en-trabajo continuo ( energeia ) cuando algo está haciendo su "trabajo" completo. Por esta razón, los significados de las dos palabras convergen y ambas dependen de la idea de que la "cosidad" de cada cosa es una especie de trabajo, o en otras palabras, una manera específica de estar en movimiento. Todas las cosas que existen ahora, y no sólo potencialmente, son seres-en-trabajo, y todas ellas tienen una tendencia a estar-en-trabajo de una manera particular que sería su forma propia y "completa". [17]
Sachs explica la convergencia de energeia y entelecheia de la siguiente manera, y usa la palabra actualidad para describir la superposición entre ellas: [2]
Así como la energeia se extiende a la entelecheia porque es la actividad que hace que una cosa sea lo que es, la entelecheia se extiende a la energeia porque es el fin o la perfección que tiene ser sólo en, a través y durante la actividad.
Aristóteles analiza el movimiento ( kinēsis ) en su Física de manera muy diferente a la ciencia moderna . La definición de movimiento de Aristóteles está estrechamente relacionada con su distinción entre actualidad y potencialidad. Tomado literalmente, Aristóteles define el movimiento como la actualidad ( entelecheia ) de una "potencialidad como tal". [18] Sin embargo, lo que Aristóteles quiso decir es objeto de varias interpretaciones diferentes. Una dificultad importante surge del hecho de que los términos actualidad y potencialidad, vinculados en esta definición, normalmente se entienden en Aristóteles como opuestos entre sí. Por otro lado, el "como tal" es importante y Aristóteles lo explica detalladamente, dando ejemplos de "potencialidad como tal". Por ejemplo, el movimiento de la construcción es la energeia de los dunamis de los materiales de construcción como materiales de construcción , a diferencia de cualquier otra cosa en la que puedan convertirse, y Aristóteles se refiere a este potencial en los materiales no construidos como "lo edificable". Así, el movimiento de la construcción es la actualización de "lo edificable" y no la actualización de una casa como tal, ni la actualización de cualquier otra posibilidad que los materiales de construcción pudieran haber tenido. [19]
En un influyente artículo de 1969, Aryeh Kosman dividió los intentos anteriores de explicar la definición de Aristóteles en dos tipos, los criticó y luego dio su propia tercera interpretación. Si bien esto no se ha convertido en un consenso, se ha descrito como "ortodoxo". [20] Esta y otras publicaciones similares más recientes son la base del siguiente resumen.
Kosman (1969) y Coope (2009) asocian este enfoque con WD Ross . Sachs (2005) señala que también fue la interpretación de Averroes y Maimónides .
Esta interpretación es, para usar las palabras de Ross, que "es el paso a la actualidad lo que es kinesis ", en contraposición a que cualquier potencialidad sea una actualidad. [21]
El argumento de Ross a favor de esta interpretación requiere que afirme que Aristóteles en realidad usó su propia palabra entelecheia de manera incorrecta o inconsistente, sólo dentro de su definición, lo que la hace significar "actualización", lo cual está en conflicto con el uso normal de las palabras por parte de Aristóteles. Según Sachs (2005) esta explicación tampoco puede dar cuenta del "como tal" en la definición de Aristóteles.
Sachs (2005) asocia esta interpretación con Santo Tomás de Aquino y explica que mediante esta explicación "la aparente contradicción entre potencialidad y actualidad en la definición de movimiento de Aristóteles" se resuelve "argumentando que en todo movimiento actualidad y potencialidad se mezclan o mezclan". El movimiento es, por tanto, "la actualidad de cualquier potencia en cuanto que todavía es una potencia". O en otras palabras:
La mezcla tomista de actualidad y potencialidad tiene la característica de que, en la medida en que es actual no es potencial y en la medida en que es potencial no es actual; cuanto más caliente esté el agua, menos caliente estará potencialmente, y cuanto más fría esté, menos caliente estará en realidad y más potencialmente.
Sin embargo, al igual que con la primera interpretación, Sachs (2005) objeta que:
Una implicación de esta interpretación es que cualquier cosa que suceda en este momento es una entelequia , como si algo que es intrínsecamente inestable como la posición instantánea de una flecha en vuelo mereciera ser descrito con la palabra que en todas partes Aristóteles reserva para complejos organizados. Estados que persisten, que resisten a causas internas y externas que intentan destruirlos.
En un artículo más reciente sobre este tema, Kosman asocia la visión de Tomás de Aquino con la de sus propios críticos, David Charles, Jonathan Beere y Robert Heineman. [22]
Sachs (2005), entre otros autores (como Aryeh Kosman y Ursula Coope ), propone que la solución a los problemas de interpretación de la definición de Aristóteles debe encontrarse en la distinción que Aristóteles hace entre dos tipos diferentes de potencialidad, correspondiendo sólo uno de ellos a la "potencialidad como tal" que aparece en la definición de movimiento. El escribe:
El hombre que ve, pero con los ojos cerrados, se diferencia del ciego, aunque ninguno de los dos ve. El primer hombre tiene la capacidad de ver, de la que carece el segundo. Entonces hay potencialidades así como realidades en el mundo. Pero cuando el primer hombre abre los ojos, ¿ha perdido la capacidad de ver? Obviamente no; mientras ve, su capacidad de ver ya no es simplemente una potencialidad, sino una potencialidad que ha sido puesta a trabajar. La potencialidad de ver existe a veces como activa o en funcionamiento, y a veces como inactiva o latente.
Al ponerse en movimiento, Sachs da el ejemplo de un hombre que cruza la habitación y dice que...
Sachs (1995, págs. 78-79), en su comentario del libro III de Física de Aristóteles , ofrece los siguientes resultados de su comprensión de la definición de movimiento de Aristóteles:
El género del que el movimiento es una especie es el ser-en-trabajo-permanecer-en-sí mismo ( entelecheia ), del cual la única otra especie es la coseidad. El estar-en-el-trabajo-permanecer-él mismo de una potencia ( dunamis ), como material, es la coseidad. El estar-en-el-trabajo-permanecer-igual-de-una potencia como potencia es movimiento.
La distinción actualidad-potencialidad en Aristóteles es un elemento clave vinculado a todo lo que hay en su física y metafísica. [23]
Aristóteles describe la potencialidad y la actualidad, o la potencia y la acción, como una de varias distinciones entre cosas que existen y no existen. En cierto sentido, algo que existe potencialmente no existe; pero el potencial existe. Y este tipo de distinción se expresa para varios tipos diferentes de ser dentro de las categorías de ser de Aristóteles. Por ejemplo, de la Metafísica de Aristóteles , 1017a: [24]
En las obras de Aristóteles, los términos energeia y entelecheia , a menudo traducidos como actualidad, difieren de lo que es meramente real porque presuponen específicamente que todas las cosas tienen un tipo adecuado de actividad o trabajo que, si se logra, sería su fin adecuado. En griego, fin en este sentido es telos , una palabra componente de entelecheia (una obra que es el fin propio de una cosa) y también teleología . Este es un aspecto de la teoría de las cuatro causas de Aristóteles y específicamente de la causa formal ( eidos , que Aristóteles dice que es energeia [25] ) y la causa final ( telos ).
En esencia, esto significa que Aristóteles no vio las cosas sólo como materia en movimiento, sino que también propuso que todas las cosas tienen sus propios objetivos o fines. En otras palabras, para Aristóteles (a diferencia de la ciencia moderna), existe una distinción entre cosas con una causa natural en el sentido más fuerte y cosas que realmente suceden por accidente. También distingue las potencialidades no racionales de las racionales (por ejemplo, la capacidad de calentarse y la capacidad de tocar la flauta, respectivamente), señalando que estas últimas requieren deseo o elección deliberada para su realización. [26] Debido a este estilo de razonamiento, a menudo se dice que Aristóteles tiene una teleología y, a veces, una teoría de las formas .
Mientras que Aristóteles vincula la actualidad a su concepto de causa formal , la potencialidad (o potencia), por otro lado, está vinculada a sus conceptos de materia hilomorfa y causa material . Aristóteles escribió, por ejemplo, que "la materia existe potencialmente, porque puede alcanzar la forma; pero cuando existe realmente, entonces está en la forma". [27]
La teleología es un concepto crucial en toda la filosofía de Aristóteles. [28] Esto significa que, además de su papel central en su física y metafísica, la distinción potencialidad-actualidad tiene una influencia significativa en otras áreas del pensamiento de Aristóteles, como su ética, biología y psicología. [29]
El intelecto activo fue un concepto que describió Aristóteles y que requiere una comprensión de la dicotomía actualidad-potencialidad. Aristóteles describió esto en su De Anima (libro 3, cap. 5, 430a10-25) y cubrió un terreno similar en su Metafísica (libro 12, cap. 7-10). Lo siguiente es de De Anima , traducido por Joe Sachs, [30] con algunas notas entre paréntesis sobre el griego. El pasaje intenta explicar "cómo el intelecto humano pasa de su estado original, en el que no piensa, a un estado posterior, en el que sí piensa". Infirió que la distinción energeia / dunamis también debe existir en el alma misma: [31]
... ya que en la naturaleza una cosa es la materia [ hulē ] para cada especie [ genos ] (esto es lo que es en potencia todas las cosas particulares de esa especie) pero es otra cosa que es la cosa causal y productiva por la cual todas de ellos se forman, como ocurre con el arte en relación con su materia, es necesario también en el alma [ psuchē ] que estos aspectos distintos estén presentes;
un tipo es intelecto [ nous ] al convertirse en todas las cosas, el otro tipo es formar todas las cosas, de la misma manera que una condición activa [ hexis ] como la luz también hace que los colores que están en potencia actúen como colores [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].
Este tipo de intelecto está separado, además de carecer de atributos y no estar mezclado, ya que por su condición de cosa es un ser en acción , pues lo que actúa siempre se distingue por su estatura por encima de aquello sobre lo que se actúa, como una fuente gobernante está por encima de lo que actúa. material sobre el que trabaja.
El conocimiento [ epistēmē ], en su ser-en-trabajo , es lo mismo que la cosa que conoce, y si bien el conocimiento en potencia viene primero en el tiempo en cualquier conocedor, en el conjunto de las cosas no tiene prioridad ni siquiera en el tiempo.
Esto no significa que en un momento piense y en otro no piense, sino que cuando se separa es exactamente lo que es, y sólo esto es inmortal y eterno (aunque no tengamos memoria, porque este tipo de intelecto es no se actúa sobre él, mientras que el tipo sobre el que se actúa es destructible), y sin esto nada piensa.
Se ha referido a esta como una de "las frases más intensamente estudiadas en la historia de la filosofía". [31] En Metafísica , Aristóteles escribió más detalladamente sobre un tema similar y a menudo se entiende que equiparó el intelecto activo con el " motor inmóvil " y Dios . Sin embargo, como señala Davidson:
Qué quiso decir Aristóteles con intelecto potencial e intelecto activo –términos ni siquiera explícitos en el De anima y, en el mejor de los casos, implícitos– y cómo entendió la interacción entre ellos sigue siendo discutible hasta el día de hoy. Los estudiantes de historia de la filosofía continúan debatiendo la intención de Aristóteles, particularmente la cuestión de si consideraba que el intelecto activo era un aspecto del alma humana o una entidad que existía independientemente del hombre. [31]
Ya en las propias obras de Aristóteles, el concepto de distinción entre energeia y dunamis se utilizó de muchas maneras, por ejemplo para describir la forma en que funcionan las metáforas llamativas [32] o la felicidad humana. Polibio, alrededor del 150 a. C., en su obra Historias utiliza la palabra energeia de Aristóteles tanto de manera aristotélica como para describir la "claridad y viveza" de las cosas. [33] Diodorus Siculus en 60-30 a. C. usó el término de una manera muy similar a Polibio. Sin embargo, Diodoro usa el término para denotar cualidades exclusivas de los individuos. Usar el término en formas que podrían traducirse como 'vigor' o ' energía ' (en un sentido más moderno); para la sociedad, "práctica" o "costumbre"; para una cosa, 'operación' o 'trabajo'; como vigor en acción. [34]
Ya en Platón se encuentra implícitamente la noción de potencia y acto en su presentación cosmológica del devenir ( kinēsis ) y las fuerzas ( dunamis ), [35] ligadas al intelecto ordenador , principalmente en la descripción del Demiurgo y el "Receptáculo" en su Timeo . [36] [37] También se ha asociado a la díada de las doctrinas no escritas de Platón , [38] y está involucrado en la cuestión del ser y el no ser desde los presocráticos , [39] como en el movilismo de Heráclito. y el inmovilismo de Parménides . El concepto mitológico de Caos primordial también se asocia clásicamente a una materia prima desordenada (ver también prima materia ), que al ser pasiva y llena de potencialidades, estaría ordenada en formas reales, como se puede ver en el neoplatonismo , especialmente en Plutarco , Plotino. , y entre los Padres de la Iglesia , [39] y la posterior filosofía medieval y renacentista , como en El Libro del Caos de Ramon Lllull [40] y el Paraíso perdido de John Milton . [41]
Plotino fue un filósofo y teólogo pagano clásico tardío cuyas reelaboraciones monoteístas de Platón y Aristóteles fueron influyentes entre los primeros teólogos cristianos. En sus Enéadas buscó reconciliar las ideas de Aristóteles y Platón con una forma de monoteísmo , que utilizaba tres principios metafísicos fundamentales, que fueron concebidos en términos consistentes con la dicotomía energeia / dunamis de Aristóteles , y una interpretación de su concepto de Intelecto Activo. (discutido anteriormente): -
Esto se basó en gran medida en la lectura de Platón por parte de Plotino, pero también incorporó muchos conceptos aristotélicos, incluido el motor inmóvil como energeia . [42]
Además de la incorporación del neoplatónico a la cristiandad por parte de los primeros teólogos cristianos como San Agustín , los conceptos de dunamis y ergon (la raíz morfológica de energeia [43] ) se utilizan con frecuencia en el Nuevo Testamento griego original . [44] Dunamis se usa 119 veces [45] y ergon se usa 161 veces, [46] generalmente con el significado de "poder/habilidad" y "acto/trabajo", respectivamente.
En el cristianismo ortodoxo oriental , San Gregorio Palamas escribió sobre las "energías" (actualidades; singular energeia en griego, o actus en latín) de Dios en contraste con la " esencia " de Dios ( ousia ). Estos son dos tipos distintos de existencia, siendo la energía de Dios el tipo de existencia que las personas pueden percibir, mientras que la esencia de Dios está fuera de la existencia normal o la inexistencia o la comprensión humana, es decir, trascendental , en el sentido de que no es causada ni creada. por cualquier otra cosa.
Palamas dio esta explicación como parte de su defensa de la práctica ascética del hesicasmo ortodoxo oriental . El palamismo se convirtió en una parte estándar del dogma ortodoxo después de 1351. [47]
En contraste, la posición del cristianismo medieval occidental (o católico) se puede encontrar, por ejemplo, en la filosofía de Tomás de Aquino , quien se basó en el concepto de entelequia de Aristóteles, cuando definió a Dios como actus purus , acto puro , actualidad sin mezcla de potencialidad. La existencia de una esencia de Dios verdaderamente distinta que no es actualidad no es generalmente aceptada en la teología católica.
La noción de posibilidad fue ampliamente analizada por los filósofos medievales y modernos. Algunos consideran que el trabajo lógico de Aristóteles en esta área es una anticipación de la lógica modal y su tratamiento de la potencialidad y el tiempo. De hecho, muchas interpretaciones filosóficas de la posibilidad están relacionadas con un famoso pasaje de Sobre la interpretación de Aristóteles , relativo a la verdad de la afirmación: "Mañana habrá una batalla naval". [48]
La filosofía contemporánea considera la posibilidad, tal como la estudia la metafísica modal , como un aspecto de la lógica modal . La lógica modal como tema nombrado debe mucho a los escritos de los escolásticos , en particular Guillermo de Ockham y John Duns Scotus , quienes razonaron informalmente de manera modal, principalmente para analizar enunciados sobre esencia y accidente .
La metafísica de Aristóteles, su explicación de la naturaleza y la causalidad, fue rechazada en su mayor parte por los primeros filósofos modernos . Francis Bacon en su Novum Organon, en una explicación del argumento a favor del rechazo del concepto de causa formal o "naturaleza" para cada tipo de cosa, argumentó, por ejemplo, que los filósofos aún deben buscar causas formales pero sólo en el sentido de "naturalezas simples". "como el color y el peso , que existen en muchas gradaciones y modos en tipos muy diferentes de cuerpos individuales. [49] En las obras de Thomas Hobbes , entonces, se discuten los términos aristotélicos tradicionales, " potentia et actus ", pero él los equipara simplemente con "causa y efecto". [50]
Hubo una adaptación de al menos un aspecto de la distinción de potencialidad y actualidad de Aristóteles, que se ha convertido en parte de la física moderna, aunque según el enfoque de Bacon es una forma generalizada de energía, no una conectada a formas específicas para cosas específicas. La definición de energía en la física moderna como el producto de la masa por el cuadrado de la velocidad fue deducida por Leibniz , como una corrección de Descartes , basada en la investigación de Galileo sobre la caída de cuerpos. Prefería referirse a ella como entelecheia o "fuerza viva" (latín vis viva ), pero lo que él definió se llama hoy energía cinética, y fue vista por Leibniz como una modificación de la energeia de Aristóteles y su concepto del potencial de movimiento. que está en las cosas. En lugar de que cada tipo de cosa física tenga su propia tendencia específica a una forma de moverse o cambiar, como en Aristóteles, Leibniz dijo que, en cambio, la fuerza, el poder o el movimiento mismo podrían transferirse entre cosas de diferentes tipos, de tal manera que hay una conservación general de esta energía . En otras palabras, la versión moderna de Leibniz de la entelequia o energía obedece a sus propias leyes de la naturaleza, mientras que diferentes tipos de cosas no tienen sus propias leyes de la naturaleza separadas. [51] Leibniz escribió: [52]
...la entelequia de Aristóteles, que tanto ruido ha hecho, no es otra cosa que fuerza o actividad; es decir, un estado del cual la acción fluye naturalmente si nada la obstaculiza. Pero la materia, primaria y pura, tomada sin las almas o vidas que a ella están unidas, es puramente pasiva; propiamente hablando tampoco es una sustancia, sino algo incompleto.
El estudio de Leibniz de la "entelequia" ahora conocida como energía fue parte de lo que llamó su nueva ciencia de la "dinámica", basada en la palabra griega dunamis y en su comprensión de que estaba haciendo una versión moderna de la antigua dicotomía de Aristóteles. También se refirió a ella como la "nueva ciencia del poder y la acción", (del latín potentia et effectu y potentia et actione ). Y de él surge la distinción moderna entre estática y dinámica en física. El énfasis en dunamis en nombre de esta nueva ciencia proviene de la importancia de su descubrimiento de la energía potencial que no es activa, pero que, sin embargo, conserva energía. "Como 'ciencia del poder y la acción', la dinámica surge cuando Leibniz propone una arquitectura adecuada de leyes para los movimientos restringidos y no restringidos". [53]
Para Leibniz, como para Aristóteles, esta ley de la naturaleza relativa a las entelequias también se entendía como una ley metafísica , importante no sólo para la física , sino también para comprender la vida y el alma . Un alma, o espíritu, según Leibniz, puede entenderse como un tipo de entelequia (o mónada viviente) que tiene percepciones y memoria distintas .
Las ideas sobre la potencialidad se han relacionado con la mecánica cuántica , donde una función de onda en una superposición de valores potenciales (antes de la medición) tiene el potencial de colapsar en uno de esos valores, según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. En particular, el físico alemán Werner Heisenberg llamó a esto "una versión cuantitativa del antiguo concepto de 'potentia' en la filosofía aristotélica". [54] [55]
Como se analizó anteriormente, los términos derivados de dunamis y energeia se han convertido en parte del vocabulario científico moderno con un significado muy diferente al de Aristóteles. Los filósofos modernos no utilizan los significados originales a menos que comenten la filosofía clásica o medieval. En cambio, entelecheia , en forma de entelequia, es una palabra utilizada mucho menos en sentido técnico en los últimos tiempos.
Como se mencionó anteriormente, el concepto había ocupado una posición central en la metafísica de Leibniz y está estrechamente relacionado con su mónada en el sentido de que cada entidad sensible contiene su propio universo completo en su interior. Pero el uso que Leibniz hizo de este concepto influyó en algo más que el desarrollo del vocabulario de la física moderna. Leibniz también fue una de las principales inspiraciones del importante movimiento filosófico conocido como idealismo alemán , y dentro de este movimiento y las escuelas influenciadas por él, la entelequia puede denotar una fuerza que impulsa a uno a la autorrealización .
En el vitalismo biológico de Hans Driesch , los seres vivos se desarrollan mediante entelequia , un campo organizativo y de propósito común. Destacados vitalistas como Driesch sostuvieron que muchos de los problemas básicos de la biología no pueden resolverse mediante una filosofía en la que el organismo se considere simplemente una máquina. [56] Desde entonces, el vitalismo y sus conceptos como la entelequia han sido descartados por carecer de valor para la práctica científica por la abrumadora mayoría de los biólogos profesionales. [ cita necesaria ]
Importante para la filosofía de Giorgio Agamben es la potencialidad y la noción de que ligada a cada potencialidad está la potencialidad de no hacer algo también, y que la actualidad es en realidad el no hacer de una potencialidad; Agamben señala que el pensamiento es único en el sentido de que es la capacidad de reflexionar sobre esta potencialidad en sí misma y no en una relación con un objeto, lo que convierte a la mente en una especie de Tabula Rasa . [57]
Sin embargo, en filosofía, tanto filósofos científicamente interesados como científicos con inclinaciones filosóficas han explorado aspectos y aplicaciones del concepto de entelequia. Un ejemplo fue el crítico y filósofo estadounidense Kenneth Burke (1897-1993), cuyo concepto de " pantallas terministas " ilustra su pensamiento sobre el tema.
El profesor Denis Noble sostiene que, así como la causalidad teleológica es necesaria para las ciencias sociales, debería restaurarse una causalidad teleológica específica en biología, que exprese un propósito funcional, y que ya está implícita en el neodarwinismo (por ejemplo, el "gen egoísta"). El análisis teleológico resulta parsimonioso cuando el nivel de análisis es apropiado a la complejidad del "nivel" requerido de explicación (por ejemplo, todo el cuerpo u órgano en lugar de un mecanismo celular). [58]
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