La designación " filosofía renacentista " es utilizada por los historiadores de la filosofía para referirse al pensamiento del período que transcurre en Europa aproximadamente entre 1400 y 1600. [1] Por lo tanto, se superpone tanto con la filosofía medieval tardía , que en los siglos XIV y XV estuvo influenciada por figuras notables como Alberto Magno , Tomás de Aquino , Guillermo de Ockham y Marsilio de Padua , como con la filosofía moderna temprana , que convencionalmente comienza con René Descartes y su publicación del Discurso del método en 1637.
La estructura, las fuentes, el método y los temas de la filosofía en el Renacimiento tenían mucho en común con los de los siglos anteriores.
En particular, desde que se recuperó una gran parte de los escritos aristotélicos en los siglos XII y XIII, se hizo evidente que, además de los escritos de Aristóteles sobre lógica, que ya se conocían, había muchos otros que tenían que ver con la filosofía natural, la filosofía moral y la metafísica. Estas áreas proporcionaron la estructura para el plan de estudios de filosofía de las universidades emergentes. La suposición general era que las ramas más "científicas" de la filosofía eran las más teóricas y, por lo tanto, las de aplicación más amplia. Durante el Renacimiento también, muchos pensadores consideraron que estas eran las principales áreas filosóficas, y que la lógica proporcionaba un entrenamiento de la mente para abordar las otras tres.
Una continuidad similar se puede ver en el caso de las fuentes. Aunque Aristóteles nunca fue una autoridad incuestionable [2] (la mayoría de las veces era un trampolín para la discusión, y sus opiniones a menudo se discutían junto con las de otros, o la enseñanza de las Sagradas Escrituras), las lecciones medievales de física consistían en la lectura de la Física de Aristóteles , las lecciones de filosofía moral consistían en exámenes de su Ética a Nicómaco (y a menudo su Política ), y la metafísica se abordaba a través de su Metafísica . La suposición de que las obras de Aristóteles eran fundamentales para la comprensión de la filosofía no disminuyó durante el Renacimiento, que vio un florecimiento de nuevas traducciones, comentarios y otras interpretaciones de sus obras, tanto en latín como en lengua vernácula. [3] Después de la Reforma, la Ética Nicómaco de Aristóteles continuó siendo la principal autoridad en la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética Nicómaco antes de 1682. [4]
En términos de método, durante la Baja Edad Media la filosofía era considerada como una disciplina que requería una investigación rigurosa por parte de personas formadas en el vocabulario técnico de la materia. Los textos y problemas filosóficos se abordaban típicamente a través de conferencias y "preguntas" universitarias. Estas últimas, similares en algunos aspectos a los debates modernos, examinaban los pros y los contras de determinadas posiciones o interpretaciones filosóficas. Eran una de las piedras angulares del " método escolástico ", hacían que los estudiantes que proponían o respondían a preguntas fueran rápidos y requerían una profunda familiaridad con toda la tradición filosófica conocida, que a menudo se invocaba en apoyo o en contra de argumentos específicos. Este estilo de filosofía siguió teniendo un fuerte seguimiento en el Renacimiento. Las Disputaciones de Pico della Mirandola , por ejemplo, dependían directamente de esta tradición, que no se limitaba en absoluto a las salas de conferencias universitarias.
Dada la notable amplitud de la filosofía aristotélica , fue posible discutir todo tipo de cuestiones en la filosofía medieval y renacentista. Aristóteles había tratado directamente problemas como la trayectoria de los misiles, los hábitos de los animales, cómo se adquiere el conocimiento, la libertad de la voluntad, cómo se conecta la virtud con la felicidad, la relación entre los mundos lunar y sublunar . Indirectamente, había estimulado la discusión sobre dos puntos que preocupaban especialmente a los cristianos: la inmortalidad del alma y la eternidad del mundo. Todos ellos siguieron siendo de considerable interés para los pensadores del Renacimiento , pero veremos que en algunos casos las soluciones ofrecidas fueron significativamente diferentes debido a los cambiantes paisajes culturales y religiosos. [5]
Una vez establecido que muchos aspectos de la filosofía eran comunes durante la Edad Media y el Renacimiento, ahora será útil analizar en qué áreas se produjeron cambios. Se utilizará el mismo esquema que el anterior para mostrar que dentro de las tendencias de continuidad también se pueden encontrar diferencias sorprendentes.
Por tanto, es útil reconsiderar lo mencionado anteriormente sobre las fuentes filosóficas. El Renacimiento fue testigo de una ampliación significativa del material de fuentes. Platón, conocido directamente sólo a través de dos diálogos y medio en la Edad Media, llegó a ser conocido a través de numerosas traducciones latinas en la Italia del siglo XV, que culminaron en la traducción enormemente influyente de sus obras completas por Marsilio Ficino en Florencia en 1484. [6] Petrarca no pudo leer a Platón directamente, pero lo admiraba mucho. Petrarca también era un gran admirador de poetas romanos como Virgilio y Horacio y de Cicerón por su escritura en prosa latina. No todos los humanistas del Renacimiento siguieron su ejemplo en todas las cosas, pero Petrarca contribuyó a una ampliación del "canon" de su tiempo (la poesía pagana había sido considerada previamente frívola y peligrosa), algo que sucedió también en la filosofía. En el siglo XVI, cualquiera que se considerara "conocedor" leía a Platón así como a Aristóteles, tratando tanto como fuera posible (y no siempre con mucho éxito) de reconciliar a los dos entre sí y con el cristianismo. Esta es probablemente la razón principal por la que el comentario de Donato Acciaiuoli a la Ética de Aristóteles (publicada por primera vez en 1478) tuvo tanto éxito: combinó maravillosamente las tres tradiciones.
Otros movimientos de la filosofía antigua también volvieron a entrar en la corriente principal. Si bien este fue rara vez el caso del epicureísmo , que fue en gran medida caricaturizado y visto con sospecha, el pirronismo y el escepticismo académico regresaron gracias a filósofos como Michel de Montaigne , y el neoestoicismo se convirtió en un movimiento popular debido a los escritos de Justus Lipsius . [7] En todos estos casos es imposible separar las doctrinas filosóficas paganas del filtro cristiano a través del cual se las abordó y se las legitimó.
Aunque en general la estructura aristotélica de las ramas de la filosofía se mantuvo, en su interior se produjeron interesantes desarrollos y tensiones. En la filosofía moral , por ejemplo, una postura sostenida constantemente por Tomás de Aquino y sus numerosos seguidores era que sus tres subcampos (ética, economía, política) estaban relacionados con esferas progresivamente más amplias (el individuo, la familia y la comunidad). La política, pensaba Tomás, es más importante que la ética porque considera el bien del mayor número. Esta postura se vio sometida a crecientes tensiones en el Renacimiento, ya que varios pensadores afirmaron que las clasificaciones de Tomás eran inexactas y que la ética era la parte más importante de la moral. [8]
Otras figuras importantes, como Francesco Petrarca (1304-1374), cuestionaron la idea de que los aspectos teóricos de la filosofía eran los más importantes. Insistió, por ejemplo, en el valor de los aspectos prácticos de la ética. La posición de Petrarca, expresada de manera fuerte y divertida en su invectiva De sui ipsius ac multorum ignorantia ( Sobre su propia ignorancia y la de muchos otros ), también es importante por otra razón: representa la convicción de que la filosofía debe dejarse guiar por la retórica, de que el propósito de la filosofía no es tanto revelar la verdad, sino alentar a las personas a perseguir el bien. Esta perspectiva, tan típica del humanismo italiano, podría fácilmente llevar a reducir toda la filosofía a la ética, en un movimiento que recuerda al Sócrates de Platón y a Cicerón.
Si bien, como se mencionó anteriormente, la escolástica continuó floreciendo, los humanistas italianos (es decir, los amantes y practicantes de las humanidades) desafiaron su supremacía. Como hemos visto, creían que la filosofía podía ser puesta bajo el ala de la retórica. También pensaban que el discurso académico de su tiempo necesitaba volver a la elegancia y precisión de sus modelos clásicos. Por lo tanto, intentaron revestir la filosofía con un atuendo más atractivo que sus predecesores, cuyas traducciones y comentarios estaban en latín técnico y a veces simplemente transliteraban el griego. En 1416-1417, Leonardo Bruni , el humanista preeminente de su tiempo y canciller de Florencia, volvió a traducir la Ética de Aristóteles a un latín más fluido, idiomático y clásico. Esperaba comunicar la elegancia del griego de Aristóteles y, al mismo tiempo, hacer que el texto fuera más accesible para aquellos sin una educación filosófica. Otros, entre ellos Nicolò Tignosi en Florencia alrededor de 1460, y el francés Jacques Lefèvre d'Étaples en París en la década de 1490, intentaron complacer a los humanistas ya sea incluyendo en sus comentarios sobre Aristóteles ejemplos históricos atractivos o citas de poesía, o evitando el formato escolástico estándar de preguntas, o ambas cosas.
La convicción principal era que la filosofía debía liberarse de su jerga técnica para que más gente pudiera leerla. Al mismo tiempo, se prepararon todo tipo de resúmenes, paráfrasis y diálogos que trataban cuestiones filosóficas, con el fin de dar a sus temas una difusión más amplia. Los humanistas también fomentaron el estudio de Aristóteles y otros escritores de la antigüedad en el original. Desiderio Erasmo , el gran humanista holandés, llegó a preparar una edición griega de Aristóteles, y con el tiempo los que enseñaban filosofía en las universidades tuvieron que al menos fingir que sabían griego. Los humanistas, sin embargo, no eran grandes fanáticos de la lengua vernácula. Solo hay un puñado de ejemplos de diálogos o traducciones de las obras de Aristóteles al italiano durante el siglo XV. Sin embargo, una vez que se determinó que el italiano era una lengua con mérito literario y que podía soportar el peso de la discusión filosófica, comenzaron a aparecer numerosos esfuerzos en esta dirección, particularmente a partir de la década de 1540 en adelante. Alessandro Piccolomini tenía un programa para traducir o parafrasear todo el corpus aristotélico al idioma vernáculo.
Otras figuras importantes fueron Benedetto Varchi , Bernardo Segni y Giambattista Gelli , todos ellos activos en Florencia. También se emprendieron esfuerzos para presentar las doctrinas de Platón en lengua vernácula. Este auge de la filosofía vernácula, que precedió bastante al enfoque cartesiano, es un nuevo campo de investigación cuyos contornos recién ahora están comenzando a aclararse. [9]
Es muy difícil generalizar sobre las formas en que se modificaron las discusiones sobre temas filosóficos en el Renacimiento, principalmente porque para hacerlo se requiere un mapa detallado del período, algo que aún no tenemos. Sabemos que los debates sobre la libertad de la voluntad continuaron estallando (por ejemplo, en los famosos intercambios entre Erasmo y Martín Lutero ), que los pensadores españoles estaban cada vez más obsesionados con la noción de nobleza, que el duelo fue una práctica que generó una gran literatura en el siglo XVI (¿era permisible o no?).
Historias anteriores dieron quizás una atención indebida a los pronunciamientos de Pietro Pomponazzi sobre la inmortalidad del alma como una cuestión que no podía ser resuelta filosóficamente de una manera consistente con el cristianismo, o al Discurso sobre la dignidad del hombre de Pico della Mirandola , como si estos fueran señales del creciente secularismo o incluso ateísmo de la época. De hecho, el compendio de filosofía natural más exitoso en el período ( Compendium philosophiae naturalis , publicado por primera vez en 1530) fue escrito por Frans Titelmans, un fraile franciscano de los Países Bajos cuyo trabajo tiene un sabor religioso muy fuerte. [10] No debemos olvidar que la mayoría de los filósofos de la época eran al menos cristianos nominales, si no devotos, que el siglo XVI vio tanto la reforma protestante como la católica, y que la filosofía del Renacimiento culmina con el período de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648). En otras palabras, la religión tuvo una importancia enorme en ese período y difícilmente se puede estudiar filosofía sin recordar esto.
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Esto es cierto, entre otras cosas, para la filosofía de Marsilio Ficino (1433-1499), que reinterpretó a Platón a la luz de sus primeros comentaristas griegos y también del cristianismo. Ficino esperaba que una filosofía purificada provocara una renovación religiosa en su sociedad y, por lo tanto, transformó los aspectos desagradables de la filosofía platónica (por ejemplo, el amor homosexual exaltado en el Simposio) en amor espiritual (es decir, el amor platónico ), algo que luego Pietro Bembo y Baldassare Castiglione transformaron a principios del siglo XVI como algo también aplicable a las relaciones entre hombres y mujeres. Ficino y sus seguidores también tenían interés en el "conocimiento oculto", principalmente debido a su creencia de que todo el conocimiento antiguo estaba interconectado (Moisés, por ejemplo, había recibido sus ideas de los griegos, quienes a su vez las habían recibido de otros, todo de acuerdo con el plan de Dios y, por lo tanto, mutuamente consistentes; el hermetismo es relevante aquí). Aunque el interés de Ficino por la astrología y su práctica no eran infrecuentes en su época, no se los debería asociar necesariamente con la filosofía, ya que generalmente se consideraba que ambas eran bastante separadas y a menudo en contradicción entre sí.
En conclusión, como cualquier otro momento en la historia del pensamiento, no se puede considerar que la filosofía del Renacimiento haya aportado algo enteramente nuevo ni que haya continuado durante siglos repitiendo las conclusiones de sus predecesores. Los historiadores llaman a este período el "Renacimiento" para indicar el renacimiento que tuvo lugar de las perspectivas, fuentes y actitudes antiguas (particularmente clásicas) hacia la literatura y las artes. Al mismo tiempo, nos damos cuenta de que toda reapropiación está limitada e incluso guiada por las preocupaciones y los sesgos contemporáneos. No fue diferente para el período considerado aquí: lo viejo se mezcló con lo nuevo y lo cambió, pero si bien no se puede afirmar que haya un nuevo punto de partida revolucionario en la filosofía, en muchos sentidos la síntesis de cristianismo, aristotelismo y platonismo ofrecida por Tomás de Aquino fue destrozada para dar paso a una nueva, basada en fuentes más completas y variadas, a menudo en el original, y ciertamente en sintonía con las nuevas realidades sociales y religiosas y un público mucho más amplio.
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