El hilomorfismo es una doctrina filosófica desarrollada por el filósofo griego Aristóteles , que concibe toda entidad o ser físico ( ousia ) como un compuesto de materia (potencia) y forma inmaterial (acto), siendo la forma genérica como inmanentemente real dentro del individuo. [1] La palabra es un término del siglo XIX formado a partir de las palabras griegas ὕλη ( hyle : "madera, materia") y μορφή ( morphē : "forma"). [1] Las teorías hilomorfas de las entidades físicas han experimentado un resurgimiento en la filosofía contemporánea. [2]
El idioma griego antiguo originalmente no tenía una palabra para la materia en general, a diferencia de la materia prima adecuada para algún propósito específico u otro, por lo que Aristóteles adaptó la palabra "madera" para este propósito. [3] La idea de que todo lo físico está hecho de la misma sustancia básica se sostiene bien en la ciencia moderna , aunque puede pensarse más en términos de energía [4] o materia/energía. [5]
El equivalente latino del concepto hyle –y más tarde su versión medieval– también surgió de la noción de Aristóteles. El equivalente latino del término griego era silva , que literalmente significaba bosque o bosque. [5] Sin embargo, los pensadores latinos optaron por una palabra que tenía un sentido técnico (en lugar de un significado literal). Esto enfatizaba a la silva como aquello de lo que está hecha una cosa, pero que sigue siendo un sustrato con forma cambiada. [5] La palabra materia fue elegida en cambio para indicar un significado no en la artesanía sino en el papel pasivo que la madre ( mater ) desempeña en la concepción. [4]
El concepto de hyle de Aristóteles es el principio que se correlaciona con la forma y esto se puede demostrar en la forma en que el filósofo [6] describió hyle, diciendo que es aquello que recibe forma o definición, aquello que se forma. [7] También puede ser la causa material subyacente a un cambio en la filosofía aristotélica . [8] Aristóteles explicó que "por hyle entiendo aquello que en sí mismo no es una cosa particular ni de una cantidad determinada ni está asignado a ninguna otra de las categorías por las que se determina el ser". [5] Esto significa que hyle surge no por ser su agente o su propia actualidad, sino sólo cuando la forma se le atribuye. [9] Se ha descrito como un pleno o un campo, una conceptualización que se oponía a la ontología atomista de Demócrito . [8] Se sostiene que el concepto aristotélico no debe entenderse como una "materia" ya que hay, por ejemplo, hyle que es tanto intelectual como sensible que se encuentra en el cuerpo. [5]
Para Aristóteles, hyle se compone de cuatro elementos –fuego, agua, aire y tierra– pero estos no eran considerados sustancias puras ya que la materia y la forma existen en una combinación de calor, humedad, seco y frío de modo que todo está unido para formar la forma. los elementos. [10]
Aristóteles define la materia como "aquello de lo que" está hecho algo. [11] Por ejemplo, las letras son cuestión de sílabas. [12] Por lo tanto, "materia" es un término relativo: [13] un objeto cuenta como materia en relación con otra cosa. Por ejemplo, la arcilla es materia en relación con un ladrillo porque un ladrillo está hecho de arcilla, mientras que los ladrillos son materia en relación con una casa de ladrillos. El cambio se analiza como una transformación material: la materia es lo que sufre un cambio de forma. [14] Por ejemplo, considere un trozo de bronce al que se le ha dado forma de estatua. El bronce es la materia, y esta materia pierde una forma ( morphe ) (la de una masa) y gana una nueva forma (la de una estatua). [15] [16] Según la teoría de la percepción de Aristóteles , percibimos un objeto recibiendo su forma ( eidos ) con nuestros órganos sensoriales. [17] Por lo tanto, las formas incluyen qualia complejos como colores, texturas y sabores, no solo formas. [18]
Aristóteles aplica su teoría del hilomorfismo a los seres vivos . Define alma como aquello que da vida a un ser vivo. [19] La vida es una propiedad de los seres vivos, al igual que el conocimiento y la salud. [20] Por lo tanto, un alma es una forma, es decir, un principio o causa específico, de un ser vivo. [21] Además, Aristóteles dice que el alma está relacionada con su cuerpo como la forma con la materia. [22]
Por tanto, sostiene Aristóteles, no hay problema en explicar la unidad del cuerpo y el alma, del mismo modo que no hay problema en explicar la unidad de la cera y su forma. [23] Así como un objeto de cera se compone de cera con una determinada forma, así un organismo vivo se compone de un cuerpo con la propiedad de la vida, que es su alma. Sobre la base de su teoría hilomorfa, Aristóteles rechaza la doctrina pitagórica de la metempsicosis , ridiculizando la noción de que cualquier alma podría habitar cualquier cuerpo. [24]
Según Timothy Robinson, no está claro si Aristóteles identifica el alma con la estructura del cuerpo. [25] Según una interpretación de Aristóteles, un cuerpo adecuadamente organizado ya está vivo simplemente en virtud de su estructura. [26] Sin embargo, según otra interpretación, la propiedad de la vida, es decir, el alma, es algo adicional a la estructura del cuerpo. Robinson utiliza la analogía de un automóvil para explicar esta segunda interpretación. Un automóvil en marcha no sólo funciona por su estructura sino también por la actividad de su motor. [26] Asimismo, según esta segunda interpretación, un cuerpo vivo está vivo no sólo por su estructura sino también por una propiedad adicional: el alma, que un cuerpo debidamente organizado necesita para estar vivo. [27] John Vella utiliza el monstruo de Frankenstein para ilustrar la segunda interpretación: [28] el cadáver que yace sobre la mesa de Frankenstein ya es un cuerpo humano completamente organizado, pero aún no está vivo; Cuando Frankenstein activa su máquina, el cadáver adquiere una nueva propiedad, la propiedad de la vida, que Aristóteles llamaría alma.
Algunos estudiosos han señalado un problema al que se enfrenta la teoría de Aristóteles del hilomorfismo alma-cuerpo. [29] Argumentan que la materia de un ser vivo es su cuerpo y que el cuerpo necesita un alma para estar vivo. De manera similar, la materia de una esfera de bronce es bronce, que necesita redondez para ser una esfera. Ahora, el bronce sigue siendo el mismo bronce después de dejar de ser una esfera. Luego parece que el cuerpo debe seguir siendo el mismo después de la muerte. [30]
El bronce sin embargo no está vivo y cambiar su forma no implica un cambio sustancial. Además, Aristóteles niega explícitamente que un cuerpo siga siendo cuerpo después de la muerte. [31] Un cadáver es sólo equívocamente un cuerpo porque Aristóteles afirma que un cuerpo que ha perdido su alma ya no está potencialmente vivo. [32] Perder la potencialidad de la vida es ser un cadáver. Los cuerpos vivos son, pues, un compuesto de alma y materia: el cuerpo vive en la medida en que su alma actualiza su materia. El cuerpo y el alma no son dos cosas distintas sino una sola sustancia. Por eso Aristóteles define el cuerpo como algo que tiene vida potencialmente y la forma sustancial como la fuente de vida potencial del cuerpo. Los aristotélicos deben tener cuidado de no utilizar la palabra "cuerpo" de manera equívoca para referirse tanto a seres vivos como a cadáveres.
El alma como forma sustancial del cuerpo permite que la identidad personal persista en el tiempo. Consideremos el hecho de que un cuerpo vivo reemplaza constantemente materia vieja por nueva. [33] Un cuerpo de cinco años está compuesto de materia diferente que el cuerpo de la misma persona de setenta años. Si el cuerpo de cinco años y el de setenta están compuestos de materia diferente, entonces ¿qué los convierte en el mismo cuerpo? La respuesta es que la misma alma ha estado animando materia en el cuerpo de esa persona. Como los cuerpos de cinco y setenta años comparten un alma (es decir, la vida de la persona), podemos identificarlos a ambos como el cuerpo. Aparte del alma, no podemos identificar qué conjunto de materia es el cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo de una persona ya no es el cuerpo de esa persona después de su muerte.
Aristóteles dice que el intelecto ( nous ), la capacidad de pensar, no tiene ningún órgano corporal (a diferencia de otras capacidades psicológicas, como la percepción sensorial y la imaginación). [34] Aristóteles distingue entre dos tipos de intelecto. [35] Estos se denominan tradicionalmente " intelecto pasivo " y " intelecto activo (o agente) ". [36] El intelecto pasivo es como el barro; puede convertirse en cualquier cosa y está sujeto a cambios. La función del intelecto activo es utilizar formas abstraídas de las cosas físicas para activar el intelecto pasivo para actos de comprensión. El intelecto pasivo es también el almacén de ideas comprendidas. Aristóteles dice que el " intelecto activo (o agente) " no está mezclado con el cuerpo [37] y sugiere que puede existir aparte de él. [38]
Aristóteles sostiene una visión teleológica del mundo: considera que el universo tiene un propósito inherente. Básicamente, Aristóteles afirma que la potencialidad existe por el bien de la actualidad . [39] Así, la materia existe para recibir su forma, [40] como un organismo tiene vista para ver. [39] Ahora bien, cada cosa tiene ciertas potencialidades según su forma. Debido a su forma, una serpiente tiene el potencial de deslizarse; podemos decir que la serpiente debería deslizarse. Cuanto más una cosa alcanza su potencial, más logra alcanzar su propósito.
Aristóteles basa su teoría ética en esta cosmovisión teleológica. Por su forma, un ser humano tiene ciertas habilidades. Por lo tanto, su propósito en la vida es ejercitar esas habilidades lo mejor y más plenamente posible. [41] Ahora bien, la capacidad humana más característica, que no está incluida en la forma de ningún otro organismo, es la capacidad de pensar. [42] La capacidad de deliberar hace posible elegir el curso de acción que la razón considera mejor, incluso si es emocionalmente indeseable. Los aristotélicos contemporáneos tienden a enfatizar el ejercicio de la libertad y la acción sabia como la mejor manera de vivir. Sin embargo, Aristóteles argumentó que el mejor tipo de felicidad es contemplar virtuosamente a Dios y el segundo mejor es actuar de acuerdo con la virtud moral. De cualquier manera, para Aristóteles la mejor vida humana es una vida vivida racionalmente. [43]
El filósofo neoplatónico Avicebron ( también conocido como Solomon Ibn Gabirol) propuso una versión neoplatónica de este concepto aristotélico, según el cual todas las cosas, incluidas el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma. [44]
Con respecto a la opinión de Averroes, ¿qué podría, si lo supiera, hacer necesario que no digamos precisamente esto en el caso de los cuerpos que nacen y perecen, a saber, que la materia que contienen es su corporalidad, y su forma la ¿Forma que es específica de cada uno y sirve a cada uno como perfección de su corporalidad? La corporeidad, que él llama “forma corpórea”, funcionaría entonces como materia con respecto a su forma específica. De ser así, la materia, incluso sin su forma específica, necesitaría un lugar y existiría en actualidad. He aquí mi testigo está en el cielo, ya que el cuerpo celeste, que es un cuerpo sin materia, es uno que existe en realidad. De esta manera se resolverán muchas cuestiones difíciles y desconcertantes relativas a la naturaleza hílica tal como se entiende generalmente. Está abierto, por tanto, a quien objeta decir que no es una forma específica a través de la cual existe un cuerpo, sino que la forma corpórea, que es el sustrato en realidad, es la que sostiene la forma específica.
—Hasdai Crescas
Hasdai Crescas imagina que el cuerpo celeste es como Hylé pero como materia en la actualidad, segura de la oposición sobre esto, es decir, en existencia potencial. La materia y la forma están siempre presentes en todo, pero los cuerpos celestes no tienen forma debido a su naturaleza; así Hasdai Crescas encuentra la solución también a esta paradoja. [45]
Tomás de Aquino enfatizó la comprensión acto/potencia de forma/materia mediante la cual la forma activa la potencia de la materia y la existencia activa las almas. Los ángeles son, por tanto, compuestos de esse (potencialidad) y existencia (actualidad) que activan las almas inmateriales, mientras que Dios solo es existencia per se, acto puro sin potencia alguna.
Los teólogos medievales , recién expuestos a la filosofía de Aristóteles, aplicaron el hilomorfismo a doctrinas cristianas como la transustanciación del pan y el vino de la Eucaristía en el cuerpo y la sangre de Jesús . Teólogos como Duns Escoto y Tomás de Aquino desarrollaron aplicaciones cristianas del hilomorfismo.
Los textos de Aristóteles sobre el intelecto agente han dado lugar a diversas interpretaciones. Algunos seguidores de Averroes (Ibn Rusd 1126-1198) sostienen que Aristóteles equiparó el intelecto activo con un ser divino que infunde conceptos en el intelecto pasivo para ayudar a la comprensión humana. Otros, siguiendo a Tomás de Aquino (1225-1274), sostienen que la interpretación neoplatónica es un error: el intelecto activo es en realidad parte del alma humana. La controversia importa en la medida en que la interpretación neoplatónica de Aristóteles sostiene que rechazó la inmortalidad personal, mientras que la interpretación tomista sostiene que Aristóteles utilizó el intelecto agente para establecer la inmortalidad personal. Otros interpretan que Aristóteles sostiene que la capacidad de pensar de una persona (a diferencia de sus otras capacidades psicológicas) pertenece a algún órgano incorpóreo distinto de su cuerpo. [46] Esto equivaldría a una forma de dualismo. [46] Sin embargo, según algunos estudiosos, no se trataría de un dualismo cartesiano en toda regla . [47] Esta interpretación crea lo que Robert Pasnau ha llamado el "problema mente-alma": si el intelecto pertenece a una entidad distinta del cuerpo, y el alma es la forma del cuerpo, entonces, ¿cómo es que el intelecto es parte del alma? ? [48] Sin embargo, otra interpretación distingue el intelecto pasivo del intelecto agente y considera que el intelecto pasivo es una propiedad del cuerpo, mientras que el intelecto agente es una sustancia distinta del cuerpo. [49] [50] Algunos defensores de esta interpretación piensan que cada persona tiene su propio intelecto agente, que presumiblemente se separa del cuerpo al morir. [51] [50] Otros interpretan el intelecto agente como un único ser divino, tal vez el motor inmóvil, el Dios de Aristóteles. [52] [53] Otros [54] sostienen que Aristóteles sostuvo que una forma individual es capaz de tener propiedades propias. [55] Según esta interpretación, el alma es una propiedad del cuerpo, pero la capacidad de pensar es una propiedad del alma misma, no del cuerpo. Si ese es el caso, entonces el alma es la forma del cuerpo y, sin embargo, el pensamiento no necesita involucrar ningún órgano corporal. [56]
Los filósofos medievales que utilizaron conceptos aristotélicos distinguían con frecuencia entre formas sustanciales y formas accidentales. Una sustancia posee necesariamente al menos una forma sustancial. También puede poseer una variedad de formas accidentales. Para Aristóteles, una "sustancia" ( ousia ) es una cosa individual; por ejemplo, un hombre individual o un caballo individual. [57] Dentro de cada sustancia física, la forma sustancial determina qué tipo de cosa es la sustancia física al actualizar la materia prima como individualizada por las causas de que esa cosa llegue a ser. Por ejemplo, el pollito llega a ser cuando la forma sustancial de las gallinas actualiza el huevo de gallina y esa actualización es posible en la medida en que ese huevo está en potencia para actualizarse tanto como gallina debido a la receptividad de su materia prima a la forma sustancial de gallinas y en polluelo con ciertas plumas de colores debido a la individualización del huevo dada por sus padres. Así, mientras la materia individualizada determina propiedades individualizadas, la forma sustancial determina propiedades esenciales. La forma sustancial de la sustancia S consiste en la esencia de S y sus propiedades esenciales (las propiedades que S necesita para ser el tipo de sustancia que S es [58] [59] ). El cambio sustancial destruye la capacidad de una forma sustancial para actualizar la materia prima individualizada sin afectar la capacidad de la materia prima para actualizarse mediante una nueva forma sustancial. [60] Cuando el lobo se come al polluelo, la materia reorganizada del polluelo se convierte en parte del lobo y se anima por la forma sustancial del lobo.
Por el contrario, las formas accidentales de S son propiedades no esenciales de S, [61] propiedades que S puede perder o ganar sin convertirse en un tipo diferente de sustancia. [59] El polluelo puede perder sus plumas debido a los parásitos sin dejar de ser un pollo individual.
Muchos teólogos y filósofos medievales siguieron a Aristóteles al ver el alma de un ser vivo como la forma de ese ser, específicamente, su forma sustancial. Sin embargo, no estuvieron de acuerdo sobre si el alma de X es la única forma sustancial de X. Algunos pensadores medievales argumentaron que el alma de X es la única forma sustancial de X que anima todo el cuerpo de X. [62] En contraste, otros pensadores medievales argumentaron que un ser vivo contiene al menos dos formas sustanciales: (1) la forma y estructura de su cuerpo. , y (2) su alma, que da vida a su cuerpo. [63]
Tomás de Aquino afirmó que el alma de X era la única forma sustancial de X , aunque X también tenía numerosas formas accidentales que explicaban sus características no esenciales. [64] [65] Tomás de Aquino definió una forma sustancial como aquella que hace que la materia de X constituya X, que en el caso de un ser humano también es capaz de trascender las limitaciones de la materia y establecer tanto la capacidad racional [66] como la inmortalidad natural de seres humanos. Sin embargo, Tomás de Aquino no afirmó que las personas humanas fueran sus almas incorpóreas porque el alma humana es esencialmente una forma sustancial que activa la materia en el cuerpo. Sostuvo que un ser humano adecuado es una combinación de alma racional y materia (tanto materia prima como materia individualizada). [67] [68] Así, un alma separada de su cuerpo no se convierte en un ángel, sino que conserva su orientación para animar la materia, mientras que un cadáver del que el alma se ha apartado no es real o potencialmente un ser humano. [64]
Eleonore Stump describe la teoría del alma de Tomás de Aquino en términos de "configuración". El cuerpo es materia "configurada", es decir estructurada, mientras que el alma es un "configurador configurado". En otras palabras, el alma es en sí misma una cosa configurada, pero también configura el cuerpo. [69] Un cadáver es simplemente materia que una vez fue configurada por el alma. No posee la capacidad configuradora de un ser humano.
Tomás de Aquino creía que la capacidad racional era una propiedad únicamente del alma, no de ningún órgano corporal. [70] Sin embargo, sí creía que el cerebro tenía alguna función cognitiva básica. [71] La atribución de capacidad racional al alma inmaterial de Tomás de Aquino le permitió afirmar que las almas incorpóreas podían conservar su capacidad racional, mientras que su identificación del acto individual de existencia del alma le permitió afirmar que la inmortalidad personal es natural para los seres humanos. Tomás de Aquino también insistió en que las almas incorpóreas estaban en un estado antinatural [72] y que la perfección del cielo incluye que Dios permita milagrosamente que el alma funcione una vez más como una forma sustancial al reanimar la materia en un cuerpo vivo como lo promete la doctrina de la resurrección. de los muertos.
Se puede decir que la idea del hilomorfismo fue reintroducida en el mundo cuando Werner Heisenberg inventó su mundo dúplex de la mecánica cuántica . En su texto de 1958 Física y Filosofía , Heisenberg afirma:
En los experimentos sobre acontecimientos atómicos tenemos que ver con cosas y hechos, con fenómenos que son tan reales como cualquier fenómeno de la vida diaria. Pero los átomos y las partículas elementales mismas no son tan reales; Forman un mundo de potencialidades o posibilidades en lugar de uno de cosas o hechos... La onda de probabilidad... significa tendencia hacia algo. Es una versión cuantitativa del antiguo concepto de potentia de la filosofía de Aristóteles. Introduce algo que se encuentra en el medio entre la idea de un evento y el evento real, un tipo extraño de realidad física justo en el medio entre la posibilidad y la realidad. [73]
Se ha sugerido una interpretación hilomorfa de la mecánica de Bohm , en la que el cosmos es una sustancia única que está compuesta tanto de partículas materiales como de una forma sustancial. [74] También existe una interpretación hilomorfa del colapso de la función de onda . [75]