Una yeshivá ( / jəˈʃiːvə / ; hebreo : ישיבה , lit. 'sentado'; pl. ישיבות , yeshivot o yeshivos ) es una institución educativa judía tradicional centrada en el estudio de la literatura rabínica , principalmente el Talmud y la halajá ( ley judía), mientras que la Torá y la filosofía judía se estudian en paralelo . El estudio generalmente se realiza a través de shiurim (conferencias o clases) diarias, así como en pares de estudio llamados chavrusas ( en arameo , 'amistad' o 'compañerismo'). [1] El aprendizaje al estilo chavrusa es una de las características únicas de la yeshivá.
En Estados Unidos e Israel , los distintos niveles de educación en yeshivá tienen nombres diferentes. En Estados Unidos, los estudiantes de primaria se inscriben en un jéder , los estudiantes en edad post- bar mitzvá aprenden en una mesivta , y los estudiantes de nivel universitario aprenden en un beit midrash o yeshivá gedola ( en hebreo : ישיבה גדולה , lit. 'gran yeshivá' o 'gran yeshivá'). En Israel, los estudiantes de primaria se inscriben en un Talmud Torá o jéder , los estudiantes en edad post-bar mitzvá aprenden en una yeshivá ketana (en hebreo: ישיבה קטנה , lit. 'pequeña yeshivá' o 'menor yeshivá'), y los estudiantes de secundaria aprenden en una yeshivá gedola . [2] [3] Un kollel es una yeshivá para hombres casados, en la que es común pagar un estipendio simbólico a sus estudiantes. Los estudiantes de las yeshivot gedolot (plural de yeshivá gedola ) lituanas y jasídicas suelen estudiar en la yeshivá hasta que se casan.
Históricamente, las yeshivá eran sólo para hombres. Hoy, todas las yeshivá no ortodoxas están abiertas a las mujeres. Aunque existen escuelas separadas para mujeres y niñas ortodoxas [4] ( midrasha o "seminario" ), estas no siguen la misma estructura o plan de estudios que la yeshivá tradicional para niños y hombres.
Otras formas de escribir y nombrar la palabra yeshivah son metivta y mesivta ( arameo imperial : מתיבתא methivta ) ; beth midrash ; academia talmúdica, academia rabínica y escuela rabínica. La palabra yeshiva se aplica a la actividad de aprender en clase y, por lo tanto, a una "sesión" de aprendizaje. [5]
La transferencia del significado del término desde la sesión de aprendizaje a la institución misma parece haber ocurrido en la época de las Academias Talmúdicas en Babilonia , Sura y Pumbedita , que eran conocidas como shte ha-yeshivot (las dos universidades).
El tratado de la Mishná Megillah contiene la ley de que una ciudad sólo puede ser llamada si cuenta con diez hombres ( batlanim ) para constituir el quórum requerido para las oraciones comunitarias. De manera similar, cada beth din ('casa de juicio') era atendida por un número de alumnos hasta tres veces el tamaño de la corte ( Mishna , tratado Sanhedrin ). Según el Talmud , [6] los adultos generalmente se tomaban dos meses libres cada año para estudiar. Estos eran Elul y Adar , los meses que precedían a las festividades de peregrinación de Sucot y Pesaj , llamadas Yarḥei Kalla ( en arameo , ' Meses de Kallah '). El resto del año, trabajaban.
El período geónico toma su nombre de Gaón , el título que se daba a los jefes de las tres yeshivot que existieron desde el siglo III hasta el XIII. Los geonim actuaban como directores de sus yeshivot individuales y como líderes espirituales y jueces superiores de las comunidades más amplias vinculadas a ellas. La yeshivot llevaba a cabo todos los asuntos oficiales en nombre de su Gaón, y toda la correspondencia hacia o desde la yeshivot se dirigía directamente al Gaón.
Durante el Período Geónico hubo tres yeshivot, cada una nombrada por las ciudades en las que estaban ubicadas: Jerusalén , Sura y Pumbedita ; la yeshivot de Jerusalén se trasladaría más tarde a El Cairo , y las yeshivot de Sura y Pumbedita a Bagdad , pero conservaron sus nombres originales. Cada comunidad judía se asociaría con una de las tres yeshivot; los judíos que vivían alrededor del Mediterráneo generalmente seguían la yeshivot en Jerusalén, mientras que los que vivían en la Península Arábiga y en los actuales Irak e Irán generalmente seguían una de las dos yeshivot en Bagdad. No había ningún requisito para esto, y cada comunidad podía elegir asociarse con cualquiera de las yeshivot.
La yeshivá era la institución educativa más importante para los rabinos de este período. Además de esto, la yeshivá ejercía un gran poder como el principal organismo de interpretación de la ley judía . La comunidad consideraba al Gaón de una yeshivá como el juez supremo en todos los asuntos de la ley judía. Cada yeshivá dictaminaba de manera diferente sobre cuestiones de ritual y ley; las otras yeshivot aceptaban estas divisiones, y las tres se clasificaban como igualmente ortodoxas. La yeshivá también servía como autoridad administrativa, en conjunto con las comunidades locales, al designar miembros para que sirvieran como jefes de las congregaciones locales. Estos jefes de una congregación servían como un vínculo entre la congregación y la yeshivá más grande a la que estaba adscrita. Estos líderes también presentaban preguntas a la yeshivá para obtener decisiones finales sobre cuestiones de dogma, ritual o ley. Se esperaba que cada congregación siguiera solo una yeshivá para evitar conflictos con diferentes decisiones emitidas por diferentes yeshivot.
Las yeshivot se sostenían económicamente por diversos medios, entre ellos contribuciones voluntarias anuales fijas, que eran recaudadas y administradas por líderes locales designados por la yeshivá. También eran comunes los regalos y donaciones privadas de individuos, especialmente durante las festividades, que consistían en dinero o bienes.
La yeshivá de Jerusalén fue finalmente obligada a exiliarse en El Cairo en 1127 y finalmente se dispersó por completo. Del mismo modo, las yeshivot de Sura y Pumbedita se dispersaron después de las invasiones mongolas del siglo XIII. Después de esto, la educación en estudios religiosos judíos pasó a ser responsabilidad de las sinagogas individuales . Ninguna organización llegó a reemplazar a las tres grandes yeshivot de Jerusalén, Sura y Pumbedita. [7]
Después del Período Geónico, los judíos establecieron más academias de Yeshivá en Europa y el norte de África, incluida la Yeshivá Kairuan en Túnez (hebreo: ישיבת קאירואן) que fue establecida por Chushiel Ben Elchanan (hebreo: חושיאל בן אלחנן) en 974. [8]
Tradicionalmente, cada rabino de la ciudad tenía derecho a mantener un número de alumnos a tiempo completo o parcial en el beth midrash (sala de estudio) de la ciudad, que normalmente estaba junto a la sinagoga. Su coste de vida se cubría con los impuestos de la comunidad. Después de unos años, los estudiantes que recibían la semikha (ordenación rabínica) ocupaban un puesto rabínico vacante en otro lugar o se incorporaban a la fuerza laboral.
El estudio organizado de la Torá fue revolucionado por Chaim Volozhin , un influyente líder del judaísmo lituano del siglo XVIII y discípulo del Gaón de Vilna . En su opinión, el sistema tradicional no satisfacía a quienes buscaban un estudio más intensivo.
Con el apoyo de su maestro, Volozhin reunió a estudiantes interesados y comenzó una yeshivá en la ciudad de Valozhyn , ubicada en la actual Bielorrusia . La yeshivá de Volozhin fue cerrada unos 60 años después, en 1892, tras las demandas del gobierno ruso de la introducción de ciertos estudios seculares. [9] A partir de entonces, se abrieron varias yeshivot en otras ciudades y pueblos, entre las que destacan Slabodka , Panevėžys , Mir , Brisk y Telz . Muchas yeshivot contemporáneas destacadas en los Estados Unidos e Israel son continuaciones de estas instituciones y, a menudo, llevan el mismo nombre.
En el siglo XIX, Israel Salanter inició el movimiento Mussar en el judaísmo lituano no jasídico, que buscaba alentar a los estudiantes de yeshivá y a la comunidad en general a dedicar tiempo regular al estudio de obras éticas judías. Preocupados por los nuevos cambios sociales y religiosos de la Haskalah (la Ilustración judía ) y otras ideologías políticas emergentes (como el sionismo ) que a menudo se oponían al judaísmo tradicional, los maestros de Mussar vieron la necesidad de aumentar el estudio talmúdico con más obras personales. Estas comprendían textos éticos judíos clásicos anteriores ( literatura mussar ), así como una nueva literatura para el movimiento. [10] Después de una oposición temprana, el mundo de la yeshivá lituana vio la necesidad de este nuevo componente en su plan de estudios y reservó tiempos para el estudio individual de mussar y charlas de mussar ("mussar shmues"). Un mashgiach ruchani (mentor espiritual) alentaba el desarrollo personal de cada estudiante. En cierta medida, este movimiento lituano surgió como respuesta y como alternativa al estudio místico separado del mundo del judaísmo jasídico . El jasidismo comenzó en el siglo anterior dentro de la vida judía tradicional en Ucrania y se extendió a Hungría, Polonia y Rusia. Cuando el siglo XIX trajo consigo convulsiones y amenazas al judaísmo tradicional, los maestros de Musar vieron el beneficio del nuevo enfoque espiritual del jasidismo y desarrollaron su enfoque ético alternativo a la espiritualidad.
En las yeshivot lituanas se desarrolló cierta variedad en los métodos de estudio del Talmud y el musar , por ejemplo, si se ponía énfasis en beki'ut (amplitud) o iyyun (profundidad). El pilpul , un tipo de argumentación analítica y casuística en profundidad popular entre los siglos XVI y XVIII que tradicionalmente se reservaba para el estudio investigativo del Talmud, no siempre tuvo un lugar. El nuevo enfoque analítico del método Brisker , desarrollado por Chaim Soloveitchik , se ha vuelto muy popular. Otros enfoques incluyen los de Mir , Chofetz Chaim y Telz . En el musar , se desarrollaron diferentes escuelas, como Slabodka y Novhardok , aunque hoy en día, una disminución en el autodesarrollo espiritual devoto de su intensidad anterior ha nivelado hasta cierto punto las diferencias.
Con el éxito de la institución de la yeshivá en el judaísmo lituano, el mundo jasídico desarrolló sus propias yeshivá en sus áreas de Europa del Este. Estas comprendían el enfoque judío tradicional en la literatura talmúdica que es central para el judaísmo rabínico , aumentado por el estudio de la filosofía jasídica (jasidismo). Ejemplos de estas yeshivá jasídicas son el sistema de yeshivá de Jabad Lubavitch de Tomchei Temimim , fundado por Sholom Dovber Schneersohn en Rusia en 1897, y la yeshivá Chachmei Lublin establecida en Polonia en 1930 por Meir Shapiro , quien es reconocido tanto en los círculos judíos jasídicos como en los lituanos por iniciar el ciclo diario Daf Yomi de estudio del Talmud. (Para yeshivá contemporáneas , véase, por ejemplo, Satmar , Belz , Bobov , Breslov y Pupa ).
En muchas yeshivot jasídicas , el estudio de los textos jasídicos es una actividad secundaria, similar al programa de estudio adicional de musar en las yeshivot lituanas. Estos caminos ven al jasidismo como un medio para inspirar devekut emocional (apego espiritual a Dios) y entusiasmo místico. En este contexto, la peregrinación personal de un jasid hacia su Rebe es una característica central de la vida espiritual, con el fin de despertar el fervor espiritual. A menudo, estos caminos reservan el Shabat en la yeshivot para las enseñanzas más dulces de los textos clásicos del jasidismo.
En contraste, Jabad y Breslov , a su manera, colocan el estudio diario de los textos jasídicos de sus dinastías en el centro de atención; véase más abajo. Un ejemplo de esto es el deseo de Sholom Dovber Schneersohn al establecer el sistema de yeshivá de Jabad, de que los estudiantes dediquen una parte del currículo diario al aprendizaje de los textos jasídicos de Jabad "con pilpul ". La idea de aprender textos místicos jasídicos con una profundidad lógica similar, deriva del enfoque único en las obras de los Rebbes de Jabad, iniciado por su fundador Schneur Zalman de Liadi , de investigar y articular sistemáticamente la "Torá del Baal Shem Tov " en formas intelectuales. Otro ejemplo de esto es la diferenciación en el pensamiento de Jabad (como el "Tratado sobre el éxtasis" de Dovber Schneuri ) entre el énfasis del jasidismo general en el entusiasmo emocional y el ideal de Jabad del éxtasis intelectualmente reservado. En el movimiento de Breslov, por el contrario, el estudio diario de las obras del radicalismo imaginativo y creativo de Najman de Breslov despierta la espiritualidad necesaria para abordar otros estudios y observancias judías.
Aunque la yeshivá como institución es en cierto modo una continuación de las academias talmúdicas de Babilonia , las instituciones educativas a gran escala de este tipo no eran características del mundo judío sefardí del norte de África y Oriente Medio en tiempos premodernos: la educación normalmente se llevaba a cabo en un entorno más informal en la sinagoga o en el entorno de un rabino famoso. En la España medieval, e inmediatamente después de la expulsión en 1492, hubo algunas escuelas que combinaban los estudios judíos con ciencias como la lógica y la astronomía, similares a las madrasas islámicas contemporáneas . En la Jerusalén del siglo XIX, un colegio era típicamente una dotación para apoyar a diez estudiantes adultos en lugar de una institución educativa en el sentido moderno; hacia finales de siglo se fundó una escuela para huérfanos que proporcionaba algunos estudios rabínicos. [11] Las primeras instituciones educativas que siguieron el modelo europeo fueron Midrash Bet Zilkha, fundada en Irak en la década de 1870, y Porat Yosef Yeshiva, fundada en Jerusalén en 1914. También es notable la Yeshiva Bet El, fundada en 1737 en Jerusalén para estudios cabalísticos avanzados. Las Yeshivot sefardíes posteriores suelen seguir el modelo de Porat Yosef o de las instituciones asquenazíes.
El mundo sefardí ha situado tradicionalmente el estudio de la Cábala (misticismo judío esotérico) en una posición más dominante que en el mundo asquenazí europeo . Esta diferencia de énfasis surgió como resultado de la herejía sabatea del siglo XVII, que suprimió el estudio generalizado de la Cábala en Europa en favor del estudio talmúdico rabínico. En la vida lituana de Europa del Este, la Cábala estaba reservada a una élite intelectual, mientras que el renacimiento místico del jasidismo articuló la teología cabalística a través del pensamiento jasídico. Estos factores no afectaron al mundo judío sefardí, que mantuvo una conexión más amplia con la Cábala en sus comunidades tradicionalmente observantes. Con el establecimiento de yeshivot sefardíes en Israel después de la inmigración de las comunidades judías árabes allí , algunas yeshivot sefardíes incorporaron el estudio de textos cabalísticos más accesibles a su plan de estudios. Las prescripciones europeas de restringir el estudio cabalístico avanzado a estudiantes maduros y de élite también influyen en la elección de textos en dichas yeshivot.
En 1854 se fundó el Seminario Teológico Judío de Breslau , dirigido por Zecharias Frankel , y considerado la primera institución educativa asociada al "judaísmo histórico-positivo", predecesor del judaísmo conservador . En los años siguientes, el judaísmo conservador estableció otras instituciones de educación superior (como el Seminario Teológico Judío de América en la ciudad de Nueva York) que emulan el estilo de las yeshivot tradicionales de manera significativa. Muchas no se denominan oficialmente "yeshivot" (una excepción es la yeshivot conservadora de Jerusalén), y todas están abiertas tanto a mujeres como a hombres, que estudian en las mismas aulas y siguen el mismo plan de estudios. Los estudiantes pueden estudiar a tiempo parcial, como en un kollel, o a tiempo completo, y pueden estudiar lishmah (por el mero hecho de estudiar) o para obtener la ordenación rabínica.
Las yeshivot y kollels no confesionales con conexiones con el judaísmo conservador incluyen la Yeshivat Hadar en Nueva York, cuyos líderes incluyen a los miembros de la Asamblea Rabínica Elie Kaunfer y Shai Held . La escuela rabínica de la Academia para la Religión Judía en California está dirigida por el rabino conservador Mel Gottlieb. El cuerpo docente de la Academia para la Religión Judía en Nueva York y de la Escuela Rabínica del Hebrew College en Newton Centre , Massachusetts también incluye a muchos rabinos conservadores. Véase también Instituto de Judaísmo Tradicional .
Más recientemente, se han establecido varios seminarios no tradicionales y no denominacionales (también llamados "transdenominacionales" o "postdenominacionales"). [12] [13] [14] Estos otorgan semikha en un tiempo más corto y con un plan de estudios modificado, generalmente enfocado en roles de liderazgo y pastoral. Estos son JSLI , RSI , PRS y Ateret Tzvi . El Wolkowisk Mesifta está dirigido a profesionales de la comunidad con conocimiento y experiencia significativos, y ofrece un programa personalizado para cada candidato.
El Hebrew Union College (HUC), afiliado al judaísmo reformista , fue fundado en 1875 bajo el liderazgo de Isaac Mayer Wise en Cincinnati, Ohio. Posteriormente, el HUC abrió sedes adicionales en Nueva York, Los Ángeles y Jerusalén. Es un seminario o colegio rabínico orientado principalmente a la formación de rabinos y clérigos específicamente. De manera similar, el Reconstructionist Rabbinical College of Reconstructionist Judaism , fundado en Pensilvania en 1968, funciona para capacitar a su futuro clero. Algunos profesores reformistas y reconstruccionistas también enseñan en los seminarios no confesionales mencionados anteriormente. En Europa, el judaísmo reformista capacita a rabinos en el Leo Baeck College de Londres, Reino Unido, y en el Abraham Geiger Kolleg de Potsdam, Alemania. Ninguna de estas instituciones se describe a sí misma como una "ieshivá".
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto pusieron fin a las yeshivot de Europa central y oriental, aunque muchos eruditos y estudiantes rabínicos que sobrevivieron a la guerra establecieron yeshivot en Israel y en varios países occidentales. [17] La yeshivá de Nitra fue la última que sobrevivió en la Europa ocupada. Muchos estudiantes y profesores de la yeshivá Mir pudieron escapar a Siberia, y la yeshivá finalmente continuó funcionando en Shanghái ; véase Yeshivot en la Segunda Guerra Mundial .
Desde mediados del siglo XX [17], el mayor número de yeshivot, y las más importantes, se concentraron en Israel y en los EE. UU.; también se encontraron en muchos otros países occidentales, siendo ejemplos destacados la Yeshiva de Gateshead en Inglaterra (una de las descendientes de Novardok ) y la Yeshiva de Aix-les-Bains , Francia. El movimiento Jabad fue particularmente activo en esta dirección, [17] estableciendo yeshivot también en Francia, el norte de África, Australia y Sudáfrica; esta "red de instituciones" se conoce como Tomchei Temimim . Muchas yeshivot contemporáneas prominentes en los EE. UU. e Israel son continuaciones de instituciones europeas, y a menudo llevan el mismo nombre.
Las yeshivot en Israel han estado en funcionamiento desde los tiempos talmúdicos, [18] como se mencionó anteriormente; ver Academias talmúdicas en Eretz Israel . Ejemplos más recientes incluyen la Sinagoga Ari Ashkenazi (desde mediados del siglo XVI); la yeshiva Bet El (en funcionamiento desde 1737); y la yeshiva Etz Chaim (desde 1841). Varias yeshivot se establecieron en Israel a principios del siglo XX: Shaar Hashamayim en 1906, Toras Emes de Jabad en 1911, la yeshiva de Hebrón en 1924, Sfas Emes en 1925, Lomza en 1926. Después (y durante) la Segunda Guerra Mundial, numerosas otras yeshivot haredíes y jasídicas fueron restablecidas allí por sobrevivientes. La Yeshivá Mir en Jerusalén – hoy la Yeshivá más grande del mundo – fue fundada en 1944, por el Rabino Eliezer Yehuda Finkel quien había viajado a Palestina para obtener visas para sus estudiantes; Ponevezh de manera similar por el Rabino Yosef Shlomo Kahaneman ; y Knesses Chizkiyahu en 1949. La Yeshivá Sefardí líder, Porat Yosef, fue fundada en 1914; su predecesora, Yeshivat Ohel Moed fue fundada en 1904. Desde la década de 1940 en adelante, especialmente después de la inmigración de las comunidades judías árabes, los líderes sefardíes, como Ovadia Yosef y Ben-Zion Meir Hai Uziel , establecieron varias yeshivot para facilitar la educación de la Torá para los judíos sefardíes y mizrahi (y alternativas a las yeshivot lituanas).
La comunidad haredí ha crecido con el tiempo –en 2018, el 12% de la población de Israel era haredí, [19] incluyendo a los haredíes sefardíes– y apoya a numerosas yeshivot en consecuencia. Aquí, los niños y las niñas asisten a escuelas separadas y proceden a un estudio superior de la Torá, en una yeshivá o seminario, respectivamente, comenzando en cualquier momento entre los 13 y los 18 años; ver Chinuch Atzmai y Bais Yaakov . Una proporción significativa de hombres jóvenes permanece luego en la yeshivá hasta su matrimonio; después, muchos continúan sus estudios de Torá en un kollel. (En 2018, había 133.000 en el aprendizaje a tiempo completo. [19] ) Los estudios de kollel generalmente se centran en el análisis profundo del Talmud y de aquellos tratados que normalmente no se cubren en el programa estándar de "pregrado"; ver § Estudio del Talmud a continuación. Algunos kollels se centran de manera similar en la halajá en su totalidad, mientras que otros se centran específicamente en los temas necesarios para la Semikha (ordenación rabínica) o la Dayanut (calificación para ser juez rabínico). La certificación en cuestión suele ser otorgada por el Rosh Yeshiva.
Mercaz Harav , la yeshivá religiosa-sionista fundacional y líder , fue establecida en 1924 por el Gran Rabino Ashkenazi Abraham Isaac Kook . Muchos en la comunidad religiosa sionista hoy asisten a una yeshivá Hesder (discutida más abajo) durante su servicio nacional ; estas ofrecen un kollel para estudiantes rabínicos. (Los estudiantes generalmente se preparan para la prueba Semikha del Gran Rabinato de Israel ; hasta su reciente aprobación (2020) comúnmente para la del posek R. Zalman Nechemia Goldberg ). La formación como Dayan en esta comunidad es usualmente a través de Machon Ariel ( Majon Harry Fischel ), también fundado por Rav Kook, o Kollel Eretz Hemda. Las mujeres en esta comunidad, como arriba, estudian en una Midrasha . Los estudiantes de secundaria estudian en escuelas Mamlachti dati , a menudo asociadas con Bnei Akiva . La Universidad Bar Ilan permite a los estudiantes combinar los estudios de Yeshiva con los estudios universitarios; De manera similar, el Jerusalem College of Technology también ofrece una carrera haredí; existen varias escuelas superiores de educación asociadas con Hesder y Midrashot (que suelen ofrecer especializaciones en Tanakh y Majshavah , que se analizan más adelante). Véase Sionismo religioso § Instituciones educativas .
La primera yeshivá ortodoxa en los EE. UU. fue Etz Chaim de Nueva York (1886), inspirada en Volozhin. Se convirtió en el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (1896; "RIETS") y, finalmente, en la Universidad Yeshiva en 1945. Se estableció a raíz de la inmigración de judíos de Europa central y oriental (década de 1880 - 1924). Mesivtha Tifereth Jerusalem , fundada en 1907, fue dirigida por el rabino Moshe Feinstein desde la década de 1940 hasta 1986; Yeshiva Rabbi Chaim Berlin , fundada en 1904, fue dirigida por el rabino Yitzchok Hutner desde 1943 hasta 1980. Muchas dinastías jasídicas tienen sus principales Yeshivot en Estados Unidos, generalmente establecidas en la década de 1940; la Yeshiva Central Lubavitcher tiene más de 1000 estudiantes.
El establecimiento de yeshivot y kollelim ashkenazis en la posguerra es paralelo al de Israel; al igual que el modelo educativo en la comunidad haredí estadounidense , aunque más obtienen una educación secular a nivel universitario. Beth Medrash Govoha en Lakewood , Nueva Jersey, con 3.000 estudiantes a principios de la década de 2000, fue fundada en 1943 por R. Aaron Kotler sobre el "rígido modelo lituano" que exigía estudio a tiempo completo; [17] ahora ofrece una licenciatura en Derecho Talmúdico que permite a los estudiantes continuar con la escuela de posgrado . [20] [17] Las más conocidas de las numerosas yeshivot haredíes son, además de "Lakewood", Telz, "Rabbinical Seminary of America" , Ner Yisroel , Chaim Berlin y Hebrew Theological College ; las comunidades yeshivish (es decir, satélite) a menudo mantienen un kollel comunitario . Muchas sectas jasídicas tienen sus propias yeshivot, como Satmar y Bobov , mientras que Jabad opera su Tomchei Temimim en todo el país. La primera yeshivá sefardí en las Américas fue Yeshivat Mikdash Melech, establecida en 1972 [21] por el rabino Haim Benoliel. (En 1988, la yeshivá abrió una sucursal en Israel, Mikdash Melech Jerusalem, [22] para atender a los estudiantes sefardíes de habla inglesa). En la actualidad hay más de 600 escuelas primarias y secundarias, típicamente una Mesivta o Bais Yaakov ; véase Torá Umesorah .
Los ortodoxos modernos suelen pasar un año, a menudo dos, después de la escuela secundaria en una yeshivá (a veces Hesder ) o Midrasha en Israel. Muchos después, o en su lugar, asisten a la Universidad Yeshiva , realizando un plan de estudios dual, combinando la educación académica con el estudio de la Torá; [23] ver Torah Umadda y S. Daniel Abraham Israel Program . (Un porcentaje se queda en Israel, "haciendo aliá "; muchos también continúan con la educación superior en otras universidades estadounidenses). La semikha suele ser a través de RIETS, aunque muchos rabinos ortodoxos modernos estudian a través de Hesder u otras yeshivot en Israel como Yeshivat HaMivtar , el programa Musmachim de Mizrachi , [24] y Machon Ariel. [25] RIETS también alberga varios kollelim post-semikha, incluido uno centrado en Dayanut . [26] Los Dayanim también se entrenan a través de Kollel Eretz Hemda [27] y Machon Ariel; mientras que el programa Manhigut Toranit post-semikha de Mizrachi [28] se centra en el liderazgo y la erudición, con la semikha avanzada de "Rav Ir" . Las comunidades a menudo albergarán un kollel de Torá MiTzion, donde los graduados de Hesder aprenden y enseñan, generalmente durante un año. Hay numerosas escuelas diurnas judías ortodoxas modernas , que normalmente ofrecen un programa de beit midrash / metivta en paralelo con el plan de estudios estándar , (a menudo) estructurado de tal manera que los estudiantes pueden unirse al primer shiur en una yeshivá israelí.
El modelo educativo de Estados Unidos se puede encontrar en todo el mundo judío, con diferencias regionales; véase Categoría:Yeshivot ortodoxas en Europa y Categoría:Yeshivot ortodoxas por país .
El estudio de la yeshivá se diferencia, por ejemplo, del estudio universitario por varias características, aparte del plan de estudios. El año está estructurado en " zmanim "; el día está estructurado en " seders ". El aprendizaje en sí se imparte a través de un " shiur ", una conferencia discursiva con fuentes preespecificadas, o " marei mekomot " (מראה מקומות; "bibliografía", lit. "indicación de las ubicaciones (textuales)"); [29] [30] el estudio en general, y particularmente la preparación para el shiur , se lleva a cabo en " chavruta " o estudio en parejas. Este estudio se realiza en un lugar común llamado bet midrash ( yiddish , "zal", es decir, "sala").
La institución está dirigida por su rosh yeshivá , mientras que a otros rabinos de alto rango se los conoce como "Ram" ( rosh mesivta o reish metivta ); el mashgiach asume la responsabilidad del desarrollo espiritual de los estudiantes ( mashpia , en yeshivot jasídica). Un kollel está dirigido por su rosh kollel , incluso cuando es parte de una yeshivá. Un sho'el u'meishiv (hebreo: שואל ומשיב ; lit. transl. pregunta y él responde; a menudo simplemente " meishiv ", o alternativamente " nosay v'notayn ") está disponible para consultar a los estudiantes sobre puntos difíciles en sus estudios talmúdicos del día. El rabino responsable del shiur talmúdico se conoce como maggid shiur . Los estudiantes son conocidos como talmidim (sing. talmid ). Rav muvhak a veces se usa en referencia al maestro principal de uno; En consecuencia, talmid muvhak puede referirse a un estudiante destacado o sobresaliente.
En la mayoría de las yeshivot, el año se divide en tres períodos (semestres) llamados zmanim (lit. tiempos; sing. zman ). Elul zman comienza desde el comienzo del mes hebreo de Elul y se extiende hasta el final de Yom Kippur . El semestre de seis semanas es el más corto pero el más intenso, ya que viene antes de las Altas Fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kippur. El zman de invierno comienza después de Sucot y dura hasta aproximadamente dos semanas antes de Pésaj , una duración de cinco meses (seis en un año bisiesto judío ). El zman de verano comienza después de Pésaj y dura hasta Rosh Chodesh Av o Tisha B'Av , una duración de aproximadamente tres meses.
Los estudiantes de la Yeshivá se preparan y revisan el shiur (conferencia) con su chavruta durante una sesión de estudio conocida como seder . [1] A diferencia del aprendizaje convencional en el aula, en el que un maestro da una conferencia al estudiante, el aprendizaje al estilo chavruta requiere que el estudiante analice y explique el material, señale los errores en el razonamiento de su compañero y cuestione y agudice las ideas de cada uno, llegando a menudo a perspectivas completamente nuevas del significado del texto. [31] Una chavruta tiene como objetivo ayudar a un estudiante a mantener su mente enfocada en el aprendizaje, agudizar sus poderes de razonamiento, desarrollar sus pensamientos en palabras, organizar sus pensamientos en argumentos lógicos y comprender el punto de vista de otra persona. [32] El sistema basado en el shiur fue innovado en la Yeshivá Telshe , donde había cinco niveles.
El aprendizaje al estilo de Chavruta tiende a ser animado, ya que los compañeros de estudio leen en voz alta el texto talmúdico y los comentarios, y luego analizan, cuestionan, debaten y argumentan sus puntos de vista para llegar a una comprensión del texto. En el calor de la discusión, pueden agitar las manos, golpear la mesa o gritarse. [33] Dependiendo del tamaño de la yeshivá, se pueden escuchar docenas o incluso cientos de parejas de chavrutas discutiendo y debatiendo los puntos de vista de cada uno. [34] Los estudiantes deben aprender la capacidad de bloquear otras discusiones para poder concentrarse en las suyas. [1]
En Israel, una escuela postsecundaria para mujeres se denomina generalmente "seminario" o midrasha (plural: midrashot ), [36] y no yeshivá (aunque hay excepciones, como la Yeshivá de Prospect Park). El sistema Haredi Bais Yaakov se inició en 1918 bajo la guía de Sarah Schenirer . Estas instituciones brindan a las niñas una educación de Torá, utilizando un plan de estudios que se inclina más hacia la halajá práctica (ley judía) y el estudio del Tanaj , en lugar del Talmud . El plan de estudios en las midrashot sionistas religiosas y ortodoxas modernas incluye algún estudio del Talmud: a menudo Mishná, a veces Gemara ; en una distinción adicional, los planes de estudio generalmente implican un estudio basado en chavruta de los textos de la filosofía judía, y de la misma manera el Tanaj se estudia con comentarios. Ver Midrasha § Currículo para una discusión más detallada.
Las clases en la mayoría de las yeshivot lituanas y jasídicas (en todo el mundo) se imparten en yiddish ; Kol Torah , fundada en 1939 en Jerusalén y dirigida por Shlomo Zalman Auerbach durante más de 40 años, fue la primera yeshivot haredí convencional que enseñaba en hebreo, en lugar de yiddish. Las yeshivot sefardíes , ortodoxas modernas, sionistas y baal teshuvá utilizan hebreo moderno o el idioma local. En muchas yeshivot estadounidenses no jasídicas, el idioma que se utiliza generalmente es el inglés.
Los estudiantes aprenden entre sí en el idioma que dominan mejor: los estudiantes jasídicos suelen aprender en yiddish, los estudiantes lituanos israelíes en hebreo y los estudiantes lituanos estadounidenses en inglés.
Algunas yeshivot permiten a los estudiantes asistir a la universidad. A menudo, existen acuerdos para que el estudiante reciba créditos para un título universitario por sus estudios en la yeshivot. [37] La Yeshiva University en Nueva York ofrece un año de créditos para estudios en la yeshivot. [38] Entre las instituciones que cuentan con acuerdos similares se encuentran Lander College for Men , Yeshivas Ner Yisroel y Hebrew Theological College .
Como se mencionó anteriormente, algunas yeshivot estadounidenses otorgan de hecho los títulos de Licenciado en Derecho Talmúdico (4 años de estudio acumulativo), Máster en Estudios Rabínicos / Máster en Derecho Talmúdico (seis años) y (en Ner Yisroel ) el Doctorado en Derecho Talmúdico (10 años). Estos títulos están acreditados a nivel nacional por la Asociación de Escuelas Rabínicas y Talmúdicas Avanzadas , y pueden otorgar acceso a programas de posgrado como la facultad de derecho.
Las instituciones no ortodoxas, por lo general, exigen que los estudiantes obtengan un título de maestría , inherente al programa de ordenación. El programa suele estar basado en créditos y puede requerir una tesis.
Para una discusión más amplia sobre la integración contemporánea de la educación secular, véase: Educación judía § Énfasis en la educación secular , Mesivta § Concepto moderno y Controversia sobre la educación secular en las escuelas jasídicas de Nueva York .
Para el contexto histórico, consulte: Moses Sofer § Influencia contra los cambios en el judaísmo ; Seminario Rabínico de Hildesheimer ; Yeshiva Volozhin § Historia ; Yeshiva Telshe § Historia ; Escuela Rabínica y Seminario de Maestros de Vilna ; Yitzchok Hutner § Carrera rabínica y docente ; Torah Lehranstalt § Historia ; Kelm Talmud Torá ; Yitzchak Yaacov Reines § Biografía .
El estudio de la Torá en una yeshivá ortodoxa comprende el estudio de la literatura rabínica -esencialmente siguiendo las líneas establecidas en las yeshivá lituanas mencionadas anteriormente- principalmente el Talmud, junto con el estudio de la halajá (ley judía); a menudo también se estudian el Musar y la filosofía jasídica . [10] En algunas instituciones, se estudian formalmente la filosofía judía clásica o la Cábala, o las obras de pensadores individuales (como Abraham Isaac Kook ).
Las instituciones no ortodoxas ofrecen una síntesis de métodos tradicionales y críticos, permitiendo que los textos judíos y la tradición se encuentren con el cambio social y la erudición moderna. El plan de estudios, por tanto, también se centra en las materias judías clásicas (por ejemplo, el Talmud, el Tanaj, el Midrash, la halajá y la filosofía), pero difiere de las yeshivot ortodoxas en que la ponderación de las materias es más uniforme (en consecuencia, se hace menos hincapié en el Talmud y la halajá) y el enfoque implica una apertura a la erudición moderna ; el plan de estudios también enfatiza "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral". [39] Como se mencionó, a menudo, en estas instituciones se hace menos hincapié en el Talmud y la ley judía, "sino más bien en la sociología, los estudios culturales y la filosofía judía moderna". [40]
Las yeshivot conservadoras ocupan una posición intermedia, [40] en el sentido de que su formación pone (significativamente) más énfasis en la Halajá y el Talmud que otros programas no ortodoxos. Véase Halajá conservadora .
Las secciones siguientes abordan el enfoque ortodoxo, pero también pueden considerarse como descripciones generales del contenido tradicional.
En una típica yeshivá ortodoxa, el énfasis principal está en el estudio y análisis del Talmud, o Gemara - un "toma y daca dialéctico" (arameo: shakla v'tarya ) que analiza los casos presentados en la Mishná subyacente . [42] Para una discusión de la naturaleza, estructura y características de esta actividad, ver Gemara § Gemara y Mishná y § Argumentación y debate .
En general, durante un zman (trimestre) se cubren dos corrientes paralelas del Talmud . La primera es iyyun , o estudio en profundidad (las variantes se describen a continuación), a menudo confinada a tratados seleccionados centrados en lo legal, con énfasis en las habilidades analíticas y una referencia cercana a los comentaristas clásicos. [30] La segunda corriente, beki'ut ("experiencia"), busca desarrollar un conocimiento general del Talmud. En algunas yeshivot jasídicas, girsa ("texto"), es el término utilizado para beki'ut , pero también puede incorporar un elemento de memorización.
En el sistema de yeshivá de estudio talmúdico, las yeshivot de pregrado se centran en los mesechtohs (tratados) que cubren la jurisprudencia civil y la ley monetaria ( Nezikin ) y los que tratan sobre contratos y derecho marital ( Nashim ); a través de ellos, el estudiante puede dominar mejor la técnica adecuada del análisis talmúdico y, en paralelo, [43] la aplicación halájica de los principios talmúdicos . Una vez dominados, el estudiante pasa a otras áreas del Talmud. [10] A menudo se incluyen los tratados Berajot , Sucá , Pesajim y Shabat . [44] [45] Véase, por ejemplo, en Yeshivas Ner Yisroel § Ciclo de Masechtos (Tratados del Talmud) . A veces, los tratados que tratan sobre una festividad religiosa próxima se estudian antes y durante la festividad (por ejemplo, Shabat 21a–23b para Janucá , el Tratado Meguilá para Purim , etc.).
Las obras inicialmente estudiadas para clarificar el texto talmúdico son el comentario de Rashi y la obra relacionada Tosafot , un análisis paralelo y una crítica continua . [42] La integración del Talmud, Rashi y Tosafot se considera fundamental -y prerrequisito- para un análisis posterior [46] (de hecho, a esta combinación a veces se la denomina con su propio acrónimo, "gefet" גפ״ת - Gemara , perush Rashi , Tosafot ). [45] Los supercomentarios de "Maharshal" , "Maharam" y "Maharsha" abordan los tres juntos; al estar más alejados del debate talmúdico subyacente , constituyen, entonces, un orden superior de análisis. [41]
En niveles más avanzados, se estudian de manera similar otros mefarshim (comentaristas): [41] otros rishonim , de los siglos XI al XIV, así como ajaronim , de generaciones posteriores. Hay dos escuelas principales de rishonim , de Francia y de España, que sostendrán diferentes interpretaciones y entendimientos del Talmud; los ajaronim cotejan y clarifican estas opiniones, y constituyen, entonces, una capa adicional de análisis. Aquí se hacen referencias amplias a "Meiri" , "Ramban" , "Rashba" , "Ritva" , "Ran" y "Rim" , así como a la compilación paralela Shitah Mekubetzet .
En estos niveles, los estudiantes vinculan la discusión talmúdica con la ley codificada –particularmente Mishné Torá (es decir, Maimónides ), Arba'ah Turim y Shulján Aruj– estudiando también los comentarios centrados en la halajá de Asher ben Jehiel , Isaac Alfasi y Mordejai ben Hillel , respectivamente denominados “Rosh”, “Rif” y “Mordejai”. Aquí también, cualquier diferencia da lugar a un análisis más profundo –especialmente cuando tiene implicaciones para la práctica– [ 46] y, a su vez, se revisan las opiniones talmúdicas subyacentes y los otros comentarios. [47]
A medida que avanza el nivel del shiur , el estudiante debe integrar más de estos comentarios [41] en su análisis de la sugya (en términos generales, la "unidad de análisis" talmúdica), entendiendo simultáneamente el chidush específico , es decir, la contribución novedosa, así como cualquier implicación con respecto a la halajá práctica. Este iyyun generalmente adoptará una de las siguientes formas, cada una de las cuales es el "derech ha-limud" o "forma de aprender" de la Yeshivá (ver el artículo hebreo "Enfoques para aprender el Talmud"):
El Rosh Yeshiva imparte la conferencia más importante . Es aquí donde el estudiante consolida el enfoque de la yeshivá sobre iyyun , es decir, su derech ha-limud ; ver Rosh Yeshiva § Rol . En muchas yeshivot, se espera que los estudiantes estudien en esta conferencia durante al menos dos años antes de pasar al estudio de Kollel o semikha (y con la aprobación del Rosh Yeshiva ). El Rosh Yeshiva también imparte la conferencia semanal klali ("conferencia integral"), que resume el aprendizaje de la semana y repasa un tema o concepto seleccionado con más detalle; a esta conferencia asisten todos los niveles y, a menudo, tendrá su propia marei mekomot .
Por lo general, los niños comienzan su estudio del Talmud al final de la escuela primaria, estudiando inicialmente la Mishná , el componente del Talmud donde se presentan los "casos" subyacentes . (En esta etapa, han completado su estudio del Jumash , con estos casos ampliando los preceptos legales allí; ver más abajo). En la escuela media temprana, se introduce la gemara , el componente analítico; en la escuela secundaria algunos pueden trabajar con Tosafot . Algunos sistemas siguen más de cerca Pirkei Avot cap. 5:21 como guía; donde el estudio de la Mishná comienza a los 10 años y la Gemara a los 15. Ver el Método Zilberman para una discusión más detallada.
Generalmente, se dedica un período al estudio de la halajá práctica (" Halajá LeMaaseh "), enfatizando la aplicación en lugar de la derivación. El texto que se estudia con más frecuencia en las yeshivot ashkenazíes es la Mishná Berurá , un comentario sobre el Shulján Aruj publicado originalmente entre 1884 y 1907. En las yeshivot sefardíes, el Shulján Aruj en sí se estudia con más frecuencia, junto con el comentario Bet Yosef ; también se estudian con frecuencia el Yalkut Yosef y el Kaf Hachaim , mientras que Ben Ish Hai es una referencia estándar. En las yeshivot de Jabad , [52] se hace hincapié en el estudio del Shulján Aruj HaRav . Se anima a los estudiantes principiantes a que también trabajen con el Kitzur Shulján Aruj , a fin de examinar todas las áreas de la halajá aplicable y consolidar su conocimiento previo de la Torá de la escuela secundaria (esta también es a menudo la práctica fuera de Jabad). Los estudiantes más avanzados, adicionalmente y de manera similar, repasan la Mishné Torá a través de su ciclo de estudio diario (esto suele ser fuera de cualquier seder ), incluyendo aquí halajot relacionadas, por ejemplo, con el Templo.
Los estudiantes de los programas Semikha (ordenación rabínica) , y a menudo los de los kollel , dedican la mayor parte de su horario a la halajá . El enfoque está en el estudio profundo, [53] basado en fuentes [29] de aquellas áreas en las que a los rabinos (comunitarios) normalmente se les harán "shaylas" , es decir, preguntas halájicas: la prueba [52] [54] [55] [56] invariablemente cubre Kashrut (conocida como "Issur v'Heter" ), generalmente Shabat , a menudo Niddah , a veces Avelut (duelo) y/o matrimonio . Este estudio, que suele tener una duración de dos a cuatro años, comprende un análisis detallado de la halajá en el Arba'ah Turim y Bet Yosef , hasta su presentación final en el Shulján Aruj , con sus principales comentarios (especialmente " Shakh " y " Taz " ), complementado con un estudio de las She'elot u-Teshuvot ( responsa ) clave, recientes e históricas. El análisis, a su vez, se basa en un conocimiento detallado [57] de todas las sugyas talmúdicas relevantes , que se estudian en consecuencia dentro del programa, [43] [44] enfatizando los comentarios legales mencionados. Los estudiantes en un programa Semikha ortodoxo tendrán así un conocimiento profundo [57] en el Talmud, típicamente [54] habiendo pasado al menos cuatro [44] [45] años anteriores en Yeshiva; los estudiantes de Kollel también. (Ver Rabino § Judaísmo ortodoxo y moderno y Posek § Formulación de una resolución (psak din) .) Durante el seder matutino , los estudiantes de Semikha continúan sus estudios de Talmud, aprendiendo el mismo masechet que el resto de la Yeshivá, [56] a menudo de forma independiente, pero en muchas yeshivot, participando en el shiur de Rosh Yeshivá . (Los rabinos, entonces, habrán sido "estudiantes directos de Rosh Yeshivá " durante sus últimos cuatro, o más, años de estudio.)
Las yeshivot haredíes (con excepción de las yeshivot de Brisker) suelen dedicar un seder al musar (la ética y el desarrollo del carácter). El texto más estudiado es el Mesillat Yesharim ("El camino de los justos") de Moshe Jaim Luzzatto . Otras obras de literatura musar estudiadas incluyen:
Como ya se ha dicho, estas sesiones se centran en la autocomprensión y la introspección del alumno, en la interiorización de los objetivos espirituales del judaísmo y en el desarrollo de los rasgos de carácter, o midot , de forma adecuada. Los temas de la ética judía aplicada , como las "leyes del habla" , suelen estudiarse por separado.
Las yeshivot jasídicas estudian las obras místicas y espirituales de la filosofía jasídica ( Chassidus ). Estas se basan en la teología esotérica anterior de la Cábala , pero la articulan en términos de conciencia psicológica interna y analogías personales. Este estudio hace que el misticismo judío sea accesible y tangible, de modo que inspira dveikus emocional (adherencia a Dios) e incorpora un elemento espiritual profundo en la vida judía diaria ; de este modo, cumple un propósito similar al musar , pero a través de diferentes medios y con diferentes contribuciones a la vida intelectual y emocional. Las yeshivot de Jabad, por ejemplo, estudian el Tanya , el Likutei Torá y las voluminosas obras de los Rebbes de Jabad durante una hora y media cada mañana, antes de las oraciones, y una hora y media por la tarde.
Como se mencionó, las yeshivot sefardíes a menudo incorporan el estudio de textos cabalísticos seleccionados en su plan de estudios: textos estándar , así como obras de Yosef Hayyim , Yehuda Fatiyah y Yaakov Chaim Sofer . Las fuentes cabalísticas se incluyen en obras halájicas como Kaf Hachaim y Ben Ish Hai , y luego también se estudian indirectamente; véase Ley y costumbres sefardíes § Cábala luriánica .
En Hesder, la yeshivot sionista religiosa y ortodoxa moderna , la Machshavah ( filosofía judía generalizada/aplicada como " pensamiento judío "; también Hashkafa , "visión del mundo") se enseña formalmente, [58] con shiurim cubriendo sistemáticamente los temas principales a la luz de las obras principales aquí , [59] con el tratamiento reflejando el estudio del Talmud como se mencionó anteriormente. Estas obras ( Kuzari , Moreh Nevukhim , Sefer ha-Ikkarim , Emunot ve-Deot , Derech Hashem , Nefesh Ha-Chaim , Kad ha-Kemach y otras) a su vez se basan en la Aggadah / Midrash talmúdica y en el Tanaj (ver más abajo). Las yeshivot Hesder además dedican tiempo específico a los escritos de Abraham Isaac Kook , "Rav Kook", quien articuló una mezcla personal única de misticismo, exégesis creativa y filosofía (así como a Torat Eretz Yisrael en general). Los ortodoxos modernos , de manera similar, estudian las obras de Joseph B. Soloveitchik , "Rav Soloveitchik". También se enseñan con frecuencia la filosofía jasídica y el Musar; y el Maharal puede tener un shiur dedicado a ello. La Machshava también es un área de enfoque de muchos Midrashot .
Algunas yeshivot haredíes y jasídicas también incluyen el estudio formal de Hashkafa , especialmente en instituciones enfocadas en la teshuvá baal ; muchos programas Semikha también lo hacen, particularmente aquellos con un componente de extensión o kiruv . De todos modos, los estudiantes aquí generalmente estudian las obras principales independientemente de un shiur .
El estudio intensivo del Jumash (Torá) con el comentario de Rashi se enfatiza y se enseña en todos los grados de la escuela primaria. [10] En las yeshivot haredíes y jasídicas, esto se hace a menudo con traducciones al idish. El resto del Tanaj (Biblia hebrea; acrónimo: Torá y Naj = "Torá, Nevi'im u' Ketuvim " ; "Torá, Profetas y Escritos") se enseña generalmente en la escuela secundaria, aunque de manera menos intensiva.
En las Yeshivot, a partir de entonces, el Jumash , y especialmente el Naj , se estudian de forma menos directa. Los estudiantes de la Yeshivá suelen seguir la práctica del Shnayim mikra ve-echad targum , repasando de forma independiente la próxima parashá ( porción semanal de la Torá ) dos veces en el hebreo original y una vez en el Targum Onkelos (una traducción aramea ), junto con el comentario de Rashi. Los estudiantes a menudo también estudian el comentario de Ramban , que funciona en relación con Rashi aquí, algo así como Tosafot arriba; con menos frecuencia, se revisan otros comentarios de la edición Mikraot Gedolot . Los estudiantes pueden estudiar de forma similar el Naj de forma independiente (a menudo utilizando el comentario Metzudos ); por lo general, el Tanaj no se enseña per se , con las excepciones de las cinco Megillot y Tehillim . El Rosh Yeshiva ofrece un shiur semanal sobre la parashá , explorando una pregunta o tema en particular, con una enseñanza ética o hashkafic relacionada ; esto suele estar abierto al público .
En Hesder , la yeshivot sionista religiosa y ortodoxa moderna , el estudio del Jumash y el Nach continúa en paralelo con el estudio del Talmud. Estas instituciones ofrecen shiurim formales en muchos, si no todos, los libros de Nevi'im y Ketuvim . Estos suelen estar estructurados por nivel , de manera similar al estudio del Talmud, donde el texto y su estructura general se analizan a la luz de los diversos comentarios y Midrashim , [60] que normalmente complementan los shiurim de Majshavah . (Véase más sobre este enfoque en Yeshivat Har Etzion § Filosofía educativa y religiosa .) Los comentarios más recientes que se estudian especialmente son "Netziv" y "Malbim" ; así como obras de referencia como Da'at Miqra de Mordechai Breuer y otros. Los comentarios de Ramban, Abarbanel , "Rabbeinu Behaye" y "Rav Hirsch" proporcionan mucho contenido filosófico. El Sefer ha-Chinuch , aunque no es un comentario en sí , ofrece un análisis sistemático, legal y filosófico de los mandamientos , y se citan sus obras de manera similar. El estudio intensivo del Tanaj, como el de Majshava, es también una característica de muchos Midrashot .
Se dice que Beth Medrash Gohova es la universidad afiliada a judíos más grande del mundo fuera de Israel.
El cambio radical se puede atribuir a un evento: la fundación de la yeshivá Beth Medrash Govoha a mediados del siglo XX. La comunidad judía ortodoxa ha echado raíces en masa en torno a la escuela religiosa, que ahora es la yeshivá más grande de América del Norte.