stringtranslate.com

Xian (Taoísmo)

"Los ocho inmortales cruzando el mar" [1]

Un xian ( chino :仙/僊; pinyin : xiān ; Wade–Giles : hsien ) es cualquier tipo de ser inmortal y mítico dentro del panteón taoísta o el folclore chino. Xian se ha traducido a menudo al inglés como "inmortal".

Tradicionalmente, xian se refiere a entidades que han alcanzado la inmortalidad y habilidades sobrenaturales o mágicas más adelante en la vida, con una conexión con los reinos celestiales inaccesibles para los mortales. Esto a menudo se logra a través del autocultivo espiritual , la alquimia o la adoración por parte de otros. [2] Esto es diferente de los dioses en la mitología china y el taoísmo , que eran inherentemente sobrenaturales.

Xian también se utiliza como descriptor para referirse a figuras a menudo benévolas de gran importancia histórica, espiritual y cultural. La escuela Quanzhen del taoísmo tuvo una variedad de definiciones sobre lo que significa xian a lo largo de su historia, incluido un significado metafórico donde el término simplemente significa una persona buena y con principios. [3]

Las Xian han sido veneradas desde la antigüedad hasta nuestros días de diversas maneras en diferentes culturas y sectas religiosas en China. [4] [5] [6]

Descripción

Akira Akahori, autor de Drug Taking and Immortality, da esta descripción:

Las leyendas de los llamados inmortales fueron ampliamente aceptadas por los antiguos chinos. Aunque el concepto de inmortales no fue exactamente el mismo a través de los siglos, algunas imágenes generales persistieron. Los inmortales suelen vivir en lugares limpios y puros como las altas montañas; no comen cereales; se aparecen sólo a las personas que realizan las prácticas religiosas adecuadas o tienen el tipo de destino correcto. Algunos inmortales también viven en grutas debajo de las montañas sagradas. Pueden cambiar libremente de apariencia: a veces aparecen en el mundo cotidiano luciendo como hombres comunes, para probar a los jóvenes aspirantes a inmortales. Se mueven muy rápidamente y vuelan por el aire, a veces usando alas. (1989:73-98)

Victor H. Mair describe el arquetipo cristiano como:

Son inmunes al calor y al frío, no les afectan los elementos y pueden volar, elevándose hacia arriba con un movimiento de aleteo. Viven apartados del mundo caótico del hombre, subsisten de aire y rocío, no están ansiosos como la gente común y tienen la piel suave y los rostros inocentes de los niños. Los trascendentes viven una existencia sin esfuerzo que se describe mejor como espontánea. Recuerdan a los antiguos ascetas y hombres santos indios conocidos como Rishi, que poseían rasgos similares. [7]

Se pensaba que los Xian eran "dioses personales" que anteriormente eran humanos, un humano que ascendió a través de la ascética, las actividades académicas y el arte guerrero". [8] Los taoístas los veneraban y emulaban su ejemplo en la vida cotidiana. [8]

Los Ocho Inmortales son un ejemplo de xian , y el papel de los xian también es el de héroes populares que pueden ofrecer ayuda a los "seguidores humanos dignos" y cuya existencia fomenta la relación entre los vivos y los muertos. A veces, ellos y otros xian eran vistos como similares en naturaleza a los fantasmas , en lugar de deidades. [6] [9] Se pensaba que los Ocho Inmortales y otros xian tenían poderes vinculados a sus herramientas que, en última instancia, eran de una sola naturaleza que puede aumentar o disminuir la esperanza de vida de los humanos según el nivel de discreción del humano. [10]

Algunos taoístas también consideraban que los xian eran sinónimos de los dioses dentro del cuerpo, y seres que a veces causaban problemas a los mortales pero que podían ser combatidos con virtud marcial y artes marciales. [11] Los xian podían ser buenos o malos. [12] No todos los xian son taoístas, pero generalmente se los asocia con adeptos taoístas que han ascendido a la inmortalidad y la divinidad a través de la práctica y el dominio espiritual. [13]

Inmortal montando un dragón , de Ma Yuan .

Además de los humanos iluminados y los seres humanoides parecidos a hadas, xiān también puede referirse a animales sobrenaturales, incluidos zorros, espíritus de zorros , [14] y dragones chinos . [15] [16] Se pensaba que los dragones Xian eran las monturas de dioses y diosas [16] o manifestaciones del espíritu de taoístas como Laozi que existían en un reino mental a veces llamado "los Cielos ". [15]

El húlijīng mitológico ( chino :狐狸精; pinyin : Húlíjīng ) (lit. "espíritu del zorro") "hada zorro; zorra; bruja; hechicera" tiene un nombre alternativo de húxiān ( chino :狐仙; pinyin : Hú xiān ) (lit. "zorro inmortal").

Tipos dexiany niveles de logro

Xian como se representa en Ochenta y siete Inmortales (八十七神仙), atribuido popularmente al pintor de la dinastía Tang Wu Daozi , actualmente alojado en el Salón Conmemorativo Xu Beihong en Beijing.

Zhongli Chuandaoji

Xiwangmu desciende de los cielos con un melocotón de la inmortalidad ( saludo de cumpleaños del estanque de jade , por Jin Tingbiao , dinastía Qing)
Cuatro inmortales saludando a la longevidad, de Shang Xi (商喜), principios de la dinastía Ming (1368-1644). Los inmortales son, de izquierda a derecha: Shide , Hanshan , Li con muleta de hierro y Liu Haichan. La deidad de la longevidad montada en la grúa.

El Zhong Lü Chuan Dao Ji ( chino :鐘呂傳道集; pinyin : Zhōng lǚ chuándào jí ), "Antología de la transmisión del Dao de Zhong[li Quan] a Lü [Dongbin]" ) es un compendio taoísta de la dinastía Song, que sigue la tradición textual "Zhong-Lü" ( chino :鍾呂; pinyin : Zhōng lǚ ) de alquimia interna ( neidan ), que enumera cinco clases de inmortales:

Baopuzi

Pintura de la dinastía Ming del Viejo del Polo Sur montando una grúa

El Baopuzi del siglo IV d.C. (抱朴子"[Libro del] Maestro que Abraza la Simplicidad"), escrito por Ge Hong , ofrece algunas descripciones muy detalladas de xian , enumerando tres clases:

Tiānxiān ( chino :天仙; pinyin : Tiānxiān ) – "Inmortales celestiales" o "Inmortales celestiales" – El nivel más alto.

Dìxiān ( chino :地仙; pinyin : De xiān ) – "Inmortales terrenales" – El nivel medio.

Shījiě xiān ( chino :屍解仙; pinyin : Shī jiě xiān ) - "Inmortal que escapó por medio de un simulacro de cadáver estimulado", literalmente "Inmortal que desata el cadáver" - El nivel más bajo. Esta se considera la forma más baja de inmortalidad ya que una persona primero debe "fingir" su propia muerte sustituyendo su cadáver por un objeto embrujado como una caña de bambú, un talismán o un zapato. También hay historias de cultivadores taoístas que deslizan una especie de certificado de defunción en el ataúd de un pariente recién fallecido, eliminando así su nombre y su "duración de vida asignada" de los libros de contabilidad mantenidos por el Sīmìng (司命 - "Director de la duración de vida asignada", literalmente "Controlador del destino"). Los mortales que eligen esta ruta tienen que protegerse del castigo celestial mediante la realización del Ling bao tai xuan yin sheng zhi fu ( chino :靈寳太玄隂生之符; pinyin : Líng bǎo tài xuán yīn shēng zhī fú ): "Talismán del tesoro numinoso del gran misterio para vivir escondido". [17]

Sin embargo, esta no es una verdadera forma de inmortalidad. Por cada fechoría que comete una persona, el Director de la duración de vida asignada resta días y, a veces, años de su duración de vida asignada. Este método permite a una persona vivir la totalidad de su duración de vida asignada y evitar los agentes de la muerte. Pero el cuerpo todavía tiene que ser transformado en uno inmortal, de ahí la frase Xiānsǐ hòutuō ( chino :先死後脱; pinyin : Xiān sǐhòu tuō ): "La 'muerte' es evidente, [pero] aún queda por hacer el desprendimiento de la mortalidad del cuerpo".

Hay tres niveles de inmortales Shījiě :

Dìxià zhǔ ( chino :地下主; pinyin : Dìxià zhǔ ) - "Agentes bajo la Tierra" - Están a cargo de mantener la paz dentro del inframundo chino . Son elegibles para el ascenso a la inmortalidad terrenal después de 280 años de servicio fiel.

Dìshàng zhǔzhě ( chino :地上主者; pinyin : Dìshàng zhǔ zhě ) - "Agentes sobre la Tierra" - Reciben talismanes mágicos que prolongan sus vidas (pero no indefinidamente) y les permiten curar a los enfermos y exorcizar demonios y espíritus malignos de la tierra. Este nivel no era elegible para el ascenso a la inmortalidad terrenal.

Zhìdì jūn ( chino :制地君; pinyin : Zhì de jūn ) - "Señores que controlan la Tierra" - Un decreto celestial les ordenó "dispersar a todos los demonios menores subordinados, ya sean altos o bajos [en rango], que hayan causado aflicciones y lesiones debido a golpes u ofensas contra el Movimiento del Año, el Destino Original, el Gran Año, los Reyes del Suelo o las influencias de establecimiento o ruptura de los cronogramas del tomo. Aniquilarlos a todos". Este nivel tampoco era elegible para la promoción a la inmortalidad.

Estos títulos se otorgaban generalmente a los humanos que no habían demostrado ser dignos de serlo o que no estaban destinados a convertirse en inmortales. Uno de esos agentes famosos fue Fei Changfang , quien finalmente fue asesinado por espíritus malignos porque perdió su libro de talismanes mágicos. Sin embargo, se dice que algunos inmortales utilizaron este método para escapar de la ejecución. [17]

Traducciones

La choza de paja del sueño de un inmortal , de Tang Yin .
Pintura de dos xian, Li de los Ocho Inmortales con muletas de hierro a la izquierda liberando un murciélago y Liu Haichan a la derecha sosteniendo uno de los Melocotones de la Inmortalidad y acompañado por el sapo de tres patas, Jin Chan . Obra de Soga Shōhaku (曾我蕭白), alrededor de 1760.

La palabra china xian se puede traducir al español como:

Etimología

Motivos xian voladores , que se muestran en el tratado técnico Yingzao Fashi .

La etimología de xiān sigue siendo incierta. El Shiming de alrededor del año 200 d. C. , un diccionario chino que proporcionaba "etimologías" con juegos de palabras, define xiān () como "envejecer y no morir" y lo explica como alguien que qiān ("se muda") a las montañas".

Su escritura es una combinación de 人 ( pinyin : rén ; lit. 'humano') y 山 ( pinyin : shān ; lit. 'montaña'). Su forma histórica es: una combinación de 人 ( pinyin : rén ; lit. 'humano') y 遷/䙴 ( pinyin : qiān ; lit. 'moverse hacia').

Xian se utiliza a menudo como compuesto chino , como Bāxiān (八仙"los ocho inmortales "). Otras palabras comunes incluyen xiānrén (仙人, sennin en japonés, "persona inmortal; trascendente", véase la cueva de Xianren ), xiānrénzhăng (仙人掌"palma del inmortal; cactus "), xiānnǚ (仙女"mujer inmortal; celestial femenina; ángel"), y shénxiān (神仙"dioses e inmortales; inmortal divino").

Edward H. Schafer [30] definió a xian como "trascendente, sílfide (un ser que, a través de la alquimia, la gimnasia y otras disciplinas, ha logrado un cuerpo refinado y tal vez inmortal, capaz de volar como un pájaro más allá de las ataduras del mundo material básico hacia los reinos del éter, y nutrirse de aire y rocío)". Schafer señaló que xian era cognado de xian "elevarse", qian "retirarse" y xianxian 僊僊"un movimiento de danza aleteante"; y comparó el chino yuren 羽人"hombre emplumado; xian " con el inglés peri "un hada o ser sobrenatural en la mitología persa " ( persa pari de par "pluma; ala").

Dos hipótesis lingüísticas para la etimología de xian involucran a las lenguas árabe y sino-tibetana . Wu y Davis sugirieron que la fuente era jinn , o jinni "genio" (del árabe جني jinnī ). [31] "Los poderes maravillosos de los Hsien son tan parecidos a los de los jinni de Las mil y una noches que uno se pregunta si la palabra árabe, jinn , no puede derivar del chino Hsien ". El diccionario etimológico de Axel Schuessler [32] sugiere una conexión sino-tibetana entre xiān (chino antiguo * san o * sen ) "'Un inmortal' ... hombres y mujeres que alcanzan habilidades sobrenaturales; después de la muerte se convierten en inmortales y deidades que pueden volar por el aire" y el tibetano clásico gšen < g-syen "chamán, alguien que tiene habilidades sobrenaturales, inclu[yendo] viajar por el aire".

El personaje y sus variantes

Orden de trazos para xian
Pabellones en las Montañas de los Inmortales , por Qiu Ying

La palabra xiān se escribe con tres caracteres 僊, 仙 o 仚, que combinan el « radical » logográfico rén (o«persona; humano») con dos elementos «fonéticos» (véase la clasificación de caracteres chinos ). El carácter xiānregistrado más antiguo tiene una fonética xiān («subir; ascender») supuestamente porque los inmortales podían «ascender a los cielos». (Compárese con qiān «mover; transferir; cambiar» combinando esta fonética y el radical de movimiento). El habitual carácter xiān moderno, y su rara variante, tienen una fonética shān («montaña»). Para un análisis del carácter, Schipper interpreta «'el ser humano de la montaña' o, alternativamente, 'montaña humana'. [33] Las dos explicaciones son apropiadas para estos seres: rondan las montañas sagradas, al mismo tiempo que encarnan la naturaleza».

El Clásico de la poesía (220/3) contiene la aparición más antigua del carácter, duplicado como xiānxiān (僊僊"bailar ligeramente; saltar de un lado a otro; dar brincos"), y rimado con qiān (). "Pero cuando han bebido demasiado, su comportamiento se vuelve ligero y frívolo; abandonan sus asientos y [] se van a otra parte, siguen [僊僊] bailando y haciendo cabriolas". (tr. James Legge ) [34] Needham y Wang sugieren que xian era cognado con wu 巫, la danza "chamánica". [35] Paper escribe: "la función del término xian en una línea que describe la danza puede ser la de denotar la altura de los saltos. Dado que "vivir durante mucho tiempo" no tiene relación etimológica con xian , puede ser una adición posterior". [36]

El Shuowen Jiezi del año 121 d. C. , el primer diccionario importante de caracteres chinos, no incluye el término "仙" excepto en la definición de "偓佺" ( Wòquán , "nombre de un antiguo inmortal"). Define "僊" como "vivir mucho tiempo y mudarse" y "仚" como "aparición de una persona en la cima de una montaña".

Historia y referencias textuales

Relieve en piedra de la dinastía Han de Xiwangmu , rodeado de inmortales alados o emplumados, Yuren (羽人)
Relieve de la dinastía Han que representa a los inmortales emplumados tocando el Liubo .

La forma en que los textos chinos describen a los xian , “inmortales; trascendentes”, puede variar según los cambios históricos en la forma en que los taoístas veían la inmortalidad. [37]

Los textos tempranos como los textos Zhuangzi , Chuci y Liezi usaban alegóricamente inmortales xian e islas mágicas para describir la inmortalidad espiritual, a veces usando la palabra yuren 羽人o "persona emplumada" (más tarde otra palabra para "daoísta" [Notas 1] ), y eran descritos con motivos de plumas y vuelo, como yǔhuà (羽化, con "pluma; ala"). [38] [39]

Textos posteriores como el Shenxian zhuan y Baopuzi tomaron la inmortalidad literalmente y describieron técnicas alquímicas chinas esotéricas para la longevidad física, con técnicas como neidan ("alquimia interna") y waidan ("alquimia externa"). Las técnicas de Neidan incluían taixi ("respiración embrionaria"), control de la respiración, meditación , visualización , entrenamiento sexual y ejercicios daoyin (que luego evolucionaron en qigong y tai chi ), mientras que las técnicas waidan para la inmortalidad incluían recetas alquímicas, plantas mágicas, minerales raros, medicinas herbales, drogas y técnicas dietéticas como inedia .

Además de los siguientes textos chinos importantes, muchos otros utilizan ambas variantes gráficas de xian . Xian () aparece en Chunqiu Fanlu , Fengsu Tongyi , Qian fu lun , Fayan y Shenjian ; xian ocurre en Caizhong langji , Fengsu Tongyi , Guanzi y Shenjian .

Suelen encontrarse en textos taoístas, aunque algunas fuentes budistas los mencionan. La religión popular china y los escritos sobre ella también los utilizan, como en el noreste de China con los dioses zorros o "huxian", comunes en la región.

Los Tres Soberanos tenían similitudes con los xian debido a algunas de sus habilidades sobrenaturales y podrían haber sido considerados como tales. [ cita requerida ] Tras su muerte, se decía que el Emperador Amarillo "se había convertido" en un xian . [22]

Durante las Seis Dinastías , los xian eran un tema común en las historias zhiguai . [40] A menudo tenían poderes Tao "mágicos", incluidas las habilidades de "caminar... a través de paredes o permanecer... en la luz sin proyectar una sombra". [40]

Zhuangzi

Dos "Capítulos exteriores" del Zhuangzi ("[Libro del] Maestro Zhuang"), del siglo III a. C., utilizan el carácter arcaico xian (). El capítulo 11 contiene una parábola sobre el "Jefe de las Nubes" ( chino :雲將; pinyin : Yún jiāng ).

 y "Gran Ocultamiento" ( chino :鴻濛; pinyin : Hóngméng ) que utiliza el compuesto Shijing xianxian ("bailar; saltar"):

El Gran Ocultamiento dijo: "Si confundes las hebras constantes del Cielo y violas la verdadera forma de las cosas, entonces el Cielo Oscuro no alcanzará su plenitud. En cambio, las bestias se dispersarán de sus manadas, los pájaros gritarán toda la noche, el desastre llegará a la hierba y a los árboles, la desgracia alcanzará incluso a los insectos. ¡Ah, esto es culpa de los hombres que 'gobiernan'!"
. "Entonces, ¿qué debo hacer?", dijo el Jefe de las Nubes.
"Ah", dijo el Gran Ocultamiento, "¡estás demasiado lejos! [( Chino :僊僊; pinyin : Xiān xiān )] ¡Arriba, arriba, muévete y vete!"
El Jefe de las Nubes dijo: "Maestro Celestial, ha sido realmente difícil para mí encontrarme contigo; ¡te pido una palabra de instrucción!".
"Bien, entonces... ¡alimento mental!", dijo el Gran Ocultamiento. "Sólo tienes que permanecer en la inacción y las cosas se transformarán por sí mismas. Destruye tu forma y tu cuerpo, escupe el oído y la vista, olvida que eres una cosa entre otras cosas, y podrás unirte en gran unidad con lo profundo e ilimitado. Deshazte de la mente, deshazte del espíritu, quédate en blanco y sin alma, y ​​las diez mil cosas, una por una, volverán a la raíz; volverán a la raíz sin saber por qué. Caos oscuro e indiferenciado; hasta el final de la vida nadie se apartará de él. Pero si intentas conocerlo, ya te habrás apartado de él. No preguntes cuál es su nombre, no intentes observar su forma. Las cosas vivirán naturalmente por sí mismas".
El Jefe de las Nubes dijo: "El Maestro Celestial me ha favorecido con esta Virtud, me ha instruido en este Silencio. Toda mi vida lo he estado buscando, ¡y ahora por fin lo tengo!" Inclinó la cabeza dos veces, se levantó, se despidió y se fue. (11) [41]

El capítulo 12 utiliza xian cuando el mítico emperador Yao describe a un shengren (聖 人"persona sabia").

El verdadero sabio es una codorniz en reposo, un pequeño polluelo en su comida, un pájaro en vuelo que no deja rastro a su paso. Cuando el mundo tiene el Camino, se une al coro con todas las demás cosas. Cuando el mundo está sin el Camino, cuida su Virtud y se retira en el ocio. Y después de mil años, si se cansa del mundo, lo dejará y [] ascenderá a [] los inmortales, cabalgando sobre esas nubes blancas hasta la aldea de Dios. (12) [42]

Sin utilizar la palabra xian , varios pasajes de Zhuangzi emplean imágenes de xian para describir a individuos con poderes sobrehumanos, como volar en las nubes. Por ejemplo, el Capítulo 1, dentro de los "Capítulos Internos" del siglo III a. C., tiene dos representaciones. La primera es esta descripción de Liezi (abajo).

Lieh Tzu podía cabalgar sobre el viento y planear con habilidad, pero después de quince días regresó a la tierra. En lo que se refiere a la búsqueda de la buena fortuna, no se preocupó ni se inquietó. Se libró de la molestia de caminar, pero aún tenía que depender de algo para desplazarse. Si sólo hubiera cabalgado sobre la verdad del Cielo y la Tierra, hubiera cabalgado sobre los cambios de los seis alientos y así hubiera vagado por lo ilimitado, ¿de qué habría tenido que depender? Por lo tanto, digo, el Hombre Perfecto no tiene yo; el Hombre Santo no tiene mérito; el Sabio no tiene fama. (1) [43]

En segundo lugar está esta descripción de un shenren (神人; "persona divina").

Dijo que hay un hombre santo que vive en la lejana montaña Ku-she, con piel como el hielo o la nieve, y gentil y tímido como una jovencita. No come los cinco granos, sino que chupa el viento, bebe el rocío, trepa por las nubes y la niebla, monta un dragón volador y vaga más allá de los Cuatro Mares . Al concentrar su espíritu, puede proteger a las criaturas de las enfermedades y las plagas y hacer que la cosecha sea abundante. (1) [44]

Los autores del Zhuangzi tenían una visión lírica de la vida y la muerte, considerándolas como aspectos complementarios de los cambios naturales. Esto es antitético a la inmortalidad física ( changshengbulao , chino :長生不老; pinyin : Chángshēng bùlǎo "vivir para siempre y nunca envejecer") que buscaban los alquimistas taoístas posteriores. Considere este famoso pasaje sobre la aceptación de la muerte.

La esposa de Chuang Tzu murió. Cuando Hui Tzu fue a darle el pésame, encontró a Chuang Tzu sentado con las piernas estiradas, golpeando una tina y cantando. "Viviste con ella, ella crió a tus hijos y envejeció", dijo Hui Tzu. "Debería bastar con no llorar su muerte. Pero golpear una tina y cantar... esto es ir demasiado lejos, ¿no?" Chuang Tzu dijo: "Estás equivocado. Cuando ella murió, ¿crees que no me lamenté como cualquier otra persona? Pero miré hacia atrás, a su comienzo y al tiempo antes de que naciera. No sólo el tiempo antes de que naciera, sino el tiempo antes de que tuviera un cuerpo. No sólo el tiempo antes de que tuviera un cuerpo, sino el tiempo antes de que tuviera un espíritu. En medio de la confusión de maravillas y misterios se produjo un cambio y ella tenía un espíritu. Otro cambio y tenía un cuerpo. Otro cambio y nació. Ahora ha habido otro cambio y está muerta. Es como la progresión de las cuatro estaciones, primavera, verano, otoño, invierno". "
Ahora ella se acostará pacíficamente en una gran habitación. Si la siguiera llorando y sollozando, demostraría que no entiendo nada sobre el destino. Así que me detuve. (18) [45]

Alan Fox explica esta anécdota sobre la esposa de Zhuangzi.

Se pueden sacar muchas conclusiones de esta historia, pero parece que la muerte se considera una parte natural del flujo y reflujo de las transformaciones que constituyen el movimiento del Dao. Lamentar la muerte, o temer la propia muerte, en realidad, es evaluar arbitrariamente lo que es inevitable. Por supuesto, esta lectura es algo irónica dado el hecho de que gran parte de la tradición taoísta posterior llega a buscar la longevidad y la inmortalidad, y basa algunos de sus modelos básicos en el Zhuangzi . [46]

Chuci

Espíritu guardián alado en el costado de un ataúd lacado en la Tumba del Marqués Yi de Zeng , Dinastía Zhou Oriental
Yuren (羽人) encontrado en el tambor de bronce de la montaña Shizhai  [zh]
Dos páginas de "Li sao" de una copia ilustrada de 1645 del Chuci

La antología de poemas Chuci ("Letras de Chu") del siglo III-II a. C. utiliza xian una vez y xian dos veces, lo que refleja los orígenes dispares del texto. Estos tres contextos mencionan a los legendarios inmortales taoístas xian Chi Song (赤松" Pino rojo ", [47] y Wang Qiao (王僑, o Zi Qiao子僑). En la hagiografía taoísta posterior, Chi Song era el Señor de la Lluvia bajo Shennong , el legendario inventor de la agricultura; y Wang Qiao era un hijo del rey Ling de Zhou (r. 571-545 a. C.), que voló en un pájaro blanco gigante, se convirtió en inmortal y nunca más fue visto.

Yuan tú

El poema " Yuan You " ("Viaje lejano") describe un viaje espiritual a los reinos de los dioses y los inmortales, haciendo referencia con frecuencia a mitos y técnicas taoístas.

Mi espíritu se lanzó y no volvió a mí,
y mi cuerpo, sin inquilino, se marchitó y se quedó sin vida.
Entonces miré dentro de mí para fortalecer mi resolución,
y traté de aprender de dónde surge el espíritu primigenio.
En el vacío y el silencio encontré serenidad;
en la inacción tranquila obtuve verdadera satisfacción.
Oí cómo una vez Red Pine había lavado el polvo del mundo:
me modelaría según el modelo que me había dejado.
Honré los poderes maravillosos de los [真人] Puros,
y aquellos de épocas pasadas que se habían convertido [] Inmortales.
Partieron en el flujo del cambio y desaparecieron de la vista de los hombres,
dejando un nombre famoso que perdura después de ellos. [48]

Xi Shi

El " Xi shi " ("Dolor por la fidelidad traicionada") se parece al " Yuan You ", y ambos reflejan ideas taoístas del período Han. "Aunque su temática no es original", dice Hawkes, "su descripción de los viajes aéreos, escrita en una época anterior a los aviones, es estimulante y bastante impresionante". [49]

Contemplamos la Tierra Media [China] con su miríada de gente
mientras descansábamos en el torbellino, flotando al azar.
De esta manera llegamos por fin al páramo de Shao-yuan:
allí, con los otros benditos, estaban Red Pine y Wang Qiao.
Los dos Maestros sostenían cítaras afinadas en perfecta concordancia:
canté la melodía Qing Shang al son de su interpretación.
En tranquila calma y tranquilo gozo,
floté suavemente, inhalando todas las esencias.
Pero luego pensé que esta vida inmortal de [] los benditos,
no valía el sacrificio de mi regreso a casa. [50]

Ai Shi Ming

El " Ai shi ming " ("Lamentablemente no me tocó suerte") describe un viaje celestial similar a los dos anteriores.

Lejos y desamparado, sin esperanza de retorno:
tristemente miro a lo lejos, sobre la llanura vacía.
Abajo, pesco en el arroyo del valle;
arriba, busco [] ermitaños sagrados.
Entablo amistad con Pino Rojo;
me uno a Wang Qiao como su compañero. Enviamos al Xiao Yang al frente para guiarnos;
el Tigre Blanco corre de un lado a otro para asistirnos.
Flotando en la nube y la niebla, entramos en la oscura altura del cielo;
montados en el ciervo blanco nos divertimos y disfrutamos. [51]

Li Sao

El poema chuci más famoso, " Li Sao " ("Sobre el encuentro con problemas") , suele interpretarse como una descripción de los vuelos extáticos y las técnicas de trance de los chamanes chinos. Los tres poemas anteriores son variaciones que describen el xian taoísta .

Otros poemas de Chuci hacen referencia a los inmortales con sinónimos de xian . Por ejemplo, " Shou zhi " (守志"Mantener la resolución"), utiliza zhenren (真人"persona verdadera", trad. "Los puros" arriba en " Yuan You "), que el comentario de Wang Yi glosa como zhen xianren (真仙人"persona inmortal verdadera").

Visité Fu Yue, montado en un dragón,
Me uní en matrimonio con la Doncella Tejedora,
Levanté la Red del Cielo para capturar el mal,
Tensé el Arco del Cielo para disparar a la maldad,
Seguí a los [真人] Inmortales revoloteando por el cielo,
Comí de la Esencia Primordial para prolongar mi vida. [52]

Dinastía Hanxiantextos

Ladrillo pictórico de Chang'e de la dinastía Han
Mural que muestra seres celestiales montados en un carro tirado por dragones, de una tumba de la dinastía Xin en el condado de Jingbian, Shaanxi .

En al menos los dos últimos siglos de la dinastía Han , la idea de convertirse en xian recibió más popularidad que en eras anteriores de la religión china . [53]

En las antiguas dinastías chinas, como la Han, en algunos relatos de su mitología se creía que varios dioses eran xian , y Hou Yi fue un ejemplo de ello. [54]

mentira

El Liezi ("[Libro del] Maestro Lie"), que según Louis Komjathy [55] "probablemente fue compilado en el siglo III d.C. (aunque contenía capas textuales anteriores)", usa xian cuatro veces, siempre en el compuesto xiansheng (仙聖"sabio inmortal").

Casi la mitad del Capítulo 2 ("El Emperador Amarillo ") proviene del Zhuangzi , incluido este relato de la fábula anterior sobre el Monte Gushe (姑射, o Guye, o Miao Gushe藐姑射).

Las montañas Ku-ye se alzan sobre una cadena de islas donde el río Amarillo desemboca en el mar. Sobre las montañas vive un Hombre Divino, que inhala el viento y bebe el rocío, y no come los cinco granos. Su mente es como un manantial sin fondo, su cuerpo es como el de una virgen. No conoce ni la intimidad ni el amor, y sin embargo [仙聖] los inmortales y los sabios le sirven como ministros. No inspira temor, nunca se enoja, y sin embargo los ansiosos y diligentes actúan como sus mensajeros. No tiene bondad ni generosidad, pero otros tienen lo suficiente por sí mismos; él no almacena ni ahorra, pero él mismo nunca carece. El Yin y el Yang están siempre en sintonía, el sol y la luna siempre brillan, las cuatro estaciones son siempre regulares, el viento y la lluvia son siempre templados, la crianza siempre es oportuna, la cosecha siempre es rica y no hay plagas que asolen la tierra, ni muertes tempranas que aflijan a los hombres, los animales no tienen enfermedades y los fantasmas no tienen ecos extraños. [56]

El capítulo 5 utiliza xiansheng tres veces en una conversación entre los legendarios gobernantes Tang () de la dinastía Shang y Ji () de la dinastía Xia .

Tang preguntó de nuevo: «¿Hay cosas grandes y pequeñas, largas y cortas, similares y diferentes?»
—«Al este del golfo de Chih-li, quién sabe cuántos miles y millones de millas, hay un profundo barranco, un valle verdaderamente sin fondo; y su fondo sin fondo se llama «La Entrada al Vacío». Las aguas de los ocho rincones y las nueve regiones, la corriente de la Vía Láctea, se vierten en él, pero no se encoge ni crece. En su interior hay cinco montañas, llamadas Tai-yü, Yüan-chiao, Fang-hu, Ying-chou y P'eng-Iai. Estas montañas tienen treinta mil millas de altura y otras tantas de circunferencia; las mesetas de sus cimas se extienden por nueve mil millas. Hay setenta mil millas de una montaña a la siguiente, pero se las considera vecinas cercanas. Las torres y terrazas que hay sobre ellas son todas de oro y jade, las bestias y los pájaros son todos de un blanco inmaculado; Los árboles de perla y granate crecen siempre densos, florecen y dan frutos siempre deliciosos, y quienes comen de ellos nunca envejecen ni mueren. Los hombres que habitan allí son todos de la raza de los sabios inmortales, que vuelan, demasiados para ser contados, de una montaña a otra en un día y una noche. Sin embargo, las bases de las cinco montañas solían descansar sobre nada; siempre subían y bajaban, iban y volvían, con el flujo y reflujo de la marea, y nunca se mantenían firmes ni por un momento. Los inmortales encontraron esto problemático y se quejaron de ello a Dios. Dios temía que se desviaran hacia el lejano Oeste y él perdiera el hogar de sus sabios. Así que ordenó a Yü-ch'iang que hiciera que quince tortugas gigantes llevaran las cinco montañas sobre sus cabezas levantadas, turnándose en tres guardias, cada una de sesenta mil años de duración; y por primera vez las montañas se mantuvieron firmes y no se movieron.
«Pero había un gigante del reino del Conde Dragón, que llegó al lugar de las cinco montañas en apenas unos pasos. De un solo tiro enganchó a seis de las tortugas en un grupo, regresó apresuradamente a su país llevándolas juntas sobre su espalda y quemó sus huesos para adivinar el futuro por las grietas. Entonces dos de las montañas, Tai-yü y Yüan-chiao, se desplazaron hacia el lejano norte y se hundieron en el gran mar; los inmortales que fueron arrastrados eran muchos millones. Dios se enojó mucho y redujo gradualmente el tamaño del reino del Conde Dragón y la altura de sus súbditos. En la época de Fu-hsi y Shen-nung, la gente de este país todavía medía varios cientos de pies de altura.» [57]

La montaña Penglai se convirtió en la más famosa de estas cinco cimas míticas donde supuestamente crecía el elixir de la vida , y se la conoce como Horai en las leyendas japonesas. El primer emperador Qin Shi Huang envió a su alquimista de la corte Xu Fu en expediciones para encontrar estas plantas de la inmortalidad, pero nunca regresó (aunque según algunos relatos, descubrió Japón).

Holmes Welch analizó los comienzos del taoísmo, en algún momento alrededor de los siglos IV-III a. C., desde cuatro corrientes separadas: el taoísmo filosófico (Laozi, Zhuangzi, Liezi), una "escuela de higiene" que cultivaba la longevidad a través de ejercicios de respiración y yoga, la alquimia china y la filosofía de los Cinco Elementos , y aquellos que buscaban Penglai y elixires de "inmortalidad". [58] Esto es lo que concluye sobre xian .

Por tanto, en mi opinión, aunque Chuang Tzu y Lieh Tzu utilizan la palabra hsien , o inmortal, y aunque atribuyeron a su individuo idealizado los poderes mágicos que se atribuyeron a los hsien en épocas posteriores, no obstante, el ideal hsien era algo en lo que no creían, ni en que fuera posible ni en que fuera bueno. Los poderes mágicos son alegorías e hipérboles de los poderes naturales que surgen de la identificación con el Tao. El Hombre Espiritualizado, P'eng-lai y el resto son características de un género que pretende entretenernos, perturbarnos y exaltarnos, no debe tomarse como una hagiografía literal. Entonces y más tarde, los taoístas filosóficos se distinguieron de todas las demás escuelas del taoísmo por su rechazo a la búsqueda de la inmortalidad. Como veremos, sus libros llegaron a ser adoptados como autoridad escritural por aquellos que practicaban la magia y buscaban volverse inmortales. Pero fue su incomprensión del taoísmo filosófico la razón por la que lo adoptaron. [59]

Zhuan Shenxian

Inmortales voladores en un relieve de piedra de la dinastía Liu Song

El Shenxian zhuan (神仙傳Biografías de los espíritus inmortales") es una hagiografía de xian . Aunque tradicionalmente se atribuyó a Ge Hong (283-343 d. C.), Komjathy dice: [60] "Las versiones recibidas del texto contienen unas 100 hagiografías, la mayoría de las cuales datan de los siglos VI-VIII como mínimo".

Según el Shenxian zhuan , hay cuatro escuelas de inmortalidad:

Qi (—"energía"): Control de la respiración y meditación. Quienes pertenecen a esta escuela pueden

"...sopla sobre el agua y fluirá contra su propia corriente durante varios pasos; sopla sobre el fuego y se extinguirá; sopla sobre los tigres o los lobos y se agacharán y no podrán moverse; sopla sobre las serpientes y se enroscarán y no podrán huir. Si alguien es herido por un arma, sopla sobre la herida y la hemorragia se detendrá. Si oyes de alguien que ha sufrido una picadura de insecto venenoso, incluso si no estás en su presencia, puedes, desde la distancia, soplar y decir un conjuro sobre tu propia mano (los hombres en la mano izquierda, las mujeres en la derecha), y la persona se curará de inmediato incluso si está a más de cien li de distancia. Y si tú mismo eres atacado por una enfermedad repentina, simplemente tienes que tragar pneumas en tres series de nueve y te recuperarás de inmediato.
Pero lo más esencial [entre estas artes] es la respiración fetal. Aquellos que obtienen [la técnica de] la respiración fetal pueden respirar sin usar la nariz o la boca, como si estuvieran en el útero, y esta es la culminación de la "Vía [de cultivo neumático]". [61]

Fàn (—"Dieta"): Ingestión de compuestos herbales y abstención de la comida Sān Shī Fàn (三尸饭—"Comida de los Tres Cadáveres"): Carnes (pescado crudo, cerdo, perro, puerros y cebolletas ) y granos . El Shenxian zhuan usa esta historia para ilustrar la importancia de bigu "evitar los granos":

"Durante el reinado del emperador Cheng de la dinastía Han , los cazadores de las montañas Zhongnan vieron a una persona que no llevaba ropa, con el cuerpo cubierto de pelo negro. Al ver a esta persona, los cazadores quisieron perseguirla y capturarla, pero la persona saltaba barrancos y valles como si estuviera huyendo, por lo que no pudieron alcanzarla. [Pero después de ser rodeada y capturada, se descubrió que esta persona era una mujer de más de 200 años, que una vez había sido concubina del emperador Qin Ziying . Cuando se rindió a los 'invasores del este', huyó a las montañas donde aprendió a calmarse con 'la resina y las nueces de los pinos' de un anciano. Después, esta dieta 'le permitió no sentir ni hambre ni sed; en invierno [ella] no tenía frío, en verano [ella] no tenía calor'.]
Los cazadores llevaron a la mujer de nuevo. Le ofrecieron grano para comer. Cuando olió por primera vez el hedor del grano, vomitó, y solo después de varios días pudo tolerarlo. Después de poco más de “Durante dos años de esta dieta, se le cayó el vello corporal, envejeció y murió. Si los hombres no la hubieran descubierto, se habría convertido en una persona trascendente”. [62]

Hé y Hé (和合), los dos "Inmortales de la Armonía y la Unidad", asociados con el matrimonio feliz, representados en el Templo de Changchun, un templo taoísta en Wuhan.

Fángzhōng Zhī Shù (房中之术—"Artes del dormitorio"): yoga sexual . [13] Según un discurso entre el Emperador Amarillo y la inmortal Sùnǚ (素女—"Muchacha sencilla"), una de las tres hijas de Hsi Wang Mu ,

"Las conductas sexuales entre un hombre y una mujer son idénticas a cómo se creó el universo mismo. Como el Cielo y la Tierra, el hombre y la mujer comparten una relación paralela para alcanzar una existencia inmortal. Ambos deben aprender a utilizar y desarrollar sus instintos y conductas sexuales naturales; de lo contrario, el único resultado será la decadencia y la discordia traumática de sus vidas físicas. Sin embargo, si se entregan a los máximos placeres de la sensualidad y aplican los principios del yin y el yang a su actividad sexual, su salud, vigor y alegría del amor les rendirán los frutos de la longevidad y la inmortalidad. [63]

El Manual de la Tigresa Blanca (Zhuang Li Quan Pure Angelic Metal Ajna Empress "Toppest") , un tratado sobre el yoga sexual femenino, afirma:

"Una mujer puede recuperar completamente su juventud y alcanzar la inmortalidad si se abstiene de permitir que uno o dos hombres en su vida le roben y destruyan su esencia [sexual], lo que sólo servirá para envejecerla a un ritmo rápido y provocar una muerte temprana. Sin embargo, si puede adquirir la esencia sexual de mil hombres mediante la absorción, obtendrá los grandes beneficios de la juventud y la inmortalidad". [64]

Ge Hong escribió en su libro El maestro que abraza la simplicidad :

Las [inmortales] Chica Oscura y Chica Sencilla compararon la actividad sexual con la mezcla de fuego [yang/masculino] y agua [yin/femenino], afirmando que el agua y el fuego pueden matar a las personas, pero también pueden regenerar su vida, dependiendo de si conocen o no los métodos correctos de actividad sexual según su naturaleza. Estas artes se basan en la teoría de que cuantas más mujeres copulen con un hombre, mayor será el beneficio que obtendrá del acto. Los hombres que ignoran este arte, copulando solo con una o dos mujeres durante su vida, solo bastará para provocar su muerte prematura y temprana. [64]

Dān (丹—" Alquimia ", literalmente " Cinabrio "): Elixir de la Inmortalidad . [65]

Sutra Surangama

La supuesta "huella de un xian ", un pequeño estanque en el Templo de los Cinco Inmortales de Guangzhou

El Śūraṅgama Sūtra , un manuscrito budista Mahayana , en un préstamo de las enseñanzas taoístas, analiza las características de diez tipos de xian que existen entre el mundo de los devas ("dioses") y el de los seres humanos. [24] Esta posición en la literatura budista suele estar ocupada por asuras . Los xian como se los retrata aquí son de un tipo de existencia diferente y contrastante en la cosmología budista a los asuras. [ se necesita más explicación ] Estos xian no son considerados verdaderos cultivadores del samadhi ("unificación de la mente"), ya que sus métodos difieren de la práctica de dhyāna ("meditación").

En las religiones

Cuadro de los Ocho Inmortales.

Religión popular china

La antigua religión popular china creía que los xian eran nobles fallecidos, como emperadores y antepasados ​​que eran nobles, así como "dignos" plebeyos. [12] Sin embargo, el taoísmo cambió esa creencia con el tiempo al hacer popular entre los practicantes religiosos populares la visión taoísta de un xian como un ser humano sagrado, que podía ser bueno o malo, que iba al cielo siguiendo un camino que haría que el alma permaneciera en el cuerpo de forma permanente, junto con hacer que el cuerpo desapareciera de la Tierra. [12]

En 2005, aproximadamente el 8% de los practicantes de la religión popular china creían en “almas inmortales”. [66]

Taoísmo

Mural de la dinastía Han del Este que representa a eruditos, funcionarios y seres celestiales, de la Tumba de Yingchengzi.

El taoísmo es una religión politeísta. Los dioses e inmortales (神仙) en los que cree el taoísmo se pueden dividir en dos categorías: "dioses" y "xian" (inmortales). "Dioses" se refiere a deidades y hay muchos tipos, es decir, dioses del cielo/celestiales (天神), espíritus de la tierra (地祇), wuling (物灵), animismo, el espíritu de todas las cosas, dioses del inframundo (地府神灵), dioses del cuerpo humano (人体之神), dioses del fantasma humano (人鬼之神), etc. Entre estos "dioses" se encuentran los dioses celestiales (天神), los espíritus de la tierra (地祇), los dioses del inframundo (阴府神灵) y los dioses del cuerpo humano (人体之神). "Xian" (Inmortal) se adquiere mediante el cultivo del Tao, personas con vastos poderes sobrenaturales, cambios impredecibles e inmortalidad. [67]

Los taoístas a veces tenían las mismas creencias que los practicantes religiosos populares sobre los nobles y sus ancestros, aunque inventaron ideas que decían lo contrario. [12]

Muchos taoístas creían que los xian (inmortales) eran espíritus de origen humano y que podían convertirse en ellos. Se creía que podían convertirse en inmortales refinando sus cuerpos a lo largo de sus vidas tomando drogas y/o realizando la cantidad correcta de buenas acciones y actos de arrepentimiento para compensar las malas acciones a lo largo de sus vidas. [68] También se pensaba que el cielo , y por lo tanto, el estado de inmortal, era accesible a través de ser un alma no iluminada en el más allá, por lo que se reza en las oraciones de salvación colectiva de los adoradores del templo taoísta, que rezan con la esperanza de que las almas alcancen un mejor estado en su muerte. [68]

Una forma de taoísmo que rendía culto a los xian y que se hizo popular alrededor del año 50 se denominaba "Taoísmo Hsien". [69] Este tipo de taoísmo también se asociaba con la adoración de los " dioses domésticos " chinos y con la realización de rituales para alcanzar el estatus de xian inmortal después de la muerte. [69]

En el arte y la cultura

La grulla de corona roja era un símbolo de longevidad e inmortalidad . En el arte y la literatura, los inmortales suelen representarse montados en grullas.
Detalle de un "inmortal emplumado" (羽人) montado en un dragón en un mural de una tumba de finales de la dinastía Han occidental en Xi'an
Figura inmortal alada de bronce de la dinastía Han del Este .
Asamblea de Inmortales ofreciendo buenos deseos de larga vida , pintura de la dinastía Ming - Qing .

Según Michael Loewe , la evidencia artística y textual más antigua de los trascendentes xian data del siglo V o IV a . C. Se los representaba como híbridos de aves y serpientes que podían volar por el universo, típicamente combinaciones de cuerpo de ave y rostro humano, o un humano con alas que le brotaban en la espalda, es decir, un yuren (羽人, "persona emplumada"). [70]

Según John Lagerway, las primeras representaciones artísticas de Xian datan del siglo II a. C. [ 38]

En los relieves de las tumbas de la dinastía Han del Este (25-220 d. C.), los xian suelen ser híbridos de pájaro-humano y reptil-humano, representados como "figuras liminales pero espiritualmente empoderadas" que acompañaban al alma de una persona fallecida al paraíso, "figuras transitorias que se mueven a través de un reino intermedio" donde a menudo se les unen ciervos, tigres, dragones, pájaros, caballos celestiales ( tianma天馬) y otros animales. [71] Estos xian híbridos de aves, serpientes y humanos se representan con frecuencia con "características secundarias", incluyendo androginia, orejas grandes, cabello largo, rostros no humanos exagerados, marcas similares a tatuajes y desnudez; muchos de estos rasgos también aparecen en representaciones de extranjeros, que también vivían fuera de la esfera cultural y espiritual china. [72]

Los xian estaban y están asociados con el yin y el yang , [69] y algunas sectas taoístas sostenían que el "adepto de la inmortalidad" podía entrar en contacto con las "energías puras [relacionadas con el yin y el yang] que posee cada infante al nacer" para convertirse en un xian . [73] Si un taoísta en estas creencias se convertía en un xian , él o ella podía vivir durante 1.000 años en el mundo humano si así lo decidía, y después, transformar su cuerpo en "energía yang pura y ascender... a [ Tiān ]". [73]

En tiempos modernos e históricos también se cree que los xian extraen poder y son creados a partir del Tao en su aspecto como "la fuente de todo ser, en el que la vida y la muerte son lo mismo". [74]

Tradicionalmente se considera que los xian son seres que traen buena fortuna y "espíritus benévolos". [75] Algunos taoístas suplicaban a los xian , a varios xian y a panteones de xian que los ayudaran en la vida [76] y/o abolieran sus pecados. [5]

Las comunidades de refugiados y sus descendientes, los vagabundos y los taoístas que eran reclusos sociales inspiraron mitos de mundos "atemporales" donde vivían los xian . [77] En muchas sectas taoístas, se pensaba que los xian "se vestían... con plumas" y vivían en la atmósfera "justo fuera del planeta" y exploraban varios lugares del universo para realizar "diversas acciones y milagros". [78] Una cosmología confuciana que tenía inmortales en ella los veía como seres de un "mundo celestial", que estaba "por encima del mundo terrenal" y que era distinto "de un inframundo oscuro". [25]

Algunos xian míticos eran adorados y/o vistos como dioses o zhenren , [79] [38] [80] [81] [19] [82] y se pensaba que algunos taoístas reales se convertían en xian si morían después de realizar ciertos rituales o vivir de cierta manera y obtenían la capacidad de explorar "reinos celestiales". [79] [82] Los espíritus de estos taoístas después de la muerte serían vistos como entidades divinas que eran sinónimos de xian , [79] [38] [80] [83] y a menudo se hacía referencia a ellos con ese nombre. [83]

Convertirse en un xian era visto a menudo como una "búsqueda" heroica en los mitos taoístas para volverse tan poderoso como un dios o múltiples dioses o ganar una vida inmortal como un dios. [81] Dado que muchos taoístas creían que sus dioses y los dioses pertenecientes a diferentes grupos étnicos y otras religiones estaban sujetos a los roles que el Tao hizo para ellos, [84] convertirse en un xian es técnicamente un proceso que permite a un practicante obtener suficiente poder sagrado o espiritual para desafiar ese rol, [ cita requerida ] y algunos taoístas eligieron adorar a xian en lugar de dioses, [81] [5] es probable que algunos taoístas creyeran que incluso un solo xian era más poderoso que panteones enteros de los diversos dioses de China . [ cita requerida ] [ explicación adicional necesaria ] Antes y durante la dinastía Tang temprana , las creencias sobre la muerte que los incluían eran notables entre los chinos comunes que entre sus contrapartes budistas, y algunos que se inclinaban hacia el taoísmo o eran parte de una organización religiosa taoísta y también pensaban que existían deidades budistas creían que los xian , colectivamente, eran más poderosos y relevantes que los dioses budistas. [19]

Algunas sectas pensaban que eran más dignos de veneración que los dioses debido a sus admirables cualidades o a que eran más poderosos sólo en unas pocas formas específicas, como la comprensión de algunos poderes celestiales y/o la ubicación espiritual en la que vivían, aunque reconocían su falta de fuerza y ​​su lugar típico en la jerarquía celestial por debajo de los dioses. [85] [5]

En la dinastía Han y la dinastía Tang , las ideas de xian y de convertirse en ellos eran bastante populares. [21] [53] Los practicantes de la religión popular china en la dinastía Tang [19] cuando las tradiciones religiosas chinas estaban más arraigadas dibujaron símbolos de inmortalidad y pinturas con simbolismo taoísta en las tumbas para que los miembros de su familia pudieran tener la oportunidad de convertirse en xian , [21] [53] y esto sucedió también en la dinastía Han [21] [53] antes de algunas ideas teológicas que se harían populares más tarde.

En el taoísmo de inspiración budista y en las tradiciones budistas que veneraban a Laozi y/o a otros íconos taoístas, una minoría de xian en el Monte Kunlun y en el resto del mundo hablaba sánscrito [4] y/o otros idiomas extranjeros, [ cita requerida ] ya que se lo consideraba un idioma sagrado [4] y posiblemente porque se pensaba que algunos xian eran espíritus de origen indio o humanos ascendidos de la misma zona o de otras partes del mundo. [ cita requerida ]

Un idioma pseudo-sánscrito que se mezclaba con el chino y que a menudo tenía una estructura aleatoria y una mezcla de los dos llamados "los sonidos de Brahmā - el cielo " también se consideraba otro idioma sagrado utilizado como idioma litúrgico, [4] y con frecuencia se confundía con el sánscrito. Se pensaba que era un idioma divino importante que hablaba una versión taoísta de Brahmā y que algunos inmortales también hablaban en menor grado, que era la encarnación del Tao , "los sonidos esotéricos de los cielos" y "el comienzo del universo". [4] El idioma también representaba la relación armoniosa entre los dioses, sobre los que Brahmā gobernaba, y la filosofía india y budista que se pensaba que fue transmitida por Laozi. [4]

Inmortal en tinta salpicada , de Liang Kai , dinastía Song del Sur

En Japón, la imagen del sennin se perpetuó en muchas leyendas y obras de arte, como las esculturas en miniatura ( netsuke ). A continuación se muestra un netsuke de madera, fabricado en el siglo XVIII. Representa a un anciano perplejo con una mano apoyada en la curva de un tronco y la otra mano frotándose la cabeza con preocupación. Está mirando hacia algún lugar en el cielo y encogió la pierna derecha. Esta posición se usaba comúnmente para el arte del sennin tekkay, cuya alma había encontrado una segunda vida en el cuerpo del mendigo cojo. En la forma del anciano mendigo, esta personalidad legendaria fue retratada por un destacado tallador del período temprano Jobun. Una representación humorística similar de xian en China llegó en la forma de Dongfang Shuo , un erudito deificado de la dinastía Han que se pensaba que era un xian "payaso" después de la muerte. [82] También hubo leyendas sobre él en este estado en Japón y Corea . [86]

Sennin es un nombre de personaje japonés común. Por ejemplo, Ikkaku Sennin (一角仙人 "Inmortal de un cuerno") fue una obra de Noh de Komparu Zenpō (金春禅鳳, 1454–1520?). La leyenda japonesa de Gama Sennin (蝦蟇仙人 "Sapo inmortal") está basada en el chino Liu Hai , un legendario alquimista del siglo X que aprendió el secreto de la inmortalidad del Chan Chu ("Sapo de dinero de tres patas").

En Corea, entre los plebeyos que no pertenecían a ninguna tradición religiosa específica, el deseo de convertirse en inmortal, importado de China y de las sectas taoístas coreanas, se manifestaba principalmente en el deseo de una vida simplemente más larga en lugar de vivir para siempre. [87] Los picos y valles comúnmente recibían el nombre de xian , y a veces también se pensaba que los principios budistas eran importantes para convertirse en uno en Corea y las comunidades artísticas en Corea a menudo aprobaban pinturas de inmortales taoístas y otras que representaban el simbolismo budista. [87] Los xian a veces eran vistos como dioses en Corea. [28] [88]

Representaciones dexianos,SenninsytiênEn el arte

In popular culture

Cosplay of Ganyu from Genshin Impact, who was based on the female xian (called "adepti" in the game) according to its creators.[89]

Xian are common characters in Chinese fantasy works. There is a genre called xianxia, which is part of a larger genre called cultivation fantasy or cultivation, named after the beings where characters usually seek to become xian in a fantasy world that is either militaristic or fraught with other dangers.[90]

Example works

See also

Notes

  1. ^ Daoist ascension to immortality is also called "羽化登升" or "Becoming feather and ascending"

References

Footnotes

  1. ^ a b Werner, E.T.C. (1922). Myths & Legends of China. New York City: George G. Harrap & Co. Available online from Project Gutenberg.
  2. ^ a b c Dean, Kenneth (1993). Laznovsky, Bill (ed.). Taoist Ritual and Popular Cults of Southeast China. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. pp. 90, 147–148. ISBN 978-0-691-07417-7.
  3. ^ Palmer, Martin (1999). The Elements of Taoism. United States: Barnes & Noble Books. p. 89. ISBN 0-7607-1078-3.
  4. ^ a b c d e f g Zürcher, Erik (1980). "Buddhist Influence on Early Taoism: A Survey of Scriptural Evidence". T'oung Pao. 66 (1/3): 109. doi:10.1163/156853280X00039. ISSN 0082-5433. JSTOR 4528195.
  5. ^ a b c d Wilson, Andrew, ed. (1995). World Scripture: A Comparative Anthology of Sacred Texts (1st paperback ed.). St. Paul, Minnesota: Paragon House Publishers. p. 20. ISBN 978-1-55778-723-1.
  6. ^ a b Stevenson, Jay (2000). The Complete Idiot's Guide to Eastern Philosophy. Indianapolis: Alpha Books. pp. 13, 224, 352. ISBN 978-0-02-863820-1.
  7. ^ Mair, Victor H. 1994. Wandering on the Way: early Taoist tales and parables of Chuang Tzu. New York: Bantam. p. 376. ISBN 0-553-37406-0.
  8. ^ a b c Wilkinson, Philip (1999). Spilling, Michael; Williams, Sophie; Dent, Marion (eds.). Illustrated Dictionary of Religions (First American ed.). New York: DK. pp. 67–68, 70, 121. ISBN 0-7894-4711-8.
  9. ^ Willard Gurdon Oxtoby, ed. (2002). World Religions: Eastern Traditions (2nd ed.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press. p. 401. ISBN 0-19-541521-3. OCLC 46661540.
  10. ^ The Secrets of the Universe in 100 Symbols. New York: Chartwell Books. 2022. p. 105. ISBN 978-0-7858-4142-5.
  11. ^ Clayre, Alasdair (1985). The Heart of the Dragon (First American ed.). Boston: Houghton Mifflin. p. 43. ISBN 978-0-395-35336-3.
  12. ^ a b c d Helle, Horst J. (2017). "Daoism: China's Native Religion". China: Promise or Threat?: A Comparison of Cultures. Brill. pp. 75–76. JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h29s.12.
  13. ^ a b Campany 2002, pp. 30–1.
  14. ^ Carlson, Kathie; Flanagin, Michael N.; Martin, Kathleen; Martin, Mary E.; Mendelsohn, John; Rodgers, Priscilla Young; Ronnberg, Ami; Salman, Sherry; Wesley, Deborah A. (2010). Arm, Karen; Ueda, Kako; Thulin, Anne; Langerak, Allison; Kiley, Timothy Gus; Wolff, Mary (eds.). The Book of Symbols: Reflections on Archetypal Images. Köln: Taschen. p. 280. ISBN 978-3-8365-1448-4.
  15. ^ a b Minford, John (2018). Tao Te Ching: The Essential Translation of the Ancient Chinese Book of the Tao. New York: Viking Press. pp. ix–x. ISBN 978-0-670-02498-8.
  16. ^ a b Sanders, Tao Tao Liu (1980). Dragons, Gods & Spirits from Chinese Mythology. New York: Peter Bedrick Books. p. 73. ISBN 0-87226-922-1.
  17. ^ a b Campany 2002, pp. 52–60.
  18. ^ Gesterkamp, Lennert (2012). The Heavenly Court Daoist, Temple Painting in China, 1200–1400. Lennert Gesterkamp. ISBN 978-90-04-19023-8.
  19. ^ a b c d Chua, Amy (2007). Day of Empire: How Hyperpowers Rise to Global Dominance–and Why They Fall (1st ed.). New York: Doubleday. p. 65. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC 123079516.
  20. ^ Smith, Huston (1991). The World's Religions (Revised and Updated ed.). San Francisco: HarperSanFrancisco. p. 219. ISBN 978-0-06-250811-9.
  21. ^ a b c d "Immortality of the Spirit: Chinese Funerary Art from the Han & Tang Dynasties". Fairfield University Art Museum. Fairfield University. 2012. Retrieved 2023-05-05.
  22. ^ a b "Huangdi". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2023-05-22.
  23. ^ Eberhard, Wolfram (2006). A Dictionary of Chinese Symbols: Hidden Symbols in Chinese Life and Thought. Translated by Campbell, G. L. Routledge. p. 179. ISBN 0-203-03877-0.
  24. ^ a b Epstein, Ron; Society, Buddhist Text Translation (June 2009). "The Shurangama Sutra Volume Seven" (PDF). Professor Ron Epstein's Online Educational Resources. pp. 197–207. Retrieved 2023-05-06.
  25. ^ a b Scarpari, Maurizio (2006). Ancient China: Chinese Civilization from the Origins to the Tang Dynasty. Translated by Milan, A.B.A. New York: Barnes & Noble. pp. 63, 88, 97, 99, 101, 172, 197. ISBN 978-0-7607-8379-5.
  26. ^ Bradeen, Ryan; Johnson, Jean (Fall 2005). "Using Monkey to Teach Religions of China" (PDF). Education About Asia. 10 (2). Columbia University: 40–41.
  27. ^ Stevens, Keith (1997). Chinese Gods: The Unseen World of Spirits and Demons. London: Collins and Brown. pp. 53, 66, 70. ISBN 978-1-85028-409-3.
  28. ^ a b "각세도(覺世道)". Encyclopedia of Korean Culture (in Korean). Retrieved 2023-06-25.
  29. ^ "성도교(性道敎)". Encyclopedia of Korean Culture (in Korean). Retrieved 2023-06-25.
  30. ^ Schafer, Edward H. (1966), "Thoughts about a Students' Dictionary of Classical Chinese," Monumenta Serica 25: 197–206. p. 204.
  31. ^ Wu Lu-ch'iang and Tenney L. Davis. 1935. "An Ancient Chinese Alchemical Classic. Ko Hung on the Gold Medicine and on the Yellow and the White", Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences 70:221–284. p. 224.
  32. ^ Schuessler, Axel. 2007. ABC Etymological Dictionary of Old Chinese. Honolulu: University of Hawaii Press. p. 527. ISBN 0-8248-1111-9.
  33. ^ Schipper, Kristofer. 1993. The Taoist Body. Berkeley: University of California. p. 164. ISBN 0-520-08224-9.
  34. ^ "Shi Jing – Le Canon des Poèmes – II.7.(220)". Association Française des Professeurs de Chinois. Translated by James Legge. Archived from the original on 27 September 2007. Retrieved 25 May 2021.
  35. ^ Needham, Joseph; Wang, Ling (1956). "History of Scientific Thought". Science and Civilisation in China. Vol. 2. Cambridge University Press. p. 134.
  36. ^ Paper, Jordan D. 1995. The Spirits Are Drunk: Comparative Approaches to Chinese Religion. State University of New York Press. p. 55.
  37. ^ Welch 1957, pp. 91.
  38. ^ a b c d Lagerwey, John (2018-05-21). "Xian". Encyclopedia.com. Retrieved 2023-04-23.
  39. ^ (圖仙人之形,體生毛,臂變為翼,行於雲,則年增矣,千歲不死。)("In representing the bodies of [xian] one gives them a plumage, and their arms are changed into wings with which they poise in the clouds. This means an extension of their lifetime. They are believed not to die for a thousand years. ")Lunheng; "vol. 7" "chapter 27"p. 27 of 118
  40. ^ a b Gershon, Livia (2022-02-22). "The Trouble with Immortality". JSTOR Daily. JSTOR. Retrieved 2023-05-27.
  41. ^ Watson 1968, pp. 122–3.
  42. ^ Watson 1968, p. 130.
  43. ^ Watson 1968, p. 32.
  44. ^ Watson 1968, p. 33.
  45. ^ Watson 1968, pp. 191–2.
  46. ^ Fox, Alan. Zhuangzi, in Great Thinkers of the Eastern World, Ian P. McGreal ed., HarperCollins Publishers, 1995, 99–103. p. 100.
  47. ^ Kohn, Livia. 1993. The Taoist Experience: an anthology. Albany: State University of New York Press. pp. 142–4. ISBN 0-7914-1579-1.
  48. ^ Hawkes 1985, p. 194.
  49. ^ Hawkes 1985, p. 239.
  50. ^ Hawkes 1985, p. 240.
  51. ^ Hawkes 1985, p. 266.
  52. ^ Hawkes 1985, p. 318.
  53. ^ a b c d Pang, Mae Anna (2013-01-30). "In search of immortality: provisions for the afterlife". Art Journal of the National Gallery of Victoria. 50 (11). National Gallery of Victoria.
  54. ^ Ni, Xueting C. (2023). Chinese Myths: From Cosmology and Folklore to Gods and Immortals. London: Amber Books. p. 132. ISBN 978-1-83886-263-3.
  55. ^ Komjathy 2004, p. 36.
  56. ^ Graham 1960, p. 35.
  57. ^ Graham 1960, pp. 97–8.
  58. ^ Welch 1957, pp. 88–97.
  59. ^ Welch 1957, p. 95.
  60. ^ Komjathy 2004, p. 43.
  61. ^ Campany 2002, p. 21.
  62. ^ Campany 2002, pp. 22–3.
  63. ^ Hsi, Lai. 2002. The Sexual Teachings of the Jade Dragon: Taoist Methods for Male Sexual Revitalization. Rochester, Vermont: Destiny Books. pp. 99–100. ISBN 0-89281-963-4.
  64. ^ a b Hsi, Lai (2001). The Sexual Teachings of the White Tigress: Secrets of the Female Taoist Masters. Rochester, Vermont: Destiny Books. p. 48. ISBN 0-89281-868-9.
  65. ^ Campany 2002, p. 31.
  66. ^ "Religion in China on the Eve of the 2008 Beijing Olympics". Pew Research Center. 2008-05-01. Retrieved 2023-06-19.
  67. ^ 武当山道教协会, 武当山道教协会. "道教神仙分类". Archived from the original on 2024-01-26. Retrieved 2024-01-28.
  68. ^ a b Stark, Rodney (2007). Discovering God: The Origins of the Great Religions and the Evolution of Belief (1st ed.). New York: HarperOne. pp. 258–259, 261–262. ISBN 978-0-06-117389-9.
  69. ^ a b c Black, Jeremy; Brewer, Paul; Shaw, Anthony; Chandler, Malcolm; Cheshire, Gerard; Cranfield, Ingrid; Ralph Lewis, Brenda; Sutherland, Joe; Vint, Robert (2003). World History. Bath, Somerset: Parragon Books. pp. 39, 343. ISBN 0-75258-227-5.
  70. ^ Loewe 1978, pp. 110–111.
  71. ^ Wallace 2001, pp. 1.
  72. ^ Wallace 2001, p. 79.
  73. ^ a b Carrasco, David; Warmind, Morten; Hawley, John Stratton; Reynolds, Frank; Giarardot, Norman; Neusner, Jacob; Pelikan, Jaroslav; Campo, Juan; Penner, Hans (1999). Wendy Doniger (ed.). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. p. 1065. ISBN 978-0-87779-044-0.
  74. ^ Wright, Edmund, ed. (2006). The Desk Encyclopedia of World History. New York: Oxford University Press. p. 365. ISBN 978-0-7394-7809-7.
  75. ^ "Hsien". Collins. Collins English Dictionary.
  76. ^ Haw, Stephen G. (1998). A Traveller's History of China. Preface by Denis Judd (First American ed.). Brooklyn: Interlink Books. p. 89. ISBN 1-56656-257-0.
  77. ^ Cleary, Thomas F. (1998). The Essential Tao: An Initiation Into the Heart of Taoism Through the Authentic Tao Te Ching and the Inner Teachings of Chuang-Tzu. Edison, New Jersey: Castle Books. pp. 123–124. ISBN 0-7858-0905-8. OCLC 39243466.
  78. ^ Forty, Jo (2004). Mythology: A Visual Encyclopedia. London: Barnes & Noble Books. p. 200. ISBN 0-7607-5518-3.
  79. ^ a b c "xian". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2023-04-23.
  80. ^ a b "zhenren". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2023-04-23.
  81. ^ a b c Willard Gurdon Oxtoby, ed. (2002). World Religions: Eastern Traditions (2nd ed.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press. p. 392. ISBN 0-19-541521-3. OCLC 46661540.
  82. ^ a b c Robinet
  83. ^ a b Willard Gurdon Oxtoby, ed. (2002). World Religions: Eastern Traditions (2nd ed.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press. p. 395. ISBN 0-19-541521-3. OCLC 46661540.
  84. ^ Harari, Yuval Noah (2015). Sapiens: A Brief History of Humankind. Translated by Harari, Yuval Noah; Purcell, John; Watzman, Haim. London: Penguin Random House UK. p. 249. ISBN 978-0-09-959008-8. OCLC 910498369.
  85. ^ Carrasco, David; Warmind, Morten; Hawley, John Stratton; Reynolds, Frank; Giarardot, Norman; Neusner, Jacob; Pelikan, Jaroslav; Campo, Juan; Penner, Hans (1999). Wendy Doniger (ed.). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. United States: Merriam-Webster. p. 1067. ISBN 978-0-87779-044-0.
  86. ^ Vos, Frits (1979). "Tung-fang Shuo, Buffoon and Immortal, in Japan and Korea". Oriens Extremus. 26 (1/2): 189–203. ISSN 0030-5197. JSTOR 43383385.
  87. ^ a b A Handbook of Korea (9th ed.). Seoul: Korean Overseas Culture and Information Service. December 1993. pp. 133, 197. ISBN 978-1-56591-022-5.
  88. ^ Amore, Roy C.; Hussain, Amir; Narayanan, Vasudha; Singh, Pashaura; Vallely, Anne; Woo, Terry Tak-ling; Nelson, John K. (2010). Oxtoby, Willard Gurdon; Amore, Roy C. (eds.). World Religions: Eastern Traditions (3rd ed.). Donn Mills, Ontario: Oxford University Press. p. 316. ISBN 978-0-19-542676-2.
  89. ^ "《原神》小剧场——「璃月雅集」第五期". bilibili (in Simplified Chinese). 2022-07-27. Archived from the original on 2022-07-28. Retrieved 2022-07-28.
  90. ^ Ni, Zhange (2020-01-02). "Xiuzhen (Immortality Cultivation) Fantasy: Science, Religion, and the Novels of Magic/Superstition in Contemporary China". Religions. 11 (1): 25. doi:10.3390/rel11010025. hdl:10919/96386.

External links