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Kojiki

El Kojiki (古事記, "Registros de asuntos antiguos" o "Un relato de asuntos antiguos") , también leído a veces como Furukotofumi [1] o Furukotobumi , [2] [a] es una de las primeras crónicas japonesas de mitos , leyendas e himnos . genealogías, tradiciones orales y relatos semihistóricos hasta 641 [3] sobre el origen del archipiélago japonés , los kami (神) y la línea imperial japonesa . En su prefacio se afirma que fue compuesta por Ō no Yasumaro a petición de la emperatriz Genmei a principios del siglo VIII (711-712) y, por lo tanto, generalmente se considera la obra literaria más antigua que se conserva en Japón . [4] [5]

Los mitos contenidos en el Kojiki y el Nihon Shoki (日本書紀) son parte de la inspiración detrás de muchas prácticas y la "ortodoxia sintoísta" unificada. [6] Posteriormente, se incorporaron a prácticas sintoístas como el ritual de purificación misogi . [7] [8] [9]

Composición

Retrato de Ō no Yasumaro de Kikuchi Yōsai (siglo XIX)

Se cree que la compilación de diversas historias genealógicas y anecdóticas de la corte imperial (Yamato) y clanes prominentes comenzó durante los reinados de los emperadores Keitai y Kinmei en el siglo VI, siendo el primer esfuerzo concertado de compilación histórica del que tenemos constancia el realizado en 620 bajo los auspicios del príncipe Shotoku y Soga no Umako . Según el Nihon Shoki , los documentos recopilados bajo su iniciativa fueron el Tennōki (天皇記, también Sumera-mikoto no fumi ) o el "Registro de los Emperadores", el Kokki (国記, también Kunitsufumi ) o el "Registro Nacional" y otros "registros fundamentales" (本記, hongi o mototsufumi ) pertenecientes a clanes influyentes y súbditos libres. De estos textos, sólo el Kokki sobrevivió a la quema de la propiedad de Soga no Emishi (donde se guardaban estos documentos) durante el incidente de Isshi en 645, y aparentemente se perdió poco después. [10]

El prefacio del Kojiki indica que las familias principales también mantenían sus propios registros históricos y genealógicos; de hecho, una de las razones que da para la compilación del Kojiki es la corrección de errores que supuestamente se habían colado en estos documentos. Según el prefacio, el emperador Tenmu (que reinó entre 673 y 686) ordenó la revisión y enmienda de los documentos del clan y encargó a cierto asistente de la corte ( toneri ) de memoria excepcional llamado Hieda no Are que memorizara registros y tradiciones orales relativas al linaje imperial. Más allá de esta memorización, no ocurrió nada hasta el reinado de la emperatriz Genmei (que reinó entre 707 y 715), quien el 18 del noveno mes de 711 ( Wadō 4) ordenó al cortesano Ō no Yasumaro que registrara lo que había aprendido Hieda no Are. Terminó y presentó su trabajo a la emperatriz Genmei el 28 del primer mes de 712 (Wadō 5). [4] [10]

Objetivo

Una página del manuscrito Shinpukuji del Kojiki , que data de 1371-1372.

El Kojiki es una recopilación de diferentes tradiciones entretejidas en una única mitología "oficial", hecha en un intento de justificar el gobierno del sistema de gobierno imperial Yamato y al mismo tiempo subsumir diferentes grupos de interés bajo su ala, dándoles un lugar y una Interés por la genealogía-mitología nacional. Además de promover la agenda imperial, un creciente interés en los orígenes de la nación como reacción a la afluencia de cultura extranjera y la necesidad de un relato genealógico autorizado mediante el cual considerar los reclamos de las familias nobles y reorganizarlas en un nuevo sistema de rangos y los títulos también son posibles factores para su compilación. [11]

La narrativa de Kojiki establece el derecho del linaje Yamato a gobernar a través del mito y la leyenda, retratándolo como la progenie de deidades celestiales y el legítimo heredero de la tierra de Japón. Buena parte de la última parte del texto se dedica a relatar diversas genealogías que sirvieron no sólo para dar a la familia imperial un aire de antigüedad (que puede no reflejar necesariamente la realidad histórica), sino que también sirvieron para vincular, sean ciertas o no, a muchos las genealogías de los clanes existentes a las suyas propias. Independientemente de la intención original de la obra, finalizó y posiblemente incluso formuló el marco mediante el cual se examinó la historia japonesa en términos del reinado de los emperadores. [4] [5] [11]

A diferencia del Nihon Shoki (compilado en 720), la primera de seis historias encargadas por la corte imperial, que se inspiró en las historias dinásticas chinas y pretendía ser una crónica nacional que pudiera mostrarse con orgullo a los enviados extranjeros, el Kojiki es Es una obra introspectiva, que se ocupa principalmente de la familia gobernante y los clanes prominentes, y aparentemente está destinada al consumo interno. Mientras que el Nihon Shoki utiliza una variedad de documentos fuente (incluidos textos chinos), el Kojiki aparentemente se basa en fuentes transmitidas dentro del tribunal. [12] [13] [14]

Transmisión y estudio

Kan'ei Kojiki, 1644 ( Universidad Kokugakuin )

Mientras que el Nihon Shoki , debido a su condición de una de las seis historias imperiales, fue ampliamente leído y estudiado durante el período Heian (794-1185), el Kojiki fue tratado principalmente como un texto auxiliar. De hecho, una obra conocida como Sendai Kuji Hongi (también conocida como Kujiki ), supuestamente escrita por el príncipe Shōtoku y Soga no Umako, se consideraba anterior y más confiable que el Kojiki . (El consenso académico moderno sostiene que el Kuji Hongi es una falsificación del período Heian basada tanto en el Kojiki como en el Shoki , aunque ciertas partes pueden de hecho preservar tradiciones y fuentes tempranas genuinas). En el período Kamakura (1185-1333), la obra languideció en oscuridad tal que muy pocas personas tuvieron acceso al texto, particularmente al del medio (segundo) volumen. [15] Es debido a esta negligencia que el Kojiki sólo está disponible en manuscritos comparativamente tardíos, el más antiguo de los cuales data de finales del siglo XIV. [dieciséis]

Fue con la llegada de la imprenta a principios del período moderno que el Kojiki llegó por primera vez a una amplia audiencia. La primera edición impresa del texto fue Kan'ei Kojiki (寛永古事記), publicada en Kioto en 1644 ( Kan'ei 21). Una segunda edición, el Gōtō Kojiki (鼇頭古事記, " Kojiki con notas marginales") fue impresa por Deguchi (Watarai) Nobuyoshi, un sacerdote del Santuario de Ise , en 1687 ( Jōkyō 4). [16] [17]

Kojiki-den de Motoori Norinaga

El nacimiento de los estudios nativistas ( kokugaku ) ​​y el sentimiento nacionalista durante el período Edo supuso una reevaluación del Kojiki . Los estudiosos del Kokugaku vieron los primeros escritos de Japón como el depósito de una identidad japonesa excepcionalmente superior que podría revivir recuperando el idioma antiguo en el que fueron escritos; El Kojiki , en virtud de su antigüedad, adquirió el estatus de texto sagrado. [18] El Kojiki llegó a ser muy apreciado y eruditos como Kada no Azumamaro y Kamo no Mabuchi – él mismo un estudiante de Azumamaro – produjeron versiones comentadas del mismo. [dieciséis]

Motoori Norinaga

El Kojiki recibió su estudio y exposición más serios en manos de Motoori Norinaga , quien obtuvo una copia de la edición impresa Kan'ei en 1754. Después de conocer a Mabuchi en 1763, Norinaga comenzó a dedicar sus esfuerzos a un estudio académico en profundidad de el texto. Un monumental estudio de 44 volúmenes del Kojiki llamado Kojiki-den (古事記伝, "Comentario sobre el Kojiki ") , compuesto durante un período de 34 años (1764-1798), fue el fruto de su trabajo. [16] Con Norinaga, el Kojiki asumió una importancia igual a la del Nihon Shoki ; de hecho, en su opinión, el Kojiki era una fuente más confiable de tradiciones japonesas antiguas que el Shoki , precisamente porque estaba libre de la "mentalidad china". Consideraba el Kojiki como un relato veraz de acontecimientos reales que, leídos correctamente, podían revelar a Japón en su estado prístino e ideal como una comunidad donde los kami , el emperador y el pueblo vivían en armonía. [16] [19] El trabajo de Norinaga fue llevado a cabo en diferentes direcciones por su discípulo Hirata Atsutane y sus rivales Fujitani Mitsue (1781-1849) [20] y Tachibana Moribe (1768-1823), [21] quienes produjeron comentarios y tratados. sobre el texto. [dieciséis]

El Kojiki volvió a ser objeto de atención y discusión académica en el período Meiji con la introducción de disciplinas académicas occidentales como la filología y la mitología comparada . Se reconoció la importancia del texto como obra de valor literario y los estudiosos se dieron cuenta de que sus relatos eran comparables en muchos aspectos a los antiguos mitos griegos y romanos . Al mismo tiempo, sin embargo, el Kojiki y el Nihon Shoki alcanzaron una especie de estatus escritural bajo el Shintō estatal , que consideraba las historias contenidas en ellos como historia nacional ortodoxa. La ideología oficial mantuvo como un hecho incuestionable la creencia en la divinidad del emperador y la idea de Japón como un "organismo nacional" racialmente superior ( kokutai ), y los estudiosos que cuestionaban su veracidad se enfrentaban a la amenaza de censura, dimisión forzada o incluso juicio en los tribunales. [16] [18]

Hasta la era Meiji , no se sabía que la naturaleza sagrada del texto hubiera sido cuestionada. [22] Sin embargo, el Kojiki todavía era ampliamente visto como inferior al Nihon Shoki hasta que Motoori Norinaga escribió el Kojiki-den . [23] En 1913, Tsuda Sōkichi argumentó en un estudio que el Kojiki , particularmente en sus secciones anteriores, no era ni historia ni mito, sino un documento creado para legitimar el gobierno de la línea imperial. Si bien sus conclusiones dieron lugar a una considerable controversia, su influencia permanece en estudios posteriores del texto (particularmente en los estudiosos posteriores a la Segunda Guerra Mundial ), que equivalen en gran medida al desarrollo y corrección de la línea de pensamiento propuesta originalmente por él. En reacción a Tsuda, Watsuji Tetsurō (1920) abogó por una apreciación literaria del Kojiki, afirmando que esto le daba coherencia interna. Kurano Kenji (1927) fue un paso más allá y propuso que el Kojiki puede compararse mejor con la literatura épica occidental y considerarse una epopeya nacional como lo es Beowulf en el mundo de habla inglesa. Durante las décadas de 1920 y 1930, el lingüista Hashimoto Shinkichi estudió la fonología del idioma japonés antiguo y sus conclusiones fueron aplicadas por los estudiosos al estudio del texto. [dieciséis]

El Kojiki siguió atrayendo la atención de académicos y otros especialistas en el periodo de posguerra, en el que aparecieron numerosas ediciones, traducciones y comentarios sobre el texto por parte de autores como Kurano Kenji, Takeda Yūkichi , Saigō Nobutsuna y Kōnoshi Takamitsu.

Manuscritos

Hay dos ramas principales de los manuscritos Kojiki : Ise y Urabe. La rama Urabe existente consta de 36 manuscritos existentes, todos basados ​​en las 1522 copias de Urabe Kanenaga. La rama de Ise puede subdividirse en el manuscrito Shinpukuji-bon (真福寺本) de 1371-1372 y los manuscritos Dōka-bon (道果本) . La subrama Dōka consta de:

El manuscrito Shinpukuji-bon (1371-1372) es el manuscrito más antiguo que existe. Si bien está dividido en la rama Ise, en realidad es una mezcla de las dos ramas. El monje Ken'yu basó su copia en la copia de Ōnakatomi Sadayo. En 1266, Sadayo copió los volúmenes uno y tres pero no tuvo acceso al segundo volumen. Finalmente, en 1282, obtuvo acceso al segundo volumen a través de un manuscrito de la rama Urabe que utilizó para transcribir.

Estructura

El Kojiki contiene varias canciones y poemas. Si bien los registros históricos y los mitos están escritos en chino con una fuerte mezcla de elementos japoneses, las canciones están escritas con caracteres chinos , aunque solo se usan fonéticamente. Este uso especial de los caracteres chinos se llama Man'yōgana , cuyo conocimiento es fundamental para comprender estas canciones, que están escritas en japonés antiguo . [24]

Secciones

El Kojiki se divide en tres partes: el Kamitsumaki (上巻, "volumen superior" ) , el Nakatsumaki (中巻, "volumen medio") y el Shimotsumaki (下巻, "volumen inferior") .

Sinopsis

Lo que sigue es un resumen condensado del contenido del texto, incluidos muchos de los nombres de dioses, emperadores y lugares, así como eventos que tuvieron lugar en asociación con ellos. El japonés original se incluye entre paréntesis cuando corresponde.

Prefacio (序)

El prefacio de Ō no Yasumaro , en forma de discurso dedicatorio a la emperatriz Genmei , comienza con un poema que resume los contenidos principales de la obra. Luego relata cómo el emperador Tenmu encargó a Hieda no Are que memorizara las genealogías y registros de la casa imperial años antes, y cómo Genmei, a su vez, ordenó a Yasumaro que compilara un registro escrito de lo que Are había aprendido. Finalmente concluye el prefacio con una breve explicación de los caracteres chinos utilizados para transcribir palabras japonesas nativas en el texto y la división de la obra en tres volúmenes.

El Kamitsumaki (上巻), o primer volumen

El comienzo del cielo y la tierra
Cuando el cielo y la tierra surgieron, aparecieron tres dioses conocidos colectivamente como Kotoamatsukami (別天津神, "Distinguido Kami celestial "), a quienes luego siguieron siete generaciones de deidades . La séptima y última generación de kami , una pareja hombre-mujer conocida como Izanagi-no-Mikoto (伊邪那岐命) e Izanami-no-Mikoto (伊邪那美命), reciben la orden de solidificar y dar forma a la tierra, que Era entonces como petróleo flotando en el océano primitivo. La pareja, utilizando una lanza , agita el océano, formando así la isla de Onogoro (淤能碁呂島).
El nacimiento de los dioses (神生み Kamiumi )
Izanagi e Izanami establecen su hogar en la isla y se casan y engendran las islas de Japón, así como muchos otros kami . Izanami muere mientras da a luz al dios del fuego Kagutsuchi-no-Kami (火神迦具土神); En un ataque de ira, Izanagi mata al recién nacido Kagutsuchi y busca a su esposa en Yomi (黄泉国, Yomi no kuni ), la tierra de los muertos. Izanami revela que ya había comido la comida del inframundo y por lo tanto no puede regresar a la tierra de los vivos; ella, sin embargo, intentará pedir permiso y le pidió a Izanagi que esperara. Izanagi pierde la paciencia y enciende su peine como una antorcha para mirar a su esposa, sólo para descubrir que Izanami ahora es un cadáver en descomposición. Horrorizado ante esta vista, Izanagi huye y sella la entrada a Yomi. Izanami pronuncia una maldición, prometiendo matar a mil personas cada día, a lo que Izanagi responde que luego engendrará mil quinientas personas todos los días para frustrarla. Izanagi, sintiéndose contaminado por su visita a Yomi, fue a sumergirse en un río, creando más dioses mientras lo hacía. Los tres kami más importantes , los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, mihashira no uzu no miko , sankishi ) - Amaterasu Ōmikami (天照大御神), Tsukuyomi-no-Mikoto (月読命) y Susanoo-no-Mikoto (須佐)之男命) – surgió cuando Izanagi se lavó el ojo izquierdo, el ojo derecho y la nariz, respectivamente.
Amaterasu y Susanoo
Amaterasu emerge de la Cueva de la Roca Celestial (Shunsai Toshimasa, 1889)

Izanagi divide el mundo entre sus tres hijos: a Amaterasu se le asignó Takamagahara (高天原, la "Llanura del Cielo Alto"), a Tsukuyomi la noche y a Susanoo los mares. Susanoo, que extrañaba a su madre y seguía llorando y aullando incesantemente, rechaza la tarea asignada, lo que lleva a Izanagi a expulsarlo. Susanoo luego se acerca a Takamagahara y afirma que desea ver a su hermana. Cuando un sospechoso Amaterasu salió a su encuentro vestido con una armadura, Susanoo protestó por su inocencia y propuso que intercambiaran juramentos . Cinco kami masculinos (hijos de Amaterasu) y tres kami femeninas (hijas de Susanoo) nacen cuando los dos dioses masticaron y escupieron cada uno un objeto que llevaba el otro (la espada de Amaterasu Susanoo, las cuentas magatama de Susanoo Amaterasu ) durante el rito de la toma de juramento. . Susanoo, declarándose ganador del concurso, "se enfurece por la victoria" y procede a causar estragos en Takamagahara, lo que hace que Amaterasu se esconda en Ama-no-Iwato (天岩戸, la "Cueva de la Roca Celestial"), hundiendo el cielo y la tierra en oscuridad total. Los dioses, liderados por el sabio Omoikane-no-Kami (思金神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, devolviendo la luz al mundo. Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara.

Susanoo le pide al kami de la comida, Ōgetsuhime-no-Kami (大気都比売神), que le dé algo de comer. Cuando la diosa produce alimentos de su boca, nariz y recto, Susanoo, disgustado, la mata, lo que hace que varios cultivos, plantas y semillas broten de su cadáver. Susanoo luego se dirige a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la "Tierra Central de las Llanuras de Junco", es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde mata a una monstruosa serpiente de ocho cabezas llamada Yamata-no-Orochi (八俣遠呂智) para rescatar a la diosa terrenal Kushinadahime (櫛名田比売), con quien se casó. Del cadáver de la serpiente, Susanoo encuentra la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada celestial de las nubes reunidas"), que le presenta a Amaterasu como un regalo de reconciliación.
Okuninushi
Ōnamuji (Ōkuninushi) se encuentra con la Liebre de Inaba

Un descendiente de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), ayuda a una desafortunada liebre que había sido maltratada por sus ochenta hermanos (八十神, yasogami ); la liebre, a su vez, ayuda a Ōnamuji a ganar la mano de la diosa Yagamihime (八上比売) de Inaba . Esto le gana a Ōnamuji los celos de sus hermanos, quienes comienzan a atentar repetidamente contra su vida. Buscando refugio en un reino subterráneo gobernado por Susanoo llamado Ne-no-Katasukuni (根之堅洲国), Ōnamuji conoce y se enamora de la hija de Susanoo, Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売). Al enterarse de su aventura, Susanoo impone cuatro pruebas a Ōnamuji, cada una de las cuales superó con la ayuda de Suseribime. Ōnamuji logra burlar a Susanoo y abandonar el reino, llevándose consigo a su nueva esposa Suseribime, así como la espada de Susanoo, koto , el arco y las flechas, no sin antes Susanoo le aconsejó que cambiara su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国) .主神, "Amo de la Gran Tierra"). Okuninushi derrota a sus malvados hermanos y se convierte en el señor de Ashihara-no-Nakatsukuni. Bajo el nombre de Yachihoko-no-Kami (八千矛神, "Ocho mil lanzas"), toma una tercera esposa, Nunakawahime (沼河比売) de Koshi .

Un pequeño dios cabalgando sobre las olas del mar en una vaina de frijol aparece ante Ōkuninushi. Un dios en forma de espantapájaros llamado Kuebiko (久延毘古) identifica al enano como Sukunabikona-no-Kami (少名毘古那神), un hijo de Kamimusubi-no-Kami (神産巣日神), uno de los Tres Kotoamatsukami primordiales . Sukunabikona ayuda a Ōkuninushi en su tarea de crear y desarrollar la tierra ( kuni-zukuri ), pero finalmente cruza a la "tierra eterna" (常世国, tokoyo no kuni ), dejando a Ōkuninushi sin pareja. Luego aparece otra deidad, Ōmononushi-no-Kami (大物主神), y promete ayudar a Ōkuninushi si lo adora. Ōkuninushi luego consagra a Ōmononushi en el monte Mimoro en la provincia de Yamato .

Playa de Inasa, Prefectura de Shimane
La subyugación de Ashihara-no-Nakatsukuni
Los dioses que habitan en Takamagahara deciden que Ashihara-no-Nakatsukuni, que consideran superpoblada por kami rebeldes y malvados , debe ser pacificada y entregada a su gobierno. Amaterasu decreta que Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (天忍穂耳命), uno de los cinco hijos que le nacieron cuando Susanoo masticó sus cuentas de magatama , será el enviado a tomar posesión de la tierra. Ame-no-Oshihomimi, después de observar la tierra debajo, la considera demasiado tumultuosa y se niega a ir. Otro hijo, Ame-no-Hohi-no-Mikoto (天菩比命), fue enviado, pero terminó poniéndose del lado de Ōkuninushi y no regresó durante tres años. Luego enviaron a un tercer mensajero, Ame-no-Wakahiko (天若日子), pero terminó casándose con la hija de Ōkuninushi, Shitateruhime (下照比売), y no se presentó durante ocho años, conspirando para ganar la tierra para él. Finalmente fue asesinado por la misma flecha que usó para dispararle a un faisán enviado por las deidades celestiales para interrogarlo. Durante el funeral de Ame-no-Wakahiko, el hermano de Shitateruhime, Ajishikitakahikone-no-Kami (阿遅志貴高日子根神), se enfurece al ser confundido con el dios muerto (a quien se parecía en apariencia) y destruye la casa de duelo ( moya ) donde se celebró el funeral. Luego, las deidades celestiales envían al dios del trueno, Takemikazuchi-no-Kami (建御雷神), que desciende a las costas de Inasa (伊那佐之小浜, Inasa no ohama ) en Izumo. Ōkuninushi le dice a Takemikazuchi que hable con su hijo Kotoshironushi-no-Kami (事代主神); Después de ser interrogado, Kotoshironushi acepta las demandas de los kami celestiales y se retira. Cuando Takemikazuchi pregunta si Ōkuninushi tiene otros hijos a quienes debería consultarse, el segundo hijo de Ōkuninushi, Takeminakata-no-Kami (建御名方神), aparece y descaradamente desafía a Takemikazuchi a una prueba de fuerza, pero es derrotado. Takeminakata huye al mar de Suwa en Shinano , donde finalmente se rinde. Después de enterarse de que sus dos hijos se han sometido, Ōkuninushi renuncia a su control de la tierra y sólo pide que se construya un magnífico palacio en su honor. Ōkuninushi se retira al mundo invisible, mientras Takemikazuchi regresa a Takamagahara con su misión completada.
El descenso de Ninigi, el nieto celestial (天孫降臨 Tenson kōrin )
A Ame-no-Oshihomimi se le ordena una vez más descender a Ashihara-no-Nakatsukuni para tomar posesión de él, ante lo cual Ame-no-Oshihomimi recomienda que su hijo, Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto (日子番能邇邇芸命), se enviará en su lugar. Amaterasu lega a Ninigi tres tesoros sagrados : la espada Kusanagi-no-Tsurugi (草薙剣, "Cortador de césped", otro nombre para el Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi) que le regaló Susanoo, el espejo utilizado por el otros dioses para atraerla fuera del Ama-no-Iwato, y cuentas de magatama , y ​​varios dioses (que incluían a los cinco ancestros divinos de los clanes sacerdotales involucrados en los servicios de la familia imperial) lo acompañan en su descenso. Cuando Ninigi estaba a punto de descender, una deidad terrenal llamada Sarutabiko-no-Kami (猿田毘古神) llega y se ofrece a ser su guía. Ninigi finalmente desciende del cielo a la cima del monte Takachiho en Himuka y establece allí su morada. Conoce a una diosa llamada Kohohana-no-Sakuyabime (木花之佐久夜毘売, "Princesa de los árboles en flor"), hija de Ōyamatsumi-no-Kami (大山津見神), el dios de las montañas, y busca Cásate con ella. Ōyamatsumi aprueba el matrimonio y también ofrece a su hija mayor Iwanagahime (石長比売 "Princesa de las Rocas Eternas") a Ninigi, pero Ninigi la rechaza debido a su fealdad. Ōyamatsumi declara que había enviado a sus dos hijas a Ninigi para asegurarse de que Ninigi perdurara como las rocas y floreciera como los árboles y las flores; sin embargo, debido a que Ninigi había rechazado a Iwanagahime en favor de Sakuyabime, está condenado a vivir una vida tan fugaz como las flores de los árboles. Esta, explica la historia, es la razón por la que los emperadores (los descendientes de Ninigi) son mortales. Sakuyabime queda embarazada después de pasar sólo una noche con Ninigi, lo que genera sospechas en Ninigi. Para demostrar su fidelidad, Sakuyabime se confina dentro de una cabaña de partos sellada y le prende fuego cuando estaba a punto de dar a luz. Ella dio a luz a tres niños en medio del incendio: Hoderi-no-Mikoto (火照命), Hosuseri-no-Mikoto (火須勢理命) y Hoori-no-Mikoto (火遠理命).
Hoori (Yamasachihiko)
Hoori y Toyotamabime
Hoderi y Hoori, también conocidos como Umisachihiko (海幸彦, "Suerte del mar") y Yamasachihiko (山幸彦, "Suerte de la montaña"), crecieron para ser pescadores y cazadores, respectivamente. Una vez, los hermanos acuerdan intercambiar lugares e intentar utilizar las herramientas del otro. Hoori terminó perdiendo el anzuelo de su hermano en el mar; intenta compensarlo, pero Hoderi, furioso, insiste en quedarse con el anzuelo original. Hoori va al mar en busca del anzuelo y termina en el palacio del dios del mar, Watatsumi-no-Kami (綿津見神), donde es recibido calurosamente y se casa con la hija de Watatsumi, Toyotamabime (豊玉毘売). Después de permanecer en el reino de Watatsumi durante tres años, Hoori expresa su deseo de regresar a la superficie. El anzuelo perdido finalmente se descubre alojado en la garganta de una dorada . Watatsumi le da a Hoori dos joyas mágicas: la Shiomitsutama (塩盈珠, "Joya que sube la marea") y la Shiofurutama (塩乾珠, "Joya que baja la marea"), y le dice que use ambas para someter a su hermano. Hoori regresa a aterrizar en la espalda de un wani y le devuelve el anzuelo a Hoderi, ahora maldecido por darle mala suerte a su usuario. Al cabo de tres años, Hoderi quedó sumido en la pobreza e intentó atacar a Hoori, quien luego usó las dos joyas para derrotarlo. Finalmente, Hoderi se sometió y juró lealtad a Hoori.
Ugayafukiaezu
Toyotamabime llega a la superficie embarazada del hijo de Hoori y desea dar a luz en tierra. Para ella se construyó una cabaña de parto con techo de paja y plumas de cormorán. Toyotamahime le dice a Hoori que no la mire mientras da a luz; sin embargo, él rompe su promesa y descubre que su verdadera forma es la de una wani . Enojada y avergonzada por haber descubierto su verdadera forma, regresó al mar y nunca volvió a verlo. Hoori reinó en el palacio de Takachiho durante 580 años antes de su muerte. Toyotamabime confió a su hijo recién nacido, a quien llamó Ugayafukiaezu-no-Mikoto (鵜葦草不合命, "Techado de plumas de cormorán sin terminar"), al cuidado de su hermana, Tamayoribime (玉依毘売命). Ugayafukiaezu finalmente tomó a su tía Tamayoribime como esposa y tuvo cuatro hijos con ella, uno de los cuales fue Kamu-Yamato-Iwarebiko-no-Mikoto (神倭伊波礼毘古命), también conocido como el Emperador Jimmu .

El Nakatsumaki (中巻), o segundo volumen

El Shimotsumaki (下巻), o volumen final

Traducciones al idioma inglés

Ver también

Notas

  1. ^ -bumi es una forma sonora de fumi (ver rendaku ). Esta lectura fue propuesta por Motoori Norinaga , quien la deletreó con kanji fonéticos ( kana , o más específicamente, magana ) como japonés :布琉許登夫美en Kojiki-den .
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