El kuni-yuzuri (国譲り) "Transferencia de la tierra" fue un acontecimiento mitológico de la prehistoria japonesa, relatado en fuentes como el Kojiki y el Nihon Shoki . Relata la historia de cómo el gobierno de Japón pasó de los kami terrenales ( kunitsukami ) a los kami del cielo ( amatsukami ) y sus eventuales descendientes, la Casa Imperial de Japón . [un] [1]
Tanto el Kojiki como el Nihon Shoki relatan que el archipiélago japonés fue creado por la pareja primordial Izanagi e Izanami , quienes también dieron origen a muchos dioses, [2] tres de los cuales, Amaterasu , Tsukuyomi y Susanoo , fueron designados para gobernar el cielo. ( Takamagahara , la 'Llanura del Alto Cielo'), la noche y los mares, respectivamente. [3] [4] [5] [6]
Susanoo, expulsado por Izanagi ya sea porque se negó a realizar la tarea que se le había asignado de gobernar el mar ( Kojiki ) [7] o por su naturaleza impetuosa ( Nihon Shoki ), [8] fue a Takamagahara para ver a su hermana. Sospechoso de insurrección, Susanoo protestó por su inocencia, en lo que los dos dioses se sometieron a un juicio por juramento, [9] [10] dando a luz a cinco kami masculinos (hijos de Amaterasu) y tres kami femeninas (hijas de Susanoo) cuando cada uno de ellos masticaba y escupía. un objeto llevado por el otro ( la espada de diez palmos de Amaterasu Susanoo , las cuentas magatama de Susanoo Amaterasu ). [11] [12]
Al declararse ganador del juicio, Susanoo comenzó a causar estragos en Takagamahara, [13] [14] causando que Amaterasu se escondiera en el Ama-no-Iwato , hundiendo el cielo y la tierra en la oscuridad. [15] [16] Aunque Amaterasu finalmente fue persuadido de salir de la cueva, Susanoo fue desterrado por segunda vez como castigo por sus fechorías. [17] [18] Luego descendió a Ashihara-no-Nakatsukuni (la 'Tierra Central de las Llanuras de Junco', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde mató a la serpiente de ocho cabezas Yamata- no-Orochi y se casó con Kushinada-hime . Finalmente, Susanoo fue al inframundo ( Ne-no-kuni ) para convertirse en su gobernante. [19] [20] [21] [22]
Un hijo ( Nihon Shoki ) o descendiente ( Kojiki ) de Susanoo, Ōnamuji, [23] [24] se casó con la diosa Yagami-hime de la provincia de Inaba , ganándose los celos de sus ochenta hermanos, que buscaban su mano en matrimonio. Buscando refugio en Ne-no-kuni después de que sus hermanos atentaran contra su vida, [25] Ōnamuji conoció a la hija de Susanoo, Suseri-bime, de quien inmediatamente se enamoró. Al enterarse de su aventura, Susanoo impone cuatro pruebas a Ōnamuji, cada una de las cuales superó con la ayuda de Suser-bime. Llevando consigo a su nueva esposa Suseri-bime, así como la espada, el koto , el arco y las flechas de Susanoo, Ōnamuji, ahora llamado Ōkuninushi (大国主 'Amo de la Gran Tierra'), derrota a sus malvados hermanos, convirtiéndose así en el señor. de Ashihara-no-Nakatsukuni. [26]
Al someter a sus hermanos, Ōkuninushi toma una tercera esposa, Nunakawa-hime de Koshi , [27] causando que su segunda (ahora principal) esposa, Suseri-bime, se ponga celosa. [28] Ōkuninushi comienza entonces la tarea de crear la tierra ( kuni-zukuri ) iniciada por Izanagi e Izanami, siendo ayudado en su tarea por un enano llamado Sukunahikona , un hijo de la deidad primordial Takamimusubi ( Nihon Shoki ) o Kamimusubi ( Kojiki ) . Juntos hicieron las tierras habitables e inventaron medios para disipar diversas enfermedades y calamidades, como la medicina y la magia . [29] [30] [31] [32] [33]
Con el tiempo, los amatsukami de Takagamahara, encabezados por Amaterasu y/o Takamimusubi, decidieron que Ashihara-no-Nakatsukuni, considerada superpoblada por kami rebeldes y malvados , debía ser entregada a ellos para que la pacificaran. [34] Amaterasu decretó que Ame-no-oshihomimi (天忍穂耳命), [b] uno de los cinco hijos nacidos de Amaterasu cuando Susanoo masticó sus cuentas de magatama , tomará posesión de la tierra y le ordenó bajar a él. Ame-no-oshihomimi , inspeccionando la tierra debajo desde el puente que conecta el cielo y la tierra, lo consideró demasiado tumultuoso y se negó a ir más lejos, en lugar de eso regresó para informar lo que vio. [35]
Los dioses celestiales decidieron entonces enviar a otro de los hijos de Amaterasu, Ame-no-hohi (天菩比神, 天穂日命), el más heroico entre los dioses, a Ashihara-no-Nakatsukuni. Ame-no-hohi, sin embargo, comenzó a ganarse el favor de Ōkuninushi y no envió ningún informe durante tres años. [35] [34]
El Nihon Shoki agrega que el hijo de Ame-no-hohi, Ōsobi-no-mikuma-no-ushi (大背飯三熊之大人) fue enviado después, pero al igual que su padre, no informó a Takamagahara. [36]
Después de que Ame-no-hohi no regresara, el amatsukami envió otro mensajero, Ame-no-wakahiko (天若日子, 天稚彦). Sin embargo, él también se puso del lado de Ōkuninushi, e incluso se casó con su hija Shitateru-hime (下照比売命, 下照姫). Después de ocho años de espera, las deidades celestiales enviaron una hembra de faisán para interrogar a Ame-no-wakahiko, pero él le disparó con su arco y flecha ante la insistencia de una diosa llamada Ame-no-sagume (天佐具売, 天探女). La flecha manchada de sangre voló directamente hacia Takamagahara a los pies de Amaterasu y Takamimusubi , quienes la arrojaron a la tierra con una maldición, matando a Ame-no-wakahiko. [37]
Los familiares de Ame-no-wakahiko, al escuchar los lamentos de su afligida esposa, erigen una casa mortuoria (喪屋moya ) para el cadáver de Ame-no-wakahiko en el lugar donde murió ( Kojiki ) o en Takamagahara ( Nihon Shoki ). Luego celebraron su memoria con cantos y bailes durante ocho días y ocho noches. Un amigo de Ame-no-wakahiko durante su estancia en la tierra que se parecía mucho a él en apariencia, Ajishiki-/Ajisuki-takahikone (阿遅志貴高日子根神, 味耜高彦根神), fue a asistir a Ame-no- el funeral de wakahiko. Ofendido por haber sido confundido con el dios muerto por la familia del difunto, Ajisuki-takahikone destruyó la casa funeraria que construyeron para Ame-no-wakahiko. [38] [39]
Después de la muerte de Ame-no-wakahiko, los dioses del cielo convocaron otra asamblea para decidir a quién enviarían a continuación. En el Kojiki , los candidatos seleccionados fueron el dios Itsu-no-ohabari (la espada que Izanagi usó para matar al dios del fuego Kagutsuchi , cuyo nacimiento provocó la muerte de Izanami) y su hijo, Takemikazuchi . [40] Mientras Itsu-no-ohabari estaba ocupado represando las cabeceras del río celestial, Takemikazuchi, acompañado por la deidad pájaro-barco Ame-no-torifune , fue enviado en su lugar. En el Nihon Shoki , mientras tanto, los dioses eligen al dios espada Futsunushi como su mensajero; Takemikazuchi es elegido como su compañero después de que, indignado, exigió ser enviado también.
Los dos mensajeros llegan a las costas de Inasa (伊那佐之小浜Inasa no ohama ; Kojiki ) o Itasa (五十田狹之小汀Itasa no ohama ; Nihon Shoki ) en la tierra de Izumo (la moderna Taisha-machi , Izumo , Prefectura de Shimane ). Sentados sobre las puntas de sus espadas hacia arriba, preguntaron a Ōkuninushi cuáles eran sus intenciones con respecto a la tierra, que era posesión de los descendientes de Amaterasu. Ōkuninushi pidió consultar primero con su hijo Kotoshironushi antes de tomar su decisión. Kotoshironushi, que había ido a cazar y pescar, accedió inmediatamente a las demandas de los mensajeros. Después de aconsejar a su padre que hiciera lo mismo, desapareció. [41] [42]
El Kojiki añade que un hijo menor de Ōkuninushi, Takeminakata , llevando una roca gigante en la punta de los dedos de una sola mano, desafió a Takemikazuchi a una prueba de fuerza. Cuando Takeminakata intentó agarrar el brazo de Takeminakazuchi, este último lo transformó en un carámbano y luego en una espada, impidiendo que Takeminakata lo agarrara. Cuando Takemikazuchi agarró el brazo de Takeminakata a cambio, lo aplastó como si fuera una caña y lo arrojó a un lado. Perseguido por Takemikazuchi, el herido Takeminakata huyó al " mar de Suwa en la provincia de Shinano " (科野国州羽海), donde suplicó por su vida y se rindió, jurando no abandonar Shinano. [41] [43] [44] [45]
Con el consejo de Kotoshironushi (y la rendición de Takeminakata), Ōkuninushi finalmente acordó ceder la tierra a los descendientes de Amaterasu. Como condición, pidió que se le construyera un magnífico palacio , arraigado en la tierra y que llegaba hasta el cielo, en la playa de Tagishi (多芸志之小浜Tagishi no ohama ) en Izumo, donde se ofrecerán alimentos especiales del mar ( Kojiki ). [41] Al legar una amplia lanza que usó para pacificar la tierra a los dos mensajeros divinos ( Nihon Shoki ), Ōkuninushi desapareció y se convirtió en el gobernante del mundo invisible. [1] [46]
Después del consentimiento y la retirada de Ōkuninushi, los dos mensajeros procedieron a destruir a todos y a todo lo que se negara a someterse a su autoridad. Luego envían al dios del tejido, Takehazuchi (建葉槌), para someter al dios estrella Kagaseo (香香背男), el último rebelde que queda contra Takamagahara ( Nihon Shoki ). [46] Cuando finalmente desapareció toda resistencia, los dos dioses regresaron al cielo para informar del éxito de su misión.
Una tercera versión de la historia que también se encuentra en Nihon Shoki muestra a Kagaseo, aquí con el nombre alternativo Amatsu-mikaboshi (天津甕星), asesinado en Takamagahara por Futsunushi y Takemikazuchi antes de descender a Izumo. En esta versión, Ōkuninushi – como Ōnamochi (大己貴神), el nombre usado para el dios en el Nihon Shoki – inicialmente rechaza la demanda de los dos enviados. Después de que Futsunushi regresa a Takamagahara para informar, Takamimusubi envía a los dos mensajeros de regreso a Ōnamochi, esta vez con promesas de recompensas si cumple: a cambio de su autoridad política, él (Ōnamochi) recibirá autoridad sobre asuntos religiosos, un magnífico palacio. habitar y festivales en su honor presididos por el hijo de Amaterasu, Ame-no-hohi. Al encontrarlos demasiado buenos para rechazarlos, Ōnamochi finalmente acepta sus términos. Al presentar al dios de los caminos y las fronteras, Kunado-/Funado-no-kami (岐神) a los enviados como su reemplazo, Ōnamochi desaparece en el mundo invisible.
Nombrando a Kunado-no-kami como guía, Futsunushi procede a rodear Ashihara-no-Nakatsukuni, matando a quienes se resistieron a él y recompensando a quienes le rindieron obediencia. Los ahora invisibles Ōnamochi, bajo el nombre de Ōmononushi (大物主), y Kotoshironushi suben a Takamagahara para jurar lealtad a los dioses del cielo. Takamimusubi recompensa a Ōnamochi/Ōmononushi dándole a su hija Mihotsu-hime (三穂津姫) como esposa y lo envía de regreso a la tierra con "las ochenta miríadas de deidades". [47]
Con la tierra ahora bajo su posesión, los amatsukami enviaron al "nieto celestial" (天孫tenson ), Ninigi , el hijo de Ame-no-oshihomimi , para gobernar Ashihara-no-Nakatsukuni, [48] llevando consigo los tres tesoros sagrados : la espada. ( Kusanagi no Tsurugi ), el espejo ( Yata no Kagami ) y la joya ( Yasakani no Magatama ). Ninigi, tomando a la diosa Konohana-sakuya-hime como esposa, [49] eventualmente se convirtió en el antepasado de los emperadores de Japón . [50]
Además del ciclo del mito de Izumo registrado en las historias oficiales, otras fuentes proporcionan historias con un tema similar: la transferencia de poder de un dios a otro.
El Fudoki de la provincia de Ise , que sobrevive sólo en extractos citados en otros escritos, relata la historia de un oscuro dios del viento, Isetsuhiko , de quien se decía que había entregado su tierra (lo que se convertiría en Ise) a Amenohiwake-no-mikoto (天日別命), quien lo reclamó en nombre del bisnieto de Ninigi, Jimmu , quien lanzó una campaña militar para conquistar las tierras orientales de Japón. [51] [52] [53] El propio Isetsuhiko aparentemente se identifica como el hijo de un dios proveniente de Izumo, de ahí su otro nombre, Izumonotakeko-no-mikoto (出雲建子命). [53] [54]
Los mitos locales en la región de Suwa en Shinano (actual Prefectura de Nagano ) hablan de una deidad extranjera que fue desafiada a su llegada a Suwa por un dios local llamado Moreya . Después de someter a Moreya y a otros kami que se resistieron a él, el forastero finalmente se estableció como el dios principal de la región, siendo consagrado en el Gran Santuario de Suwa a orillas del lago Suwa . [55] [56] [57] [58] Este dios, generalmente conocido como Suwa- myōjin (諏訪明神), se identifica más comúnmente con el Takeminakata de Kojiki . [55]
Se cree que las dos primeras crónicas oficiales, el Kojiki y el Nihon Shoki , que pretenden contener la historia temprana "correcta" de Japón, fueron compiladas como propaganda diseñada para legitimar el gobierno y aumentar el prestigio de la dinastía Yamato , que afirmaba Descenso desde Amaterasu vía Ninigi. [59] [60] Como tal, el ciclo Izumo kuni-yuzuri a menudo se ha interpretado como un recuento mítico y una justificación del ascenso al poder del estado de Yamato y su subyugación de otros clanes y tribus, [1] [61] tales como los de Izumo (representados por sus deidades). [45] [62] [63] [64]
Tanto el Kojiki como el Nihon Shoki coinciden en nombrar a uno de los dos mensajeros que los dioses de Takamagahara envían a Ōkuninushi como Takemikazuchi, el dios del Santuario Kashima en la provincia de Hitachi (actual prefectura de Ibaraki ), que era adorado por el influyente clan Nakatomi , que supervisaba los rituales religiosos de la corte Yamato y su rama, el clan Fujiwara . [65] [66] [67] Mientras tanto, el segundo mensajero se identifica en el Nihon Shoki como Futsunushi-no-kami (経津主神), la deidad del Santuario Katori en la provincia de Shimōsa (actual Prefectura de Chiba ) adorada por el clan Mononobe . [68]
Mientras que en el Kojiki es Takemikazuchi entre los dos mensajeros quien ocupa un lugar central, las dos versiones del mito encontradas en Nihon Shoki y otras fuentes implican que el papel central lo ocupaba originalmente Futsunushi. Por ejemplo, tanto el Fudoki de la provincia de Izumo como el Izumo-no-kuni-no-miyatsuko-no-kanyogoto (出雲国造神賀詞 "Divinas palabras de felicitación del Kuni-no-Miyatsuko de Izumo"), un discurso dirigido al cacique o gobernador ( kuni-no-miyatsuko / kokuzō ) de Izumo ofrecido al Emperador en nombre de las deidades de Izumo como señal de su lealtad a la corte imperial (Yamato), [69] [70] menciona o implica solo Futsunushi (registrado en ambos textos como 布都怒志命/布都努志命Futsunushi-no-mikoto ) como descendiendo del cielo, sin mencionar a Takemikazuchi. [71] [72] Por lo tanto, se cree que Takemikazuchi gradualmente llegó a asumir los atributos y roles de Futsunushi, coincidiendo con el declive de los Mononobe y el ascenso de los Nakatomi. [68] [73]
La abrupta aparición de Takeminakata en la versión del mito de Kojiki ha desconcertado a los estudiosos durante mucho tiempo, ya que el dios no se menciona en ningún otro lugar de la obra, incluida la genealogía de la progenie de Ōkuninushi que precede a la narrativa kuni-yuzuri propiamente dicha. [74] Aparte del Sendai Kuji Hongi (también conocido como Kujiki ), que replica casi palabra por palabra la narrativa kuni-yuzuri de Kojiki y agrega la información de que Takeminakata es un hijo de Nunakawa-hime, [75] está completamente ausente de el Nihon Shoki , así como de las primeras fuentes que tratan con Izumo, como el Fudoki de la provincia .
Mientras que autores anteriores tendían a explicar esta ausencia equiparando a Takeminakata con ciertas deidades menores que se cree que comparten ciertos paralelos con él (por ejemplo, Isetsuhiko), afirmando que en realidad eran Takeminakata con un nombre diferente, [76] los estudiosos más recientes sugieren en cambio que la Dios fue una invención original de los compiladores de Kojiki , quienes, por una razón u otra, luego lo injertaron en el ciclo del mito de Izumo. [77] [65]
Debido a que Takeminakata está asociado con la región de Suwa en la histórica provincia de Shinano (actual Prefectura de Nagano ), los estudiosos buscan su origen en esta área. Se cree que el principal compilador de Kojiki , Ō no Yasumaro , podría haber creado 'Takeminakata' basándose en leyendas locales o en la historia reciente (cf. la resistencia de Moreya contra Suwa-myōjin, que se cree que es una mitificación de la resistencia local contra la invasión). del estado de Yamato en el área de Suwa) y/o el sistema de creencias indígena anterior a Yamato que giraba en torno al dios de la naturaleza Mishaguji y la posterior adaptación y reorganización de ese sistema bajo el gobierno de Yamato. [78] [79] [57] [80] Los estudiosos señalan que el clan de Yasumaro, los Ō, está relacionado lejanamente con el clan de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, las autoridades establecidas por la corte de Yamato para gobernar el área. como una posible motivación para inventar un nuevo dios basado en las leyendas, las prácticas religiosas y la historia de Suwa. [81]
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