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yomi

Yomotsu Hirasaka en Higashiizumo , Prefectura de Shimane

Yomi o Yomi-no-kuni (黄泉, 黄泉の国 o 黄泉ノ国) es la palabra japonesa para la tierra de los muertos (Mundo de Tinieblas). [1] Según la mitología sintoísta relatada en Kojiki , aquí es donde van los muertos en el más allá . Una vez que uno ha comido en el hogar de Yomi es (casi) imposible regresar a la tierra de los vivos. [2] Yomi es más conocida por el retiro de Izanami a ese lugar después de su muerte. Izanagi la siguió hasta allí y a su regreso se lavó, creando a Amaterasu , Susanoo y Tsukuyomi-no-Mikoto en el proceso.

Este reino de los muertos parece tener [ se necesita aclaración ] continuidad geográfica con este mundo y ciertamente no puede considerarse como un paraíso al que uno aspiraría, ni puede describirse apropiadamente como un infierno en el que uno sufre retribución por actos pasados; más bien, todos los fallecidos llevan una existencia sombría y sombría a perpetuidad, independientemente de su comportamiento en la vida. Los eruditos [ cita necesaria ] creen que la imagen de Yomi se deriva de antiguas tumbas japonesas en las que los cadáveres se dejaban durante algún tiempo para que se descompusieran.

Los kanji que a veces se utilizan para transcribir Yomi en realidad se refieren al reino mitológico chino de los muertos llamado Diyu o Huángquán (黄泉, iluminado. "Yellow Springs"), que aparece en textos chinos ya en el siglo VIII a.C. [3] Se creía que este reino oscuro y vagamente definido estaba ubicado debajo de la tierra, pero no fue hasta la dinastía Han que los chinos tuvieron una concepción claramente articulada de un inframundo debajo en contraste con un reino celestial arriba. Los caracteres son jukujikun , es decir, fueron utilizados sin tener en cuenta el significado real de la palabra Yomi, que se desconoce. Con respecto a la mitología japonesa, los comentaristas generalmente consideran que Yomi se encuentra debajo de la tierra y es parte de una tríada de lugares discutidos en Kojiki : Takamahara (高天原, también: Takamagahara , iluminado. "alto plano celestial", ubicado en el cielo) , Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原の中つ国, lit. "tierra central del plano de caña") ubicada en la tierra , y Yomo-tsu-kuni (黄泉国) o Yomi-no-Kuni (黄泉の国, lit. "Tierra de Yomi") ubicada bajo tierra . [4] Yomi también se ha asociado a menudo con el reino mitológico de Ne-no-kuni (根の国, iluminado. "Tierra raíz / Tierra de origen") , también conocido como Ne-no-Katasukuni (根の堅洲国, iluminado . "tierra de origen de bajío firme/compacto") .

Yomi está gobernado por Izanami no Mikoto, la Gran Deidad de Yomi ( Yomo-tsu-Ōkami 黄泉大神). Según Kojiki , la entrada a Yomi se encuentra en la provincia de Izumo y fue sellada por Izanagi en su vuelo desde Yomi, momento en el que bloqueó permanentemente la entrada colocando una enorme roca ( Chigaeshi no ōkami 道反の大神) en la base de la pendiente que conduce a Yomi ( Yomotsu Hirasaka 黄泉平坂o黄泉比良坂). [3] A su regreso a Ashihara-no-Nakatsukuni, Izanagi notó que Yomi es una "tierra contaminada" ( kegareki kuni ). [5] Esta opinión refleja la asociación tradicional sintoísta entre muerte y contaminación. Posteriormente Susanoo asume este puesto.

usos cristianos

Algunos textos cristianos japoneses utilizan黄泉para referirse a lo que se llama infierno en las versiones en inglés. Por ejemplo, Apocalipsis 6:8.,

En algún momento黄泉significa Hades o Seol , mientras que地獄significa Gehena .

Ver también

Referencias

  1. ^ Términos básicos del sintoísmo , Universidad Kokugakuin, Instituto de Cultura y Clásicos Japoneses, Tokio 1985
  2. ^ Akira, Ōmine; No, Taitetsu (1992). "La genealogía del dolor: visión japonesa de la vida y la muerte". El budista oriental . 25 (2): 14-29. ISSN  0012-8708. JSTOR  44361962.
  3. ^ ab Heisig, James W.; Kasulis, Thomas P.; Maraldo, John C. (31 de julio de 2011). Filosofía japonesa: un libro de consulta. Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 510–515. ISBN 978-0-8248-3707-5.
  4. ^ Konoshi, Takamitsu (1984). "La tierra de Yomi: sobre el mundo mítico del Kojiki". Revista japonesa de estudios religiosos . 11 (1): 57–76. doi : 10.18874/jjrs.11.1.1984.57-76 . ISSN  0304-1042. JSTOR  30233312.
  5. ^ Hardacre, Helen (2017). Sintoísmo: una historia. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 50–51. ISBN 978-0-19-062171-1.

Bibliografía