La transmisión de los clásicos griegos a la Europa occidental latina durante la Edad Media fue un factor clave en el desarrollo de la vida intelectual en Europa occidental. [1] El interés por los textos griegos y su disponibilidad era escaso en el Occidente latino durante la Alta Edad Media , pero a medida que aumentaba el tráfico hacia Oriente, también lo hacía la erudición occidental.
La filosofía griega clásica consistió en varias obras originales que abarcaban desde las de la Antigua Grecia (por ejemplo, Aristóteles ) hasta las de los eruditos grecorromanos del Imperio romano clásico (por ejemplo, Ptolomeo ). Aunque estas obras se escribieron originalmente en griego, durante siglos el idioma de los estudiosos en la región mediterránea, muchas fueron traducidas al siríaco , árabe y persa durante la Edad Media y las versiones griegas originales a menudo eran desconocidas para Occidente. Con la creciente presencia occidental en Oriente debido a las Cruzadas y el colapso gradual del Imperio bizantino durante la Baja Edad Media , muchos eruditos griegos bizantinos huyeron a Europa occidental, trayendo consigo muchos manuscritos griegos originales y proporcionando impulso a la educación en lengua griega en Occidente y a nuevos esfuerzos de traducción de la erudición griega al latín. [2]
La línea divisoria entre la erudición griega y la erudición árabe en Europa occidental era muy difusa durante la Edad Media y el Período Moderno Temprano . A veces, el concepto de transmisión de los clásicos griegos se utiliza a menudo para referirse al conocimiento colectivo que se obtuvo de los imperios árabe y bizantino, independientemente de dónde se originó realmente el conocimiento. Sin embargo, al estar una y hasta dos veces alejadas del griego original, estas versiones árabes fueron suplantadas posteriormente por traducciones directas mejoradas de Moerbeke y otros en el siglo XIII y después.
A medida que el conocimiento del griego disminuyó en Occidente con la caída del Imperio Romano de Occidente , también lo hizo el conocimiento de los textos griegos, muchos de los cuales habían permanecido sin una traducción al latín. [3] La naturaleza frágil del papiro como medio de escritura significaba que los textos más antiguos que no se copiaban en pergaminos costosos eventualmente se desmoronarían y se perderían.
Después de la Cuarta Cruzada (1202-1204) y el Saqueo de Constantinopla (1204), eruditos como Guillermo de Moerbeke obtuvieron acceso a los textos griegos originales de científicos y filósofos, incluidos Aristóteles , Arquímedes , Herón de Alejandría y Proclo , que se habían conservado en el Imperio bizantino (Romano de Oriente) , y los tradujeron directamente al latín. [4]
La decadencia y el colapso final del imperio bizantino en el siglo XV intensificaron el contacto entre sus eruditos y los de Occidente. Se produjo la traducción al latín de toda la gama de clásicos griegos, incluidos los historiadores, poetas, dramaturgos y filósofos no aristotélicos. Manuel Crisoloras (c. 1355-1415) tradujo fragmentos de Homero y Platón . Guarino da Verona (1370-1460) tradujo a Estrabón y Plutarco . Poggio Bracciolini (1380-1459) tradujo a Jenofonte , Diodoro y Luciano . Francesco Filelfo (1398-1481) tradujo fragmentos de Plutarco , Jenofonte y Lisias . Lorenzo Valla (1407-1457) tradujo a Tucídides y Heródoto . Marsilio Ficino (1433-1499) y su Academia platónica tradujeron a Platón. Poliziano (1454-1494) tradujo a Herodiano y partes de Epicteto y Plutarco . Regiomontano y Jorge de Trebisonda tradujeron el Almagesto de Ptolomeo . [5] Sus mecenas más importantes fueron Basilios Bessarion (1403-1472) y el papa Nicolás V (1397-1455).
Armenia albergaba bibliotecas de literatura clásica griega. Un códice armenio de Aristóteles (†Δ) es una de las principales fuentes del aparato crítico textual del texto griego actual. [6]
El siríaco desempeña un papel importante en la crítica textual moderna incluso hoy en día. La edición de Oxford Classical del texto griego del Organon de Aristóteles utiliza las sigla Ρ, Ι y Γ, que son textos que datan de posesiones cristianas entre los siglos VI y VIII. [6]
Las traducciones siríacas desempeñaron un papel importante en la posterior recepción al árabe. Estos traductores del siríaco eran en su mayoría cristianos nestorianos y jacobitas , que trabajaron en los doscientos años posteriores al establecimiento del califato abasí . El traductor más importante de este grupo fue el cristiano de habla siríaca Hunayn Ibn Ishaq (809-873), conocido por los latinos como Joannitius .
El saber griego clásico estaba firmemente arraigado en todas las metrópolis del imperio romano, incluida la propia Roma.
En el siglo IV, el gramático romano Mario Victorino tradujo al latín dos libros de Aristóteles sobre lógica: las Categorías y Sobre la interpretación ( De Interpretatione ). [7] Un poco más de un siglo después, la mayoría de las obras lógicas de Aristóteles, excepto quizás los Analíticos posteriores , habían sido traducidas por Boecio , c. 510-512 [7] (véase: Corpus Aristotelicum ). Sin embargo, solo las traducciones de Boecio de las Categorías y Sobre la interpretación habían entrado en circulación general antes del siglo XII. En total, solo unas pocas obras importantes de Aristóteles nunca fueron traducidas al árabe. [8] De estas, el destino de la Política en particular sigue siendo incierto. [9]
El resto de los libros de Aristóteles fueron finalmente traducidos al latín, pero más de 600 años después, aproximadamente a mediados del siglo XII. Primero, se terminaron el resto de las obras lógicas, [1] utilizando como base las traducciones de Boecio. [10] Luego vino la Física , seguida de la Metafísica (siglo XII) y el Comentario de Averroes a la Metafísica de Aristóteles (siglo XIII), [11] de modo que todas las obras fueron traducidas a mediados del siglo XIII. [7]
Un texto como Sobre el alma , por ejemplo, no estaba disponible en latín en la Europa cristiana antes de mediados del siglo XII. [12] La primera traducción latina se debe a Jaime de Venecia (siglo XII), y siempre se ha considerado como la translatio vetus (traducción antigua). [13] La segunda traducción latina ( translatio nova , nueva traducción) se hizo a partir de la traducción árabe del texto alrededor de 1230, y fue acompañada por el comentario de Averroes ; se cree generalmente que el traductor fue Michael Scot . La translatio vetus de Jaime fue revisada luego por Guillermo de Moerbeke en 1266-7, y se conoció como la " recensio nova " (nueva recensión), que fue la versión más leída. [14] Sobre el alma terminó convirtiéndose en un componente del plan de estudios básico de estudio filosófico en la mayoría de las universidades medievales, dando origen a una tradición muy rica de comentarios, especialmente hacia 1260-1360. [15]
Aunque Platón había sido el maestro de Aristóteles, la mayoría de los escritos de Platón no fueron traducidos al latín hasta más de 200 años después de Aristóteles. [7] En la Edad Media, el único libro de Platón en circulación general fue la primera parte del diálogo Timeo (hasta 53c), como traducción, con comentarios, de Calcidio (o Chalcidius). [7] El Timeo describe la cosmología de Platón , como su relato del origen del universo. En el siglo XII, Enrique Aristipo de Catania hizo traducciones del Menón y el Fedón , pero esos libros tuvieron una circulación limitada. [7] Algunas otras traducciones de los libros de Platón desaparecieron durante la Edad Media. Finalmente, unos 200 años después del redescubrimiento de Aristóteles, en el Renacimiento más amplio , Marsilio Ficino (1433-99) tradujo y comentó las obras completas de Platón. [7]
En Roma, Boecio difundió obras de la cultura clásica griega. Su intención era transmitir la gran cultura grecorromana a las generaciones futuras escribiendo manuales sobre música, astronomía, geometría y aritmética. [16]
Varios de los escritos de Boecio, que fueron muy influyentes durante la Edad Media, se inspiraron en el pensamiento de Porfirio y Jámblico . [17] Boecio escribió un comentario sobre la Isagoge de Porfirio , [18] que destacó la existencia del problema de los universales : si estos conceptos son entidades subsistentes que existirían si alguien pensara en ellos, o si solo existen como ideas. Este tema sobre la naturaleza ontológica de las ideas universales fue una de las controversias más vocales en la filosofía medieval .
Además de estas obras filosóficas avanzadas, también se dice que Boecio tradujo textos griegos importantes para los temas del quadrivium . Su traducción libre del tratado de aritmética de Nicómaco ( De institutione arithmetica libri duo ) y su libro de texto sobre música ( De institutione musica Libri quinque , inacabado) contribuyeron a la educación medieval. [18] De arithmetica , comienza con la aritmética modular, como par e impar, uniformemente par, uniformemente impar e imparmente par. Luego pasa a la complejidad impredecible al categorizar números y partes de números. [19]
Sus traducciones de Euclides sobre geometría y de Ptolomeo sobre astronomía, [20] si se completaron, ya no sobreviven. Boecio hizo traducciones al latín de De interpretación y Categorías de Aristóteles con comentarios. Estas fueron ampliamente utilizadas durante la Edad Media.
En las provincias occidentales (lo que hoy se considera el corazón de Europa occidental), el imperio romano en decadencia perdió muchos manuscritos griegos que no fueron preservados por los monasterios. Sin embargo, debido al gasto y la escasez de materiales de escritura, los escribas monásticos podían reciclar pergaminos viejos. Los pergaminos podían reutilizarse después de raspar la tinta de los textos antiguos y escribir nuevos libros en el pergamino usado anteriormente, creando lo que se llama un palimpsesto . [21] Afortunadamente para los eruditos modernos, los escritos antiguos aún pueden recuperarse, y muchas obras extremadamente valiosas, que de otro modo se habrían perdido, se han recuperado de esta manera. Como lengua de los aristócratas y eruditos romanos, el griego murió junto con el Imperio romano en Occidente, y hacia el año 500 d. C., casi nadie en Europa occidental podía leer (o traducir) textos griegos, y con el surgimiento del Imperio islámico, Occidente quedó aún más aislado de la lengua. Después de un tiempo, sólo unos pocos monasterios en Occidente tenían obras griegas, y aún menos de ellos copiaron estas obras (principalmente los irlandeses ). [22] Algunos monjes irlandeses habían sido enseñados por misioneros griegos y latinos que probablemente habían traído textos griegos con ellos. [23]
Guillermo de Moerbeke fue uno de los traductores más prolíficos e influyentes de textos filosóficos griegos de la mitad del siglo XIII. Se sabe muy poco de la vida de Guillermo. [24] Probablemente nació en 1215 en el pueblo de Moerbeke, ahora en Bélgica , y probablemente ingresó al priorato dominico en Lovaina cuando era joven. La mayor parte de su trabajo sobreviviente se realizó durante 1259-72.
La contribución de William a la "recuperación" de Aristóteles en el siglo XIII sin duda ayudó a formar una imagen más clara de la filosofía griega, y particularmente de Aristóteles, que la dada por las versiones árabes en las que se habían basado previamente, y que habían distorsionado u oscurecido la relación entre los sistemas de filosofía platónico y aristotélico. [25] La traducción de Proclo por parte de William también fue importante, demostrando que el influyente libro Liber de Causis no era una obra genuina de Aristóteles, sino que derivaba de Elementatio Theologica de Proclo . [26]
Según una tradición que se originó en la Baja Edad Media, Guillermo conoció a Tomás de Aquino y recibió el encargo de éste para realizar algunas de las traducciones. Pero no hay registro contemporáneo de la amistad o de los encargos. Si se conocieron, lo más probable es que fuera durante los tres o cuatro años que Aquino estuvo trabajando en Orvieto , es decir, no antes de la elección del papa Urbano IV en agosto de 1261, quien invitó a Aquino a servir en la corte papal, y no después de 1265, cuando Aquino partió hacia Roma. Su traducción del De motu animalium es citada por Tomás en Summa Contra Gentiles , probablemente completada en 1264. [25]
Los lógicos árabes habían heredado las ideas griegas después de que éstos invadieran y conquistaran Egipto y el Levante . Sus traducciones y comentarios sobre estas ideas se abrieron paso a través del Occidente árabe hasta España y Sicilia , que se convirtieron en importantes centros de transmisión de ideas. [1]
Las traducciones al árabe occidental de obras griegas (que se encuentran en Iberia y Sicilia) tienen su origen en las fuentes griegas conservadas por los bizantinos. Estas transmisiones al Occidente árabe se produjeron en dos etapas principales.
El primer período de transmisión durante los siglos VIII y IX fue precedido por un período de conquista, ya que los árabes tomaron el control de áreas previamente helenizadas como Egipto y el Levante en el siglo VII. [27] En este punto comenzaron a encontrarse con las ideas griegas, aunque desde el principio, muchos de ellos fueron hostiles al aprendizaje clásico. [28] Debido a esta hostilidad, los califas religiosos no podían apoyar las traducciones científicas. Los traductores tuvieron que buscar mecenas comerciales adinerados en lugar de religiosos. [28] Sin embargo, hasta el gobierno abasí en el siglo VIII, hubo poco trabajo en traducción. La mayor parte del conocimiento del griego durante el gobierno omeya se obtuvo de los eruditos del griego que quedaron del período bizantino, en lugar de a través de la traducción generalizada y la difusión de textos. Algunos eruditos sostienen que la traducción fue más extendida de lo que se cree durante este período, pero su opinión sigue siendo minoritaria. [28]
El principal período de traducción fue durante el gobierno abasí. El segundo califa abasí, Al-Mansur, trasladó la capital de Damasco a Bagdad . [29] Aquí fundó una gran biblioteca, La Casa de la Sabiduría, que contenía textos clásicos griegos. Al-Mansur ordenó que este rico fondo de literatura mundial se tradujera al árabe. Bajo el gobierno de Al-Mansur y por sus órdenes, se hicieron traducciones del griego, el siríaco y el persa, siendo los libros siríacos y persas traducciones del griego o el sánscrito. [30]
El rey de Persia del siglo VI, Anushirvan ( Cosroes I ) el Justo, había introducido muchas ideas griegas en su reino. [31] Con la ayuda de este conocimiento y la yuxtaposición de creencias, los abasíes consideraron valioso mirar al Islam con ojos griegos y mirar a los griegos con ojos islámicos. [28] Los filósofos abasíes también insistieron en la idea de que el Islam había hecho hincapié desde el principio en la recopilación de conocimientos como algo importante para la religión. Estas nuevas líneas de pensamiento permitieron que el trabajo de amasar y traducir las ideas griegas se expandiera como nunca antes lo había hecho. [32]
El califa Al-Mansur fue el mecenas que más contribuyó a atraer a los médicos nestorianos a la ciudad de Bagdad que había fundado, y también fue un príncipe que hizo mucho por alentar a quienes se propusieron preparar traducciones al árabe de obras griegas, siríacas y persas. Aún más importante fue el mecenazgo del califa Al-Ma'mun , quien en el año 217 de la Hégira (= 832 d. C.) fundó una escuela en Bagdad, sugerida sin duda por las escuelas nestorianas y zoroastrianas ya existentes, y a la que llamó Bayt al-Hikma o "Casa de la Sabiduría", y la puso bajo la guía de Yahya ibn Masawaih (fallecido en el año 243 de la Hégira = 857 d. C.), que era un autor tanto en siríaco como en árabe, y también erudito en el uso del griego. Su tratado médico sobre "Fiebres" gozó de gran reputación y luego fue traducido al latín y al hebreo.
Sin embargo, la labor más importante de la academia fue realizada por los discípulos y sucesores de Yahya, especialmente Abu Zayd Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (fallecido en 263 d. H. = 876 d. C.), el médico nestoriano al que ya hemos hecho referencia por traducir al siríaco las principales autoridades médicas, así como partes del Organon de Aristóteles . Después de estudiar en Bagdad con Yahya, visitó Alejandría y regresó, no sólo con la formación impartida en lo que entonces era la primera escuela de medicina, sino con un buen conocimiento del griego que empleó para hacer traducciones al siríaco y al árabe. [33]
Más tarde, el califa Al-Mamun también envió emisarios a los bizantinos para reunir manuscritos griegos para su nueva universidad, convirtiéndola en un centro para el trabajo de traducción griega en el mundo árabe. [31] Al principio, solo se buscaban obras prácticas, como las de medicina y tecnología, pero con el tiempo las obras sobre filosofía se hicieron populares. [34] [35]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que durante este período no se tradujeron al árabe retórica, poesía, historias ni obras de teatro, ya que se consideraba que servían a fines políticos que no se buscaban en los estados islámicos. En cambio, las traducciones se centraron casi exclusivamente en obras filosóficas y científicas. Sin embargo, una minoría de estudiosos ha puesto en duda esta afirmación, ya que sostienen que historias como Las mil y una noches guardan claros paralelismos con la literatura griega, lo que demuestra que muchos musulmanes estaban más familiarizados con las humanidades griegas de lo que se cree. [36]
Al-Kindi ( Alkindus ), un famoso lógico y figura prominente en la Casa de la Sabiduría, es aclamado unánimemente como el "padre de la filosofía islámica o árabe ". Su síntesis de la filosofía griega con las creencias islámicas se encontró con mucha oposición, y en un momento fue azotado por aquellos que se oponían a sus ideas. Argumentó que uno podía aceptar el Corán y otros textos sagrados, y trabajar desde ese punto para determinar la verdad . Siempre que se encontraba en un punto muerto , abandonaba las ideas griegas en favor de la fe islámica. [31] [37] Se le considera en gran parte responsable de sacar al Cercano Oriente de una forma de pensar mística y teológica hacia un modo más racionalista. [37] Antes de al-Kindi, por ejemplo, sobre la cuestión de cómo el Dios inmaterial del Corán podía sentarse en un trono en el mismo libro, un teólogo había dicho: "El sentarse es conocido, su modalidad es desconocida. Creer en él es una necesidad, y plantear preguntas al respecto es una herejía". Han sobrevivido pocos escritos de al-Kindi, lo que hace difícil juzgar su obra directamente, pero de lo que existe se desprende claramente que trabajó cuidadosamente para presentar sus ideas de una manera aceptable para otros musulmanes. [37]
Después de Al-Kindi, varios filósofos defendieron puntos de vista más radicales, algunos de los cuales incluso rechazaron la revelación , en particular el lógico persa , Al-Razi o "Rhazes". Considerado uno de los pensadores más originales entre los filósofos persas [ ¿por quién? ] , desafió tanto las ideas islámicas como las griegas de una manera racionalista. Además, donde Al-Kindi se había centrado en Aristóteles , Al-Rhazi se centró en Platón , presentando sus ideas como un contraste. [37]
Después de Al-Kindi, Al-Farabi ( Alpharabius ) introdujo el neoplatonismo a través de su conocimiento de la cultura helenística de Alejandría . A diferencia de Al-Kindi o Al-Rhazi, Al-Farabi dudaba en expresar sus propios sentimientos sobre cuestiones de religión y filosofía, y prefería hablar sólo a través de las palabras de las diversas filosofías con las que se topó. [37]
Décadas después de Al-Farabi, Ibn Sina ( Avicena ) recopiló las ideas de muchos filósofos musulmanes de los siglos anteriores y estableció una nueva escuela que se conoce como Avicenismo . [31] [37] Después de este período, la filosofía griega entró en decadencia en el mundo islámico. Teólogos como Al-Ghazali argumentaron que muchos reinos de la lógica solo funcionaban en teoría, no en la realidad. [37] Sus ideas influirían más tarde en las ideas religiosas de Europa occidental. [31] El filósofo andaluz Ibn Rushd ( Averroes ) refutó La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali con su tratado La incoherencia de la incoherencia . Sus obras dieron lugar a la escuela filosófica del averroísmo .
En 1200, cuando la filosofía revivió de nuevo en el mundo islámico , Al-Kindi y Al-Farabi ya no eran recordados, mientras que el trabajo de compilación de Ibn Sina todavía lo era. [38] Ibn Sina, también conocido como Avicena, más tarde influiría fuertemente en el pensamiento filosófico, teológico y científico europeo, llegando a ser conocido como "el científico más famoso del Islam" para muchos historiadores occidentales. [31]
Mientras que las ideas griegas permeaban gradualmente el mundo islámico, las conquistas musulmanas se extendieron al continente europeo. España fue conquistada por los omeyas alrededor del año 700 d. C., llegando incluso hasta Poitiers en el sur de Francia en el año 732 ( batalla de Tours ). En el año 902 se conquistó Sicilia . Con la ayuda de las ideas griegas y de otras culturas, España en particular se convirtió rápidamente en la zona más poblada y próspera de Europa. [38] Uno de los gobernantes de Al-Ándalus , Al-Hakam II , hizo un esfuerzo por reunir libros de todo Oriente Medio , creando una biblioteca que más tarde se convertiría en un centro de traducción al latín. [39]
A medida que se fueron reuniendo libros, también se fueron reuniendo muchos eruditos musulmanes que habían estudiado las ideas griegas en Oriente. Por ejemplo, Muhammud ibn 'Abdun y 'Abdu'l-Rahman ibn Ismail llegaron a España e introdujeron muchas ideas sobre medicina , así como varias de las obras de Aristóteles y Euclides . Ibn Bajjah (conocido como "Avempace") e Ibn Rushd (conocido como "Averroes") estuvieron entre los otros filósofos famosos de España que promovieron la expansión de las ideas griegas en medicina y filosofía. [40]
Antes de Averroes (Ibn Rushid), muchos filósofos habían confundido a Aristóteles con Plotino , un egipcio helenizado que fundó el neoplatonismo y había mezclado las ideas de Aristóteles con las de Platón. Averroes redescubrió al “verdadero” Aristóteles traduciendo textos clave que lo reintrodujeron en Al-Ándalus . También desafió las filosofías en gran medida antigriegas de Al-Ghazali y ofreció algunas de las mejores conciliaciones del Islam y la filosofía de la época. [41] La clave de sus argumentos fue la idea de que, aunque solo había una verdad, esa verdad podía expresarse de muchas maneras, incluidas tanto la filosofía como la religión. Incluso utilizó el Corán para respaldar sus argumentos a favor de la filosofía y la lógica griegas, especialmente el pasaje: “Es Él, [Oh Muhammad] quien te ha revelado el Libro... algunos de sus versículos son inequívocos... y otros son ambiguos... solo Dios y aquellos confirmados en el conocimiento conocen su interpretación”. Averroes sostenía que “aquellos confirmados en el conocimiento” eran los filósofos. [41]
Los filósofos y teólogos escolásticos de la Edad Media, como Tomás de Aquino, llamaron más tarde a Averroes “el comentarista”, y Miguel el Escocés tradujo varias de las obras de Averroes cincuenta años después de su muerte. Sin embargo, la recepción de Averroes en Europa occidental contrastó con su rechazo final en España. [42] Poco después de Averroes, las ideas griegas en las tierras árabes fueron ampliamente rechazadas por aquellos a quienes les disgustaba todo lo que no fuera “verdaderamente árabe”. [43]
Mientras los musulmanes traducían y añadían sus propias interpretaciones a las filosofías griegas, el Occidente latino seguía desconfiando de las ideas paganas. Los líderes de la Iglesia Ortodoxa en el Imperio Bizantino también desaprobaban la filosofía, y el Imperio acababa de atravesar un período de plagas, hambruna y guerra. [44] Más al oeste, varias figuras clave de la historia europea que vinieron después de Boecio habían reforzado el abrumador alejamiento de las ideas helenísticas. Durante siglos, las ideas griegas en Europa fueron casi inexistentes, hasta que la parte oriental del Imperio Romano –Bizancio– fue saqueada durante la Cuarta Cruzada , lo que permitió acceder a numerosos textos griegos antiguos. [45] Dentro de Europa Occidental, solo unos pocos monasterios tenían obras griegas, y aún menos de ellos las copiaron. [22]
Hubo un breve período de resurgimiento, cuando el monje anglosajón Alcuino y otros reintrodujeron algunas ideas griegas durante el Renacimiento carolingio del siglo VIII. [46] Sin embargo, después de la muerte de Carlomagno , la vida intelectual volvió a decaer. [47] Sin embargo, hacia el siglo XII, el pensamiento escolástico estaba empezando a desarrollarse, lo que llevó al surgimiento de universidades en toda Europa. [48] Estas universidades recogieron lo poco del pensamiento griego que se había conservado a lo largo de los siglos, incluidos los comentarios de Boecio sobre Aristóteles. También sirvieron como lugares de discusión para las nuevas ideas que surgían de las nuevas traducciones del árabe en toda Europa. [48]
En el siglo XII, el temor europeo al Islam como amenaza militar había disminuido un poco. Toledo , en España, había caído en manos de los omeyas en 1085, Sicilia y Jerusalén en manos de los fatimíes en 1091 y 1099 respectivamente. [49] [50] Estas tierras fronterizas lingüísticas resultaron ser un terreno fértil para los traductores. Estas áreas habían sido conquistadas por pueblos de habla árabe, griega y latina a lo largo de los siglos y contenían habilidades lingüísticas de todas estas culturas. La pequeña y poco erudita población de los reinos cruzados en Tierra Santa contribuyó muy poco a los esfuerzos de traducción, hasta que la Cuarta Cruzada tomó la mayor parte del Imperio bizantino. Sicilia, todavía de habla griega en gran parte, fue más productiva; había sido gobernada por bizantinos, árabes e italianos, y muchos hablaban griego, árabe y latín con fluidez. Los sicilianos, sin embargo, estaban menos influenciados por los árabes y, en cambio, se destacan más por sus traducciones directamente del griego al latín. [50] España, por otra parte, era un lugar ideal para la traducción del árabe al latín debido a una combinación de ricas culturas latinas e islámicas que coexistían. [50]
Ya en el siglo X, los eruditos de Andalucía habían comenzado a recopilar textos traducidos, y en la segunda mitad de ese siglo comenzaron a transmitirlos al resto de Europa. [51] Sin embargo, después de la Reconquista del siglo XII, España se abrió aún más a los eruditos cristianos, que ahora podían trabajar en un territorio religioso "amigo". [52] Cuando estos europeos se encontraron con la filosofía islámica, sus temores previos se convirtieron en admiración, y desde España llegó una riqueza de conocimiento islámico de matemáticas y astronomía. [49] Los extranjeros vinieron a España para traducir desde toda Europa, [52] y Toledo se convirtió en un centro para esos viajeros, ya que muchos de sus ciudadanos escribían diariamente tanto en árabe como en idiomas basados en el latín.
Aunque se estaba realizando una enorme cantidad de trabajo en España, no había una escuela central para traducir ni un esfuerzo organizado real, como había sucedido a veces entre los musulmanes. [52] Los traductores provenían de muchos orígenes diferentes y traducían por muchas razones diferentes. Por ejemplo, los eruditos judíos no cristianos participaron traduciendo obras árabes que ya habían sido traducidas al hebreo, al latín y a las lenguas de la Vulgata. [53] [54] Sin embargo, algunos eruditos han sugerido que Raymond de Sauvetat, el arzobispo de Toledo, parece haber iniciado un movimiento organizado de apoyo a las traducciones, y muchos eruditos que parecen estar asociados con él en documentos pueden haber traducido de dos en dos, trabajando juntos. [49]
No se sabe si Raimond fue el verdadero iniciador de un esfuerzo de traducción verdaderamente central y organizado, que más tarde se generalizaría como la Escuela de Traductores de Toledo . Lo que sí se sabe es que la mayoría de las traducciones que salieron de España trataban sobre medicina o astronomía. Hugo de Santalla , por ejemplo, tradujo una gran selección de obras árabes, todas ellas relacionadas con la astronomía, y además trazó la historia del pensamiento astronómico a lo largo de la historia, destacando el trabajo de los griegos, persas, helenistas y árabes en un gran prefacio a su volumen. [55]
En el siglo XIII, la traducción había declinado en España, pero estaba en aumento en Italia y Sicilia, y de allí a toda Europa. [54] Adelardo de Bath , un inglés, viajó a Sicilia y las tierras árabes, traduciendo obras sobre astronomía y matemáticas, incluida la primera traducción completa de los Elementos de Euclides . [53] [52] [56] Los poderosos reyes normandos reunían a hombres de alto conocimiento de Italia y otras áreas en sus cortes, como signos de prestigio. [57] Incluso los bizantinos experimentaron un renacimiento aristotélico a mediados del siglo XII, y también reunieron a hombres de Italia [ ¿quiénes? ] . [57]
Debido a que algunas de las nuevas versiones de las opiniones de Aristóteles descartaban las nociones de un Dios personal, un alma inmortal o la creación, varios líderes de la Iglesia Católica se inclinaron a censurar esas opiniones durante décadas, [1] como las listas de libros prohibidos en las Condenaciones de 1210-1277 en la Universidad de París . Mientras tanto, Tomás de Aquino (c.1225-1274), al final de ese período de tiempo, pudo reconciliar los puntos de vista del aristotelismo y el cristianismo, principalmente en su obra Summa Theologica (1265-1274). [1] [7] [11]