Religión en Taiwán (estimación de 2020) [1] [2]
La religión en Taiwán se caracteriza por una diversidad de creencias y prácticas religiosas, predominantemente aquellas relacionadas con la preservación continua de la antigua cultura y religión china . La libertad de religión está inscrita en la constitución de la República de China (Taiwán) . La mayoría de los taiwaneses practican una combinación de budismo y taoísmo , a menudo con una cosmovisión confuciana , que en conjunto se denomina religión popular china .
Muchos análisis estadísticos intentan distinguir entre budismo y taoísmo en Taiwán, que, junto con el confucianismo , son más bien aspectos dentro de una "antigua religión china" más amplia. Es difícil hacer tal distinción porque en muchos templos de todo el país se adora a varias deidades taoístas junto con deidades que se originaron en el budismo, por ejemplo Guanyin .
En 2019 [actualizar], había 15.175 edificios religiosos en Taiwán, aproximadamente un lugar de culto por cada 1.572 residentes. Se dedicaron 12.279 templos al taoísmo y al budismo . Había 9.684 templos taoístas , 2.317 templos budistas y 2.845 iglesias cristianas . [3] En los 36.000 kilómetros cuadrados de tierra de Taiwán, hay más de 33.000 lugares para que los religiosos (creyentes) adoren y se reúnan. Con un promedio de casi un edificio religioso (templo, iglesia, etc.) por cada kilómetro cuadrado, se considera que Taiwán tiene la mayor densidad de edificios religiosos, lo que la convierte en la región "más religiosa" en el área donde el chino es el idioma mayoritario .
Antes del siglo XVII, la isla de Taiwán estaba habitada por aborígenes taiwaneses de ascendencia austronesia , y había pequeños asentamientos de comerciantes marítimos y piratas chinos y japoneses . [4] Los aborígenes taiwaneses practicaban tradicionalmente una religión étnica animista . Cuando la isla cayó bajo dominio holandés en 1624, el protestantismo se extendió entre los aborígenes taiwaneses. Dos años más tarde, con la transición al dominio español , se introdujo la Iglesia católica en la isla.
Cuando los chinos Han comenzaron a establecerse en la isla y a formar la etnia china taiwanesa , se produjeron intercambios entre la religión autóctona de los aborígenes austronesios y la religión popular china . [5] Por ejemplo, Ali-zu , el dios Siraya de la fertilidad, ha sido incorporado al panteón Han en algunos lugares de Taiwán. [6]
Una gran afluencia de chinos Han comenzó en la década de 1660 con la transición del poder imperial de la dinastía Ming a la dinastía Qing de Manchuria . [7] Muchos leales a Ming huyeron hacia el sur, incluido Zheng Chenggong alias Koxinga , un señor de la guerra militar que luchó contra la dinastía manchú. [7] Navegó a Taiwán en 1661 con miles de tropas, y en una guerra con los holandeses , derrotó y expulsó a las fuerzas militares holandesas y estableció el Reino de Tungning , el primer estado chino en la isla. [7] Los colonos chinos, en su mayoría de Fujian y Guangdong , comenzaron a migrar a la isla. [7] La política de migración a Taiwán fue restrictiva hasta 1788, incluso después de que la isla quedó bajo el control político de los Qing en 1683. [7]
Los inmigrantes chinos trajeron consigo las religiones tradicionales chinas de su ciudad natal, que sirvieron para integrar a las comunidades en torno al culto a las deidades chinas . [7] Como los colonos eran en su mayoría hombres, venían de diferentes áreas, y al principio no muchas personas compartían los mismos apellidos y pertenecían a los mismos parientes , los santuarios ancestrales de dioses de parentesco no se desarrollaron hasta la década de 1790, cuando suficientes generaciones de familias habían establecido en la isla. [8]
Los primeros colonos de los períodos Koxinga y Qing trajeron consigo imágenes o cenizas de incienso de los templos del continente, las instalaron en casas o chozas temporales con techo de paja y, más tarde, en templos adecuados, según las circunstancias económicas permitieron construirlos. [9] Los templos prominentes se convirtieron en focos de vida religiosa, política y social, eclipsando a menudo en su influencia a los funcionarios Qing y a los templos patrocinados por el estado. [9]
Hay poca evidencia de que las religiones doctrinales e iniciáticas del budismo y el taoísmo estuvieran activas durante este período. [9] Taiwán, como tierra fronteriza, no era atractivo para los líderes religiosos budistas y taoístas. [9]
A mediados de la dinastía Qing , sectas del budismo popular que las autoridades japonesas habrían agrupado más tarde junto con las religiones del ayuno ( zhāijiāo ) debido a sus preceptos vegetarianos, comenzaron a enviar misioneros desde el continente a Taiwán. [10] Tuvieron más éxito en atraer conversos que el budismo puro o el taoísmo. [10] Las investigaciones japonesas del período colonial temprano identificaron las sectas zhaijiao como una línea de la escuela Linji del budismo Chan , aunque los estudiosos contemporáneos saben que estaban centradas en una deidad creadora femenina, Wusheng Laomu , y las identifican como ramas del luoísmo disfrazadas de una forma de budismo libre de clero ordenado. [10] Las sectas Zhaijiao identifican a la sangha como la comunidad de creyentes, no como un clero separado. [11]
Además de las sectas budistas zhaijiao , otras sectas religiosas populares , que fueron clasificadas erróneamente como budistas por el gobierno japonés, estaban activas en Taiwán. [12] Las más destacadas fueron las tres religiones del ayuno : las tradiciones Jinchuang, Longhua y Xiantiandao (esta última se introdujo en Taiwán a mediados del siglo XIX). [12]
En 1895, el gobierno manchú cedió Taiwán a Japón como parte de los términos de rendición tras la Primera Guerra Sino-Japonesa . [12] Durante los cincuenta y un años de dominio japonés , los gobernadores promulgaron regulaciones para controlar las actividades de las "religiones nativas". [13] Durante un primer período de 1895 a 1915, los japoneses adoptaron una política de laissez-faire hacia las religiones nativas. [13] Durante una segunda fase, de 1915 a 1937, el gobierno intentó regular vigorosamente las religiones locales. [13] Un tercer período, coincidiendo con el estallido de hostilidades entre Japón y China continental, vio al gobierno japonés iniciar un " movimiento de japonización " ( japonés :皇民化運動, Hepburn : kōminka undō ) que incluía un "movimiento de reestructuración de templos". " (寺廟整理運動, jibyō seiri undō ) . [13]
Durante el período japonés muchos grupos indígenas se convirtieron por la fuerza al sintoísmo, sólo unos pocos (como el pueblo Saisiyat ) pudieron resistir y mantener sus tradiciones. A menudo, esto se hizo convenciendo a los antropólogos japoneses para que vinieran a Taiwán y documentaran las tradiciones religiosas como patrimonio cultural legítimo; sin embargo, incluso los pueblos indígenas a los que se les permitía mantener algunas ceremonias tradicionales todavía se veían obligados a orar en los templos sintoístas. [14]
El budismo , como herencia compartida de China y Japón, recibió mejor trato que la religión popular china y el taoísmo . [15] Algunos grupos budistas taiwaneses cooperaron con el gobierno japonés, y las sectas budistas japonesas enviaron misioneros a Taiwán e incluso trabajaron con grupos budistas zhaijiao . [16] El número total de grupos budistas japoneses que fueron introducidos en Taiwán podría clasificarse en 14 sectas divididas en 8 escuelas. Sin embargo, dadas las profundas diferencias entre las tradiciones budistas china y japonesa (entre otras, los sacerdotes japoneses se casan, comen carne y beben vino, todo lo cual los monjes chinos se abstienen), las comunidades budistas taiwanesas se resistieron a la "japonización" del budismo chino . [17] Durante el mismo período, la mayoría de los templos budistas taiwaneses llegaron a afiliarse a uno de los cuatro templos centrales, llamados " Cuatro Montañas Sagradas " (台灣四大名山).
En 1915, las políticas religiosas japonesas en Taiwán cambiaron después del " incidente del Xilai Hermitage ". [17] La ermita era un salón budista zhaijiao donde el seguidor Yu Qingfang (余清芳) inició un levantamiento antijaponés, en el que participaron muchas otras sectas religiosas populares y taoístas . [17] El gobierno japonés descubrió el complot y Yu Qingfang fue ejecutado en un juicio rápido junto con otros noventa y cuatro seguidores. [17]
Después del incidente, el gobierno japonés empezó a sospechar de lo que llamó las "viejas costumbres religiosas" de Taiwán ( kyūkan shūkyō ) . [17] El gobierno comenzó a investigar, registrar y regular los templos locales, y creó asociaciones religiosas budistas en toda la isla, en las que incluso estaban inscritos grupos budistas zhaijiao , cuyos estatutos recomendaban lealtad al gobierno. [18]
En 1937, tras el incidente del puente Marco Polo y el inicio de la Segunda Guerra Sino-Japonesa , Tokio ordenó la rápida aculturación de los pueblos de las colonias de Japón. [19] Esto incluyó un esfuerzo por desacostumbrar a la gente de las religiones tradicionales chinas y convertirlos en el nexo del sintoísmo estatal . [19] Se establecieron muchos santuarios sintoístas en Taiwán . Los altares familiares chinos fueron reemplazados por kamidana y butsudan , y se introdujo un calendario japonés de festivales religiosos. [19]
El posterior "movimiento de reestructuración de los templos" causó mucha consternación entre la población china y tuvo efectos de gran alcance. [20] Su inicio se remonta a la "Conferencia para Mejorar las Costumbres Populares" celebrada en 1936, que lejos de promover la demolición de templos discutió medidas para una reforma y estandarización de las prácticas taoístas y populares de los templos. [19]
El estallido de la guerra abierta entre China y Japón en 1937 condujo a una proscripción de prácticas y a medidas aún más fuertes, ya que los funcionarios japoneses vieron la cultura religiosa centrada en los templos populares como el principal obstáculo para la japonización. [20] En consecuencia, algunos funcionarios locales comenzaron a cerrar y demoler templos, quemando sus imágenes, confiscando su dinero en efectivo y sus bienes inmuebles, una medida que llamaron "enviar a los dioses al cielo". [20] En 1940, cuando un nuevo gobernador general asumió el cargo, el "movimiento de reestructuración de los templos" se detuvo. [21]
La persecución japonesa de la religión popular china provocó un aumento del escepticismo y la pérdida de fe entre los chinos. [22] Como resultado de esta pérdida de fe en los dioses, la policía japonesa informó de una disminución general de la moral pública. [22] Las políticas también resultaron en la desaparición de la pequeña comunidad musulmana , hasta que el Kuomintang reintrodujo el Islam con su retirada de China continental a Taiwán después del final de la Guerra Civil China en 1949. [23]
Otro efecto de la colonización japonesa sobre la vida religiosa en Taiwán se debió a la modernización de las infraestructuras. [24] Antes del siglo XX, la infraestructura de viajes de Taiwán no estaba muy desarrollada y era difícil para la gente trasladarse de una parte de la isla a otra. [24] Los japoneses construyeron rápidamente una red de ferrocarriles que conectaban todas las regiones de la isla. [24] En el campo de la religión, esto promovió el aumento de la importancia de algunos templos budistas, taoístas o populares como lugares de peregrinación en toda la isla. [24] Durante este tiempo, algunos dioses perdieron su naturaleza local y subétnica y se convirtieron en "pantaiwaneses". [25]
En 1945, tras la Segunda Guerra Mundial , la administración de Taiwán fue entregada a la República de China mediante la Orden General N° 1 . La República Popular China se estableció cuatro años después en China continental bajo el Partido Comunista Chino .
En 1949, el 63º Maestro Celestial del Taoísmo Zhang Enpu (張恩溥) escapó de China continental a Taiwán después de que el Gobierno de la República de China se retirara a Taiwán después de perder la Guerra Civil China , trayendo el liderazgo religioso y la ortodoxia de Zhengyi Dao a Taiwán. Desde entonces, el linaje del Maestro Celestial pasó al 65º Maestro Celestial Zhang Yijiang (張意將).
El rápido crecimiento económico de Taiwán desde los años 1970 y 1980 (" Milagro de Taiwán "), acompañado por una rápida renovación de la religión popular china , desafiando las teorías de Max Weber sobre la secularización y el desencanto , ha llevado a muchos estudiosos a investigar cómo la cultura religiosa popular, con su énfasis en valores como la lealtad, su red social de templos y sociedades de dioses, puede haber contribuido al desarrollo económico de la isla. [26] Durante el mismo período, las religiones populares desarrollaron vínculos con causas ambientales . [27] Las religiones salvacionistas chinas (como la anterior Xiantiandao ) se vuelven cada vez más populares en Taiwán después de 1945, aunque algunas de ellas fueron ilegales hasta la década de 1980. [28]
Después de la década de 1950, y especialmente a partir de la década de 1970, se produjo un importante crecimiento del budismo . [29] El budismo chino se desarrolló hacia formas claramente nuevas , con la fundación de organizaciones como Tzu Chi , Fo Guang Shan y Dharma Drum Mountain , que siguen el movimiento del budismo humanista fundado en China continental a principios del siglo XX. [30] Muchos maestros budistas altamente realizados, como el Maestro Hsing Yun , el Maestro Sheng-yen , el Maestro Yin Shun y otros escaparon de China continental a Taiwán cuando el Gobierno de la República de China se retiró a Taiwán después de perder la Guerra Civil China . Promovieron el movimiento reformista del budismo humanista en Taiwán, iniciado por el maestro Taixu en China continental . El budismo tibetano también se había extendido a la isla. [30] Desde la década de 2000, ha habido una creciente cooperación entre grupos religiosos en Taiwán y China continental, lo que disminuyó las tensiones entre ellos. A pesar de esto, todavía hay tensiones por acontecimientos pasados, incluida la eliminación de Taiwán de las Naciones Unidas por parte de la República Popular China. [31] [32]
La religión tradicional, popular o folklórica china, o simplemente religión china, también llamada shenismo, define el conjunto de experiencias, disciplinas, creencias y prácticas étnicas religiosas y espirituales de base de los chinos Han . Otro nombre de este complejo de religiones es Universismo Chino, acuñado por Jan Jakob Maria de Groot , y que hace referencia a la perspectiva metafísica intrínseca de la religión china . [33] [34]
Consiste en el culto a los shen (神 " dioses ", "espíritus", "conciencias", "conciencias", " arquetipos "; literalmente "expresiones", las energías que generan las cosas y las hacen prosperar) que pueden ser deidades de la naturaleza. , deidades urbanas o deidades tutelares de otras aglomeraciones humanas, deidades nacionales , héroes y semidioses culturales , antepasados y progenitores , deidades del parentesco. Las narrativas sagradas sobre algunos de estos dioses son parte de la mitología china .
La religión popular china en Taiwán está enmarcada por el ministerio ritual ejercido por el clero taoísta Zhengyi ( sanju daoshi ), órdenes independientes de fashi (maestros rituales no taoístas) y medios tongji . La religión popular china de Taiwán tiene rasgos característicos, como el culto a Wang Ye . [35] Aunque Falun Gong está prohibido en China , la gente en Taiwán es libre de practicarlo. [36]
En 2005, más del 10% de la población de Taiwán se adhería a una variedad de organizaciones religiosas populares de salvación. La mayor de ellas es Yiguandao (con el 3,5% de la población), seguida por el tiandiismo (cuyas dos iglesias, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial y la Iglesia del Señor del Universo, juntas constituyen el 2,2% de la población de la isla), Miledao ( una rama de Yiguandao que representa el 1,1%), el zailiismo (0,8%) y el xuanyuanismo (0,7%), y otros movimientos menores, incluidos el salvacionismo precósmico y el dayiismo. [2] Los tres más grandes—Yiguandao, Tiandiismo y Miledao—y algunos otros derivan de la tradición Xiantiandao , lo que la convierte en la tradición religiosa de más del 7% de la población de Taiwán. Otros salvacionismos con presencia importante en Taiwán, aunque no documentados en las estadísticas oficiales de 2005, son el shenismo confuciano (también llamado luanismo) y el reciente weixinismo .
El taoísmo en Taiwán está casi completamente entrelazado con la religión popular , [37] como lo es principalmente con la escuela Zhengyi en la que los sacerdotes funcionan como ministros rituales de los cultos de las comunidades locales. [37] El taoísmo taiwanés carece de una tradición contemplativa , ascética y monástica como el taoísmo Quanzhen del norte de China . Los Maestros Celestiales , líderes de la escuela Zhengyi, tienen su sede en la isla. Hoy en día, la oficina está dividida en al menos tres líneas que compiten por encabezar la comunidad taoísta. [37]
Políticos de todos los partidos aparecen en los templos taoístas durante las campañas y los utilizan para reuniones políticas. [37] A pesar de esto y de la disputa entre sectas por el liderazgo, no existe una estructura unitaria de autoridad que supervise a todos los taoístas en Taiwán. [37] Según el censo de 2005, había 7,6 millones de taoístas en Taiwán (33% de la población) en ese año. [2] En 2015, había 9.485 templos taoístas registrados en Taiwán, lo que constituye el 78% de todos los templos registrados. [38]
El confucianismo está presente en Taiwán en forma de muchas asociaciones, templos y santuarios para el culto a Confucio y los sabios . [39] En 2005, el 0,7% de la población de Taiwán se adhirió al xuanyuanismo , que es una religión de base confuciana que adora a Huangdi como símbolo de Dios. [40]
El budismo se introdujo en Taiwán a mediados de la dinastía Qing (siglo XVIII) a través de las sectas populares zhaijiao . [10] Varias formas de budismo prosperaron en Taiwán desde entonces. Durante la ocupación japonesa, las escuelas japonesas de budismo (como el budismo Shingon , Jōdo Shinshū , Nichiren Shū ) ganaron influencia sobre muchos templos budistas taiwaneses como parte de la política japonesa de asimilación cultural. [dieciséis]
Aunque muchas comunidades budistas se afiliaron a sectas japonesas para protegerse, conservaron en gran medida las prácticas budistas chinas. Por ejemplo, la japonización del budismo chino, la introducción del matrimonio clerical y la práctica de comer carne y beber vino no tuvieron tanto éxito como en la tradición budista de la Corea ocupada por los japoneses . [dieciséis]
Tras el final de la Segunda Guerra Mundial y el establecimiento de la República de China en la isla, muchos monjes de China continental se mudaron a Taiwán, incluido Yin Shun (印順), a quien generalmente se considera la figura clave que trajo el budismo humanista a Taiwán. . Contribuyeron significativamente al desarrollo del budismo chino en la isla.
La Asociación Budista de la República de China siguió siendo la organización budista dominante hasta el fin de las restricciones a las actividades religiosas en la década de 1980. Hoy en día existen varias grandes organizaciones budistas humanistas y budistas modernistas en Taiwán, incluida Dharma Drum Mountain ( Fǎgǔshān 法鼓山), fundada por Sheng Yen (聖嚴), Buddha's Light International ( Fóguāngshān 佛光山), fundada por Hsing Yun (星雲), y la Fundación Tzu Chi ( Cíjì jījīnhùi 慈濟基金會) fundada por Cheng Yen (證嚴法師).
Los grupos budistas zhaijiao mantienen una influencia en la sociedad. En las últimas décadas, también se han expandido en Taiwán formas de budismo no chinas, como el budismo tibetano y el budismo Soka Gakkai Nichiren . [30] La adhesión al budismo ha crecido significativamente en Taiwán desde la década de 1980. [29] De 800.000 en 1983 (4% de la población), el número de budistas se expandió a 4,9 millones en 1995 y posteriormente a 8 millones (35% de la población) en 2005. [41]
La historia de la Fe baháʼí ( chino :巴哈伊教; pinyin : Bāhāyījiào ) en Taiwán comenzó después de que la religión entró en áreas de China [42] y el cercano Japón. [43] Los primeros baháʼís llegaron a Taiwán en 1949 [44] y el primero de ellos en convertirse en baháʼí fue Jerome Chu (Chu Yao-lung) en 1945 mientras visitaba los Estados Unidos. En mayo de 1955 había dieciocho baháʼís en seis localidades de Taiwán. La primera Asamblea Espiritual Local de Taiwán se estableció en Tainan en 1956. Con un número creciente de Asambleas Espirituales Locales ( Taipei , Tainan, Hualien y Pingtung ), se estableció la Asamblea Espiritual Nacional de Taiwán en 1967. En las estadísticas oficiales de religión de 2005 publicadas Según el Departamento de Asuntos Civiles, los baháʼís tenían 16.000 miembros y 13 Asambleas Espirituales Locales. [2]
El cristianismo en Taiwán constituía el 3,9% de la población, según el censo de 2005; [2] Los cristianos en la isla incluían aproximadamente 600.000 protestantes , 300.000 católicos y un pequeño número de miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .
Las estimaciones en 2020 sugerían que la proporción había aumentado al 4% o 6%. [45] [46] [47]
A pesar de su condición de minoría, muchos de los primeros líderes políticos del Kuomintang de la República de China eran cristianos. Varios presidentes de la República de China han sido cristianos, incluido Sun Yat-sen , que era congregacionalista , Chiang Kai-shek y Chiang Ching-kuo, que eran metodistas , Lee Teng-hui es miembro de la Iglesia Presbiteriana . La Iglesia Presbiteriana tiene fuertes vínculos con el Partido Demócrata Progresista desde la década de 1980.
El cristianismo en Taiwán ha disminuido desde la década de 1970, después de un fuerte crecimiento entre 1950 y 1960. [48]
Había 2.356 (0,01%) hindúes en Taiwán según ARDA en 2020. [49] [50]
Aunque el Islam se originó en la Península Arábiga , se había extendido hacia el este, hasta China, ya en el siglo VII d.C. Los comerciantes musulmanes se casaron con mujeres chinas locales, creando un nuevo grupo étnico chino llamado pueblo Hui . El Islam llegó por primera vez a Taiwán en el siglo XVII, cuando familias musulmanas de la provincia costera de Fujian , en el sur de China, acompañaron a Koxinga en su invasión para expulsar a los holandeses de Taiwán . El Islam no se extendió y sus descendientes fueron asimilados a la sociedad taiwanesa local adoptando las costumbres y religiones locales.
Durante la Guerra Civil China , unos 20.000 musulmanes, en su mayoría soldados y funcionarios públicos, huyeron de China continental con el Kuomintang a Taiwán. Desde la década de 1980, miles de musulmanes de Myanmar y Tailandia, descendientes de soldados nacionalistas que huyeron de Yunnan como resultado de la toma del poder comunista, han emigrado a Taiwán en busca de una vida mejor. En años más recientes, ha habido un aumento de trabajadores indonesios en Taiwán. Según el censo de 2005, ese año había 58.000 musulmanes en Taiwán. [2]
En 2021, 280.000 musulmanes vivían en Taiwán y la mayoría eran ciudadanos extranjeros. Taiwán ocupa un lugar destacado entre los destinos turísticos favorables a los musulmanes. [51]
Ha habido una comunidad judía en Taiwán desde la década de 1950. [52] Desde 2011, ha habido un Jabad en Taipei. [53]
El santuario Gaoshi fue el primer santuario sintoísta reconstruido después de la Segunda Guerra Mundial .
La tabla muestra estadísticas oficiales sobre religión publicadas por el Departamento de Asuntos Civiles del Ministerio del Interior ("MOI"), en 2005. El gobierno taiwanés reconoce 26 religiones en Taiwán. [2] Las estadísticas son reportadas por las diversas organizaciones religiosas al Ministerio del Interior: [2] [54]
Las cifras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no provinieron del MOI , sino que se basaron en datos autoinformados de LDS Newsroom. [55] Las cifras de los Testigos de Jehová no procedían del Ministerio del Interior y se basaban en el propio Informe del Año de Servicio de 2007 de los Testigos. En el informe original, ambos eran contados como parte del protestantismo. [2]
La libertad de religión está inscrita en la constitución de la República de China (Taiwán) y ocupó un lugar alto con un 9,2 en la Escala de Libertad en 2018, según el Banco Mundial . [56] En 2023, el país obtuvo una puntuación de 4 sobre 4 en materia de libertad religiosa. [57]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )