El budismo Nichiren ( japonés :日蓮仏教), también conocido como Hokkeshū ( japonés :法華宗, que significa Secta del Loto ), es una rama del budismo Mahayana basada en las enseñanzas del sacerdote budista japonés Nichiren (1222-1282) del siglo XIII y es uno de las escuelas del período Kamakura . [1] : 239 [2] Sus enseñanzas se derivan de unas 300 a 400 cartas y tratados existentes escritos por Nichiren o atribuidos a él. [3] [4] [5]
El budismo de Nichiren generalmente obtiene su doctrina básica del Sutra del loto, que afirma que todos los seres sintientes poseen una naturaleza búdica interna capaz de alcanzar la Budeidad en la vida actual. Hay tres aspectos esenciales del budismo de Nichiren:
Después de su muerte, Nichiren dejó tanto a sus discípulos mayores como a sus seguidores laicos el mandato de propagar ampliamente el Gohonzon y cantar el Daimoku para asegurar la paz y la prosperidad de la sociedad. [8] : 99
Los grupos de templos budistas tradicionalistas de Nichiren se asocian comúnmente con Nichiren Shōshū y varias escuelas Nichiren-shū . Además, también existen organizaciones laicas modernas no afiliadas a templos como la Soka Gakkai , Kenshokai , Shoshinkai , Risshō Kōsei Kai y Honmon Butsuryū-shū, mientras que algunas nuevas religiones japonesas son grupos laicos inspirados en Nichiren. [9]
A la Soka Gakkai Internacional se la suele llamar "la religión 'exportadora' japonesa más destacada que atrae a un número significativo de conversos no japoneses", mediante la cual el budismo de Nichiren se ha extendido por todo el mundo. [10]
Nichiren sostuvo la creencia de que el Sutra del loto por sí solo contiene el grado más alto de enseñanzas budistas y propuso un sistema de clasificación que clasifica la calidad de las religiones [11] [12] : 128 y varias escuelas de Nichiren pueden ser complacientes o oponerse vigorosamente a cualquier otra forma. del budismo o creencias religiosas. Varios seguidores debaten sobre el estatus de Nichiren, como Bodhisattva , santo mortal o "Buda original" de la tercera edad del budismo . [13] [7] [14] [15] El budismo de Nichiren se practica en muchos países. [16] Los grupos más grandes son la Soka Gakkai Internacional , Nichiren Shu y Nichiren Shōshū . [17]
Las enseñanzas de Nichiren abarcan una cantidad significativa de conceptos. Brevemente, la práctica básica del budismo de Nichiren es cantar la invocación Nam-myoho-renge-kyo a un objeto llamado Gohonzon . [18] [19] Aceptar Nam-myoho-renge-kyo implica tanto cantar como tener la mente de fe. ( shinjin ). [1] : 270 Tiene tres pilares a saber: fe, práctica y estudio. Tanto la invocación como el Gohonzon, tal como los enseñó Nichiren, encarnan el título y la esencia del Sutra del loto, [20] que enseñó como la única escritura válida para el Último Día de la Ley , [21] así como el estado de vida. de la Budeidad inherente a toda vida. [22]
Nichiren consideraba que en el Último Día de la Ley –una época de conflictos y confusión humana, en la que el budismo estaría en declive– el budismo tenía que ser más que la práctica teórica o meditativa en la que se había convertido, sino que debía ser practicado "con el cuerpo", es decir, en las propias acciones y los consiguientes resultados que se manifiestan. [8] : 25 Más importante que la formalidad del ritual, afirmó, era la sustancia de la vida del practicante [8] : 107 en la que los aspectos espirituales y materiales están interrelacionados. [23] Consideraba que las condiciones del mundo eran un reflejo de las condiciones de la vida interior de las personas; La premisa de su primera gran protesta, Rissho Ankoku Ron (Estableciendo la enseñanza correcta para la paz de la tierra), es que si una nación abandona las formas heréticas del budismo y adopta la fe en el Sutra del loto, la nación conocerá la paz y la seguridad. Consideraba a sus discípulos los " Bodhisattvas de la Tierra " que aparecieron en el Sutra del loto con el voto de difundir la enseñanza correcta y así establecer una sociedad pacífica y justa. [8] : 22-23 Para Nichiren, la iluminación no se limita a la vida interior de uno, sino que es "algo que exige la actualización de los esfuerzos hacia la transformación de la tierra, hacia la realización de una sociedad ideal". [24] : 313–320
La tarea específica que debían realizar los discípulos de Nichiren era la propagación generalizada de sus enseñanzas (la invocación y el Gohonzon ) de una manera que efectuara un cambio real en las sociedades del mundo [8] : 47 de modo que el santuario o sede del budismo podría construirse. [25] Nichiren vio este santuario como una sede específica de su budismo, pero se cree que también lo quiso decir en un sentido más general, es decir, dondequiera que se practicara su budismo. [26] [8] : 111 Este santuario, junto con la invocación y el Gohonzon , comprenden " las tres grandes leyes (o dharmas) secretas " que se encuentran en el Sutra del loto. [27]
El budismo de Nichiren se originó en el Japón feudal del siglo XIII . Es una de las seis nuevas formas de Shin Bukkyo (inglés: "Nuevo Budismo") del "Budismo Kamakura". [28] La llegada de estas nuevas escuelas fue una respuesta a la agitación social y política en Japón durante este tiempo cuando el poder pasó de la nobleza a una dictadura militar del shogunato liderada por el clan Minamoto y más tarde al clan Hōjō . Existía un pesimismo predominante asociado con la llegada percibida de la Era del Último Día de la Ley . La época estuvo marcada por una relación entrelazada entre las escuelas budistas y el estado que incluía la corrupción clerical. [8] : 1–5
En la época de Nichiren, el Lotus Sūtra estaba firmemente establecido en Japón. Desde el siglo IX, los gobernantes japoneses decretaron que el Lotus Sūtra se recitara en los templos por sus cualidades "salvadoras de la nación". Era el sutra más leído y recitado por la clase laica alfabetizada y su mensaje se difundió ampliamente a través del arte, los cuentos populares, la música y el teatro. Comúnmente se sostenía que tenía poderes para otorgar beneficios espirituales y mundanos a los individuos. [29] [30] [31] Sin embargo, incluso el Monte Hiei , sede de la devoción del Sutra del loto Tiantai , había llegado a adoptar una variedad ecléctica de rituales esotéricos y prácticas de la Tierra Pura como " medios convenientes " para comprender el sutra mismo. [32] : 79 [33] : 385
Nichiren desarrolló su pensamiento en medio de las confusas prácticas del Sutra del loto y una serie de otras escuelas del "Viejo Budismo" y el "Nuevo Budismo". [34] : 544–574 El desarrollo biográfico de su pensamiento proviene casi en su totalidad de sus escritos existentes, ya que no hay documentación sobre él en los registros públicos de su época. Los estudios modernos sobre la vida de Nichiren intentan proporcionar análisis textuales y sociohistóricos sofisticados para seleccionar mitos de larga data sobre Nichiren que se acumularon con el tiempo a partir de lo que realmente se concreta. [35] : 441–442 [36] [37] : 334
Está claro que desde un comienzo de sus estudios Nichiren llegó a centrarse en el Sutra del loto como culminación y mensaje central de Shakyamuni . A medida que su vida se desarrolló, se dedicó a una " hermenéutica circular " en la que la interacción del texto del Sutra del loto y sus experiencias personales se verificaron y enriquecieron mutuamente en su mente. [38] : 198 Como resultado, hay importantes puntos de inflexión a medida que sus enseñanzas alcanzan la plena madurez. [1] : 239–299 El erudito Yoshirō Tamura clasifica el desarrollo del pensamiento de Nichiren en tres períodos:
Durante más de 20 años, Nichiren examinó textos y comentarios budistas en el templo Enryaku-ji del monte Hiei y otros importantes centros de estudio budista en Japón. En escritos posteriores afirmó que estaba motivado por cuatro preguntas principales: (1) ¿Cuáles eran los elementos esenciales de las sectas budistas en competencia para poder clasificarlas según sus méritos y defectos? [35] : 451 (2) ¿Cuál de las muchas escrituras budistas que habían llegado a Japón representaba la esencia de las enseñanzas de Shakyamuni? [38] : 190 (3) ¿Cómo podría estar seguro de la certeza de su propia iluminación? (4) ¿Por qué la casa imperial fue derrotada por el régimen de Kamakura en 1221 a pesar de las oraciones y rituales de los sacerdotes Tendai y Shingon? [39] : 119 Finalmente llegó a la conclusión de que las enseñanzas más elevadas del Buda Shakyamuni ( c. 563 – c. 483 a. C. ) se encontraban en el Sutra del loto . A lo largo de su carrera, Nichiren llevó su copia personal del Sutra del loto, en la que anotaba continuamente. [38] : 193 El mantra que expuso el 28 de abril de 1253, conocido como Daimoku u Odaimoku , Namu Myōhō Renge Kyō , expresa su devoción al Sutra del loto. [8] : 34 [35] : 451
Desde esta primera etapa de su carrera, Nichiren comenzó a involucrarse en feroces polémicas criticando las enseñanzas del budismo enseñadas por las otras sectas de su época, una práctica que continuó y se expandió a lo largo de su vida. Aunque Nichiren aceptó las construcciones teóricas Tendai de "iluminación original" ( hongaku shisō ) y "alcanzar la Budeidad en la forma actual" ( sokushin jobutsu ), hizo una distinción, insistiendo en que ambos conceptos deberían verse como prácticos y realizables en medio de las realidades concretas de la vida diaria. vida. Discrepó de otras escuelas budistas de su tiempo que enfatizaban la trascendencia sobre la inmanencia . El énfasis de Nichiren en el "autopoder" (japonés ji-riki ) lo llevó a criticar duramente a Honen y su escuela de budismo de la Tierra Pura debido a su dependencia exclusiva del Buda Amida para la salvación, lo que resultó en una "dependencia de los demás". (Jpn. ta-riki ) [40] : 39 [41] Además de su crítica del budismo de la tierra pura, más tarde amplió sus polémicas a críticas a las sectas Zen , Shingon y Ritsu . Más tarde, estas cuatro críticas fueron denominadas colectivamente sus "cuatro máximas". [42] Más adelante en sus escritos, Nichiren se refirió a sus primeras exégesis de las enseñanzas de la Tierra Pura como solo el punto de partida de su polémica contra las enseñanzas esotéricas , que había considerado un asunto de preocupación mucho más importante. [41] : 127 Además de sus críticas al Shingon esotérico , Nichiren escribió condenas detalladas sobre la escuela Tendai que había abandonado su exclusividad del Sutra del loto e incorporado doctrinas y rituales esotéricos, así como la fe en el poder soteriológico del Buda Amida . [43] : 3-4
El objetivo de sus tácticas se amplió durante la primera parte de su carrera. Entre 1253 y 1259 hizo proselitismo y convirtió a individuos, atrayendo principalmente a samuráis de rango medio a bajo y a terratenientes locales [35] : 445 y debatió sobre sacerdotes residentes en templos de la Tierra Pura. En 1260, sin embargo, intentó reformar directamente la sociedad en su conjunto presentando un tratado titulado " Risshō Ankoku Ron " (" Establecimiento de la enseñanza legítima para la protección del país ") a Hōjō Tokiyori , el líder de facto de la nación. .
En él cita pasajes de los sutras Ninnō , Yakushi , Daijuku y Konkōmyō . Basándose en el pensamiento de Tendai sobre la no dualidad entre persona y tierra, Nichiren argumentó que la verdad y la eficacia de la práctica religiosa del pueblo se expresarán en las condiciones exteriores de su tierra y sociedad. De este modo asoció los desastres naturales de su época con el apego de la nación a enseñanzas inferiores, predijo la invasión extranjera y la rebelión interna y pidió el regreso al dharma legítimo para proteger al país. [43] : 6–7, 12 [30] [44] [45] Aunque el papel del budismo en la "protección de la nación" ( chingo kokka ) estaba bien establecido en Japón en ese momento, en esta tesis Nichiren sostuvo explícitamente la liderazgo del país directamente responsable de la seguridad del país. [1] : 250–251
Durante la etapa intermedia de su carrera, al refutar pública y ruidosamente otras escuelas religiosas, Nichiren provocó la ira de los gobernantes del país y de los sacerdotes de las sectas que criticaba. Como resultado, fue sometido a una persecución que incluyó dos intentos de asesinato, un intento de decapitación y dos exilios. [46] Su primer exilio, a la península de Izu (1261-1263), convenció a Nichiren de que estaba "leyendo corporalmente el Sutra del loto ( japonés Hokke shikidoku )", cumpliendo las predicciones del capítulo 13 ( Fortaleza ) de que los devotos serían perseguidos. por laicos ignorantes, sacerdotes influyentes y sus amigos en las altas esferas. [1] : 252 [47]
Nichiren comenzó a argumentar que mediante la "lectura corporal del Sutra del loto", en lugar de limitarse a estudiar el significado literal del texto, se podía proteger a un país y a su gente. [38] : 190-192 Según Habito, Nichiren argumentó que la lectura corporal del Sutra del loto implica cuatro aspectos:
Su exilio de tres años en la isla de Sado resultó ser otro punto de inflexión clave en la vida de Nichiren. Aquí comenzó a inscribir el Gohonzon y escribió varias tesis importantes en las que afirmaba que él era el Bodhisattva de Prácticas Superiores , el líder de los Bodhisattvas de la Tierra .
Concluye su obra La apertura de los ojos con la declaración "Seré el pilar de Japón; seré los ojos de Japón; seré el recipiente de Japón. ¡Inviolables seguirán siendo estos votos!" [48] Su pensamiento ahora iba más allá de las teorías de la retribución kármica o las garantías del Sutra del loto como fuerza protectora. Más bien, expresó su determinación de cumplir su misión a pesar de las consecuencias. [1] : 259 Todos sus discípulos, afirmó, deberían emular su espíritu y trabajar como él para ayudar a todas las personas a abrir sus vidas innatas de Buda, aunque esto signifique enfrentar enormes desafíos. [8] : 75
Las enseñanzas de Nichiren alcanzaron su plena madurez entre los años 1274 y 1282 mientras residía en entornos primitivos en el monte Minobu ubicado en la actual prefectura de Yamanashi . Durante este tiempo se dedicó a formar discípulos, [1] : 261 produjo la mayor parte del Gohonzon que envió a sus seguidores, [49] : 377 y fue autor de obras que constituyen la mitad de sus escritos existentes [1] : 191 [50] : 115 incluidos seis tratados que fueron catalogados por su seguidor Nikkō entre los diez más importantes. [51]
En 1278 se produjo el "Asunto Atsuhara" ("Persecución de Atsuhara"), que culminó tres años después. [52] : 153 [53] En la etapa anterior de su carrera, entre 1261 y 1273, Nichiren soportó y superó numerosos juicios dirigidos a él personalmente, incluidos intentos de asesinato, un intento de ejecución y dos exilios, "leyendo así corporalmente el Sutra del loto" ( shikidoku色読). Al hacerlo, según él, validó el capítulo 13 ("Fortaleza") del Sutra del loto en el que una multitud de bodhisattvas prometen afrontar numerosas pruebas como consecuencia de la defensa y difusión del sutra en la era del mal que sigue a la muerte del Buda: calumnias y abusos; ataque con espadas y bastones; enemistad de reyes, ministros y monjes respetados; y repetidos destierros. [52] : 154
Sin embargo, en dos ocasiones la persecución estuvo dirigida a sus seguidores. Primero, en 1271, junto con el arresto y el intento de ejecución de Nichiren y su posterior exilio a Sado, muchos de sus discípulos fueron arrestados, desterrados o el gobierno les confiscó tierras. En ese momento, afirmó Nichiren, la mayoría se retractó de su fe para escapar de las acciones del gobierno. Por el contrario, durante el episodio de Atsuhara, veinte seguidores campesinos laicos fueron arrestados por cargos cuestionables y torturados; finalmente tres fueron ejecutados. Esta vez ninguno se retractó de su fe. [52] : 155-156 Algunos de sus seguidores destacados en otras partes del país también estaban siendo perseguidos, pero también mantuvieron su fe. [50] : 117
Aunque Nichiren estaba situado en Minobu, lejos del escenario de la persecución, el distrito Fuji de la actual prefectura de Shizuoka , Nichiren mantuvo unida a su comunidad frente a una opresión significativa mediante un sofisticado despliegue de respuestas legales y retóricas. También contó con un amplio apoyo de la red de destacados monjes y discípulos laicos que había formado, algunos de los cuales también sufrían persecución a manos del gobierno. [52] : 165, 172
A lo largo de los acontecimientos, escribió muchas cartas a sus discípulos en las que daba contexto a los acontecimientos que se desarrollaban afirmando que las pruebas severas tienen un significado profundo. Según Stone, "Al mantenerse firmes durante los interrogatorios, los campesinos de Atsuhara habían demostrado su fe ante los ojos de Nichiren, pasando, en su opinión, de 'gente ignorante' a devotos que merecían igual que él el nombre de 'practicantes del Sutra del loto'" . 52] : 166, 168–169 Durante este tiempo, Nichiren inscribió 114 mandalas que existen hoy en día, 49 de los cuales han sido identificados como inscritos para seguidores laicos individuales y que pueden haber servido para profundizar el vínculo entre maestro y discípulo. Además, se inscribieron algunos mandalas muy grandes, aparentemente destinados a ser utilizados en lugares de reunión, lo que sugiere la existencia de algún tipo de estructura de conventículo . [35] : 446
El asunto Atsuhara también le dio a Nichiren la oportunidad de definir mejor lo que se convertiría en el budismo de Nichiren. Destacó que afrontar grandes pruebas era parte de la práctica del Sutra del loto; Las grandes persecuciones de Atsuhara no fueron el resultado de una retribución kármica sino el desarrollo histórico del Dharma budista. El vago "bien único del verdadero vehículo" que defendía en el Risshō ankoku ron tomó ahora forma final como el canto del daimoku o título del Sutra del loto, que describió como el corazón de la "enseñanza del origen" ( honmon本門) del Loto. Sutra. Esto, afirmó ahora, yacía oculto en las profundidades del capítulo 16 ("La duración de la vida del Tathāgata"), nunca antes revelado, pero destinado por el Buda únicamente para el comienzo de la Era Final del Dharma. [52] : 175–176, 186
Un escritor prolífico, los comunicados personales de Nichiren entre sus seguidores, así como numerosos tratados, detallan su visión de la forma correcta de práctica para el Último Día de la Ley ( mappō ); exponer sus puntos de vista sobre otras escuelas budistas, particularmente aquellas que tuvieron influencia durante su vida; y dilucidar sus interpretaciones de las enseñanzas budistas que precedieron a la suya. Estos escritos se conocen colectivamente como Gosho (御書) o Nichiren ibun (日蓮遺文). [54] [55]
De los 162 seguidores de Nichiren identificados históricamente, 47 eran mujeres. Muchos de sus escritos fueron dirigidos a seguidoras en los que muestra una gran empatía por sus luchas y continuamente enfatiza la enseñanza del Sutra del loto de que todas las personas, hombres y mujeres por igual, pueden alcanzar la iluminación tal como son. Su voz es sensible y amable, lo que difiere de la imagen estridente que los críticos pintan de él. [56] : 165 [57] : 141 [55] : 280–281
Cuáles de estos escritos, incluido el Ongi Kuden (enseñanzas transmitidas oralmente), se consideran auténticos o apócrifos es un tema de debate dentro de las diversas escuelas del budismo Nichiren actual. [58] [59] [60] Su Rissho Ankoku Ron , conservado en Shochuzan Hokekyo-ji , es uno de los Tesoros Nacionales de Japón . [61] [62]
Después de la muerte de Nichiren en 1282, el shogunato de Kamakura se debilitó en gran medida debido a las tensiones financieras y políticas resultantes de la defensa del país de los mongoles. Fue reemplazado por el shogunato Ashikaga (1336-1573), al que a su vez sucedió el período Azuchi-Momoyama (1573-1600), y luego el shogunato Tokugawa (1600-1868). Durante estos períodos de tiempo, que en conjunto comprenden la historia medieval de Japón, el budismo de Nichiren experimentó considerables fracturas, crecimiento, turbulencias y declive. Una característica predominante del movimiento en el Japón medieval fue su falta de comprensión de la realización espiritual del propio Nichiren. Durante casi doscientos años no aparecieron comentarios serios sobre la teología de Nichiren. Esto contribuyó a confrontaciones doctrinales divisivas que a menudo eran superficiales y dogmáticas. [56] : 174
Esta larga historia de fundaciones, divisiones y fusiones ha dado lugar a los 37 grupos budistas de Nichiren legalmente constituidos en la actualidad. [63] [64] : 312 En el período moderno, el budismo de Nichiren experimentó un resurgimiento, iniciado en gran medida por laicos y movimientos laicos. [39] : 93–95, 122 [65] : 251 [66]
Varias denominaciones comprenden el término general "Budismo de Nichiren", que en ese momento se conocía como Hokkeshū (Escuela del Loto) o Nichirenshū (Escuela Nichiren). [37] : 383 [67] : 166 La división de las enseñanzas de Nichiren en diferentes escuelas comenzó varios años después del fallecimiento de Nichiren. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, los grupos de Nichiren compartían puntos en común: afirmar la primacía del Sutra del loto, identificar a Nichiren como su fundador, centrar la práctica religiosa en el canto de Namu-myoho-renge-kyo , utilizar el Gohonzon en la práctica meditativa, insistir en la necesidad de para su propagación y participación en protestas ante las autoridades. [37] : 398
El movimiento contaba con el apoyo financiero de señores de la guerra o mayordomos locales ( jitõ ), que a menudo fundaban templos de clanes ( ujidera ) estrechamente organizados que con frecuencia estaban dirigidos por hijos que se convertían en sacerdotes. [56] : 169 La mayoría de las escuelas de Nichiren señalan la fecha de fundación de su respectivo templo principal (por ejemplo, Nichiren Shū el año 1281, Nichiren Shōshū el año 1288 y Kempon Hokke Shu el año 1384) aunque no incorporaron legalmente como entidades religiosas hasta finales del siglo XIX y principios del XX. En la década de 1950 tuvo lugar una última ola de fusiones de templos. [ cita necesaria ]
Las raíces de esta división se remontan a la organización de la comunidad de Nichiren durante su vida. En 1282, un año antes de su muerte, Nichiren nombró discípulos a "seis sacerdotes principales" ( rokurōsō ) para dirigir su comunidad: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) y Nichiji (日持). Cada uno había liderado comunidades de seguidores en diferentes partes de la región de Kanto en Japón y estos grupos, después de la muerte de Nichiren, finalmente se transformaron en linajes de escuelas. [68] [1] : 303
Nikkō Shonin , Nichirō y Nisshō fueron el núcleo del monryu o escuela Minobu (también conocido como Nikō o Kuon-ji). Nikō se convirtió en el segundo abad principal de Minobu (esta escuela considera que Nichiren es el primero). El linaje directo de Nichirō se llamó Nichirō o Hikigayatsu monryu . El linaje de Nisshō se convirtió en Nisshō o Hama monryu . Nitchō formó el linaje Nakayama pero luego regresó para convertirse en seguidor de Nikkō. Nichiji, originalmente otro seguidor de Nikkō, finalmente viajó al continente asiático (ca. 1295) en un viaje misionero y algunos estudios sugieren que llegó al norte de China, Manchuria y posiblemente Mongolia. El templo Kuon-ji en el monte Minobu finalmente se convirtió en el templo principal del actual Nichiren Shū , la rama más grande entre las escuelas tradicionales, que abarca las escuelas y templos que tienen sus orígenes en Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō y Nichiji. Los movimientos religiosos laicos y/o nuevos Reiyūkai , Risshō Kōsei Kai y Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provienen de este linaje. [1] : 303 [69] [70] [71]
Nikkō dejó Kuon-ji en 1289 y se convirtió en el fundador de lo que se llamaría Nikkō monryu o linaje. Fundó un centro al pie del monte Fuji que más tarde sería conocido como el templo Taisekiji de Nichiren Shōshū . [1] : 335–336 La Soka Gakkai es la organización laica independiente más grande que comparte raíces con este linaje. [72] : 119-120
Las líneas de fractura entre los distintos grupos de Nichiren cristalizaron en torno a varias cuestiones:
La división entre los grupos de Nichiren también ha sido clasificada por los linajes llamados Itchi (que significa unidad o armonía) y Shoretsu (una contracción de dos palabras que significan superior/inferior). [1] : 304–366
Aunque hubo rivalidades e interpretaciones únicas entre los primeros linajes Hokkeshũ, ninguna fue tan profunda y distinta como la división entre la escuela Nikkō o Fuji y el resto de la tradición. [1] : 334 La animosidad y la discordia entre los seis discípulos mayores comenzaron después del segundo aniversario de la muerte de la ceremonia conmemorativa del día 100 de Nichiren (23 de enero de 1283), cuando el sistema de rotación acordado en el " Shuso Gosenge Kiroku " (inglés: Documento de registro del fundador fallecimiento) y Rimbo Cho (inglés: Rotation Wheel System) para limpiar y mantener la tumba de Nichiren. [ cita necesaria ] En el tercer aniversario del fallecimiento de Nichiren (13 de octubre de 1284), estos arreglos parecían haberse roto. Nikkō afirmó que los otros cinco sacerdotes principales ya no regresaron a la tumba de Nichiren en el monte Minobu, citando signos de abandono en la tumba. Asumió la residencia y la responsabilidad general del templo Kuonji mientras Nikō se desempeñaba como su instructor doctrinal. En poco tiempo, crecieron las tensiones entre los dos con respecto al comportamiento de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, el mayordomo del distrito de Minobu y patrón del templo. [1] : 335
Nikkō acusó a Sanenaga de prácticas poco ortodoxas consideradas heréticas, como elaborar una estatua de pie del Buda Shakyamuni como objeto de adoración, proporcionar financiación para la construcción de una estupa de Tierra Pura en Fuji y visitar y adorar en el santuario sintoísta Mishima Taisha , que fue un santuario honorario del shogunato del clan Hōjō . Nikkō consideró esto último como una violación del Rissho ankoku ron de Nichiren . [1] : 335
Además, Nikkō formuló acusaciones de que después de la muerte de Nichiren, otros discípulos comenzaron a desviarse gradualmente de lo que Nikkō consideraba las enseñanzas ortodoxas de Nichiren. La principal de estas quejas fueron las prácticas sincréticas de algunos de los discípulos para adorar imágenes del Buda Shakyamuni . Nikkō amonestó a otros sacerdotes discípulos por firmar sus nombres "Tendai Shamon" (de la escuela budista Tendai ) en documentos que enviaron al gobierno de Kamakura . Además, Nikkō alegó que los otros discípulos ignoraron algunos de los escritos de Nichiren escritos en katakana en lugar de en el silabario chino clásico . [ cita necesaria ]
Sanenaga defendió sus acciones, alegando que era costumbre que su familia política hiciera donaciones monetarias y rindiera homenaje al santuario sintoísta del shogunato Kamakura. Nikō toleró los actos de Sanenaga, alegando que incidentes similares ocurrieron anteriormente con el conocimiento de Nichiren. Sanenaga se puso del lado de Nikō y Nikkō partió en 1289 de Minobu. Regresó a su hogar en la provincia de Suruga y estableció dos templos: Taiseki-ji en el distrito de Fuji y Honmonji en el distrito de Omosu. Pasó la mayor parte de su vida en este último, donde entrenó a sus seguidores. [1] : 335–336
Según Stone, no está del todo claro que Nikkō tuviera la intención de separarse completamente de los otros discípulos mayores y comenzar su propia escuela. Sin embargo, sus seguidores afirmaron que él fue el único de los seis discípulos mayores que mantuvo la pureza del legado de Nichiren. Aparecieron dos documentos, mencionados y descubiertos por primera vez por el sumo sacerdote de Taiseki-ji, Nikkyo Shonin, en 1488, afirmando que Nichiren transfirió sus enseñanzas exclusivamente a Nikkō, pero su autenticidad ha sido cuestionada. Taiseki-ji no niega que falten los documentos originales, pero sostiene que se conservan copias certificadas en sus depósitos. En contraste, otras sectas de Nichiren los afirman con vehemencia como falsificaciones, ya que no están escritos a mano originales de Nichiren o Nikkō, sosteniendo que fueron copiados por los discípulos de Nikkō después de su muerte." [81] : 169 [1] : 336
Además de utilizar las cartas para defender su pretensión de ortodoxia, los documentos pueden haber servido para justificar la supuesta superioridad de Taiseki-ji sobre otros templos de Nikkō, especialmente Ikegami Honmon-ji , el sitio de la tumba de Nichiren. Aunque hubo esfuerzos por parte de los templos del linaje Nikkō a finales del siglo XIX para unificar en una sola escuela Nichiren separada el Kommon-ha , el Nichiren Shōshū de hoy comprende sólo el templo Taiseki-ji y sus templos dependientes. No es idéntico al linaje histórico Nikkō o Fuji. Partes del Kommon-ha , el Honmon-Shu , finalmente pasaron a formar parte de Nichiren Shu en la década de 1950. Los nuevos movimientos religiosos japoneses como el Sōka Gakkai , Shōshinkai y Kenshōkai tienen sus orígenes en la escuela Nichiren Shōshū y todos eventualmente se ramificaron a partir de ella. [82]
A principios del siglo XIV, los seguidores de Hokkeshū difundieron las enseñanzas hacia el oeste y establecieron congregaciones (jap. shū ) en la capital imperial de Kioto y hasta Bizen y Bitchu . Durante este tiempo hay documentación de debates públicos cara a cara entre seguidores de Hokkeshū y Nembutsu . [83] : 101 A finales de siglo se habían fundado templos Hokkeshū en todo Kioto , siendo superados únicamente en número por los templos zen. La base demográfica de apoyo en Kioto eran los miembros de la clase mercantil (japonés machishū ), algunos de los cuales habían adquirido grandes riquezas. Tanabe plantea la hipótesis de que se sintieron atraídos por esta fe debido al énfasis de Nichiren en el "tercer reino" (jap. daisan hōmon ) del Sutra del loto, expuesto en los capítulos 10 a 22, que enfatizan la práctica en el mundo mundano. [84] : 43–45, 50
En el siglo XV, el orden político y social comenzó a colapsar y los seguidores de Hokkeshū se armaron. El Hokke-ikki fue un levantamiento en 1532 de los seguidores de Hokke contra los seguidores de la escuela de la Tierra Pura en 1532. Inicialmente exitoso, se convirtió en el grupo religioso más poderoso de Kioto, pero su suerte se revirtió en 1536 cuando las fuerzas armadas del Monte Hiei destruyeron veinte uno de los templos de Hokkeshū y mató a unos 58.000 de sus seguidores. En 1542, el gobierno concedió permiso para reconstruir los templos destruidos y el Hokke machishū jugó un papel crucial en la reconstrucción del comercio, la industria y las artes en Kioto. Su influencia en las artes y la literatura continuó durante los períodos Momoyama (1568-1615) y Edo (1615-1868), y muchos de los artistas y literatos más famosos procedieron de sus filas. [39] : 122 [84] : 50
Aunque las diversas sectas del budismo de Nichiren eran administrativamente independientes, hay pruebas de cooperación entre ellas. Por ejemplo, en 1466 los principales templos Hokke de Kioto firmaron el acuerdo de la era Kanshō (Kanshō meiyaku ) para protegerse contra las amenazas del monte Hiei. [1] : 304 [81] : 160 A pesar de las fuertes diferencias sectarias, también hay evidencia de interacciones entre Hokkeshū y los monjes eruditos Tendai. [1] : 352
Durante el período Edo , con la consolidación del poder por parte del shogunato Tokugawa , se ejerció una mayor presión sobre las principales escuelas budistas y los templos de Nichiren para que se ajustaran a las políticas gubernamentales. Algunos seguidores de Hokkeshū, los seguidores del llamado linaje Fuju-fuse , se opusieron rotundamente a esta política basándose en sus lecturas de las enseñanzas de Nichiren de no aceptar ( fuju ) ni dar ( fusionar ) ofrendas de no creyentes. Reprimidos, los adherentes a menudo celebraban sus reuniones clandestinamente, lo que condujo a la persecución de Fuju-fuse y a numerosas ejecuciones de creyentes en 1668. [85] : 150 Durante esta época de persecución, muy probablemente para impedir que los sacerdotes jóvenes adoptaran una pasión por la propagación, los seminarios de Nichiren enfatizó los estudios Tendai y sólo a unos pocos estudiantes de alto rango se les permitió estudiar algunos de los escritos de Nichiren. [86]
Durante el período Edo, la mayoría de los templos de Hokkeshū estaban incluidos en el sistema Danka del shogunato , un sistema parroquial impuesto a nivel nacional diseñado para garantizar la paz religiosa y erradicar el cristianismo. En este sistema, los templos budistas, además de sus deberes ceremoniales, estaban obligados a realizar funciones administrativas estatales. De este modo se convirtieron en agentes del gobierno y se les prohibió participar en cualquier actividad misionera. [80] Los templos de Hokkeshū ahora estaban obligados, al igual que los de otras escuelas budistas, a centrarse en los servicios funerarios y conmemorativos ( Sōshiki bukkyō ) como su actividad principal. [87] : 247 El estancamiento fue a menudo el precio del estatus protegido. [56] : 306
El budismo de Nichiren estuvo profundamente influenciado por la transición del período Tokugawa (1600-1868) al período Meiji (1868-1912) en el Japón del siglo XIX. El cambio de la modernidad temprana ( kinsei ) a la moderna ( kindai ) estuvo marcado por la transformación de las instituciones feudales tardías en modernas, así como por la transición política del gobierno shogunal al imperial y el cambio económico del aislamiento nacional a la integración en la economía mundial. . Esto implicó crear un Estado centralizado, unir unos 260 dominios feudales gobernados por líderes hereditarios ( daimyō ) y pasar de un sistema social de castas a una meritocracia basada en los logros educativos. Aunque comúnmente se percibe como un evento singular llamado Restauración Meiji , la transición estuvo llena de giros y vueltas que comenzaron en los últimos años de Tokugawa y continuaron décadas después de la desaparición del shogunato en 1867-1868 y el lanzamiento del gobierno imperial. [88] : 3–4, 14
En esa época, el budismo japonés se caracterizaba a menudo por el sincretismo en el que el culto nativista local se incorporaba a la práctica budista. Por ejemplo, los templos Tendai, Shingon, Jodō y Nichiren a menudo tenían capillas dedicadas al culto sintoísta de Inari . [89] : 266 Dentro del budismo de Nichiren hubo un fenómeno de Hokke Shintō (Lotus Shintō), estrechamente influenciado por Yoshida Shintō . [90] [91]
El sentimiento antibudista había ido creciendo durante la última parte del período Tokugawa (1603-1868). Académicos como Tominaga Nakamoto e Hirata Atsutane atacaron las raíces teóricas del budismo. Los críticos incluyeron promotores del confucianismo, nativismo, restauracionistas de inspiración sintoísta y modernizadores. El budismo fue criticado como una sangría innecesaria de recursos públicos y también como una insidiosa influencia extranjera que había oscurecido el espíritu indígena japonés. [92]
Bajo el ataque de dos políticas de la época, el shinbutsu bunri (separación de las deidades sintoístas y los budas) y el haibutsu kishaku (erradicación del budismo), el budismo japonés durante la transición de Tokugawa a Meiji resultó ser una crisis de supervivencia. El nuevo gobierno impulsó políticas que redujeron los recursos materiales disponibles para los templos budistas y degradaron su papel en la vida religiosa, política y social de la nación. [93] : 143, 153-156
Las políticas de shibutsu bunri se implementaron a nivel local en todo Japón, pero fueron particularmente intensas en tres dominios que fueron los más activos en la Restauración: Satsuma, Choshii y Tosa. En Satsuma, por ejemplo, en 1872 sus más de 1.000 templos budistas habían sido abolidos, sus monjes se laicizados y sus tierras confiscadas. En todo el país, miles de templos budistas y, como mínimo, decenas de miles de sutras, pinturas, estatuas, campanas de templos y otros objetos rituales budistas fueron destruidos, robados, perdidos o vendidos durante los primeros años de la restauración. [93] : 157, 160
A partir de la segunda década de la restauración, el rechazo a estas políticas provino de potencias occidentales interesadas en proporcionar un puerto seguro para el cristianismo y de líderes budistas que propusieron una alianza entre el sintoísmo y el budismo para resistir al cristianismo. Como parte de esta adaptación, los sacerdotes budistas se vieron obligados a promover enseñanzas clave del sintoísmo y brindar apoyo a las políticas nacionales. [93] : 98
El budismo de Nichiren, al igual que las otras escuelas budistas, luchaba entre la acomodación y la confrontación. El estudioso de Nichiren, Udana-in Nichiki (1800-1859), defendió una política de coexistencia con otras escuelas de budismo, confucianismo, nativismo y religiones europeas. [86] : 246–247 Su discípulo Arai Nissatsu (1830–1888) forjó una alianza de varias ramas de Nichiren y se convirtió en el primer superintendente del actual Nichiren Shū , que se incorporó en 1876. Nissatsu participó activamente en la cooperación budista entre intersecciones para resistir las presiones del gobierno. adoptaron políticas hostiles, adoptaron la política gubernamental de "Gran Enseñanza" derivada del sintoísmo y promovieron el entendimiento intersectario. Sin embargo, en el proceso reinterpretó algunas de las enseñanzas importantes de Nichiren. [86] : 248–249 Entre los que argumentaban en contra de la acomodación se encontraban el erudito de Nichiren y creyente laico Ogawa Taidō (1814–1878) y el clérigo Honda Nisshō (1867–1931) de la denominación Kempon Hokke . [86] : 249–250
Después de los acontecimientos mencionados y de siglos de división basada en dogmas e historias institucionales, las siguientes escuelas principales del templo de Nichiren, según Matsunaga, fueron reconocidas oficialmente en la era Meiji:
El budismo de Nichiren pasó por muchas reformas en el período Meiji durante una época de persecución, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), cuando el gobierno intentó erradicar el budismo japonés dominante. [94] Como parte de la Restauración Meiji , el sistema Danka interdependiente entre el estado y los templos budistas fue desmantelado, lo que dejó a estos últimos sin su financiación. Las instituciones budistas tuvieron que alinearse con la nueva agenda nacionalista o perecer. [95] : 220, 226–227 [96] : 184–185 [97] : 237–241 [98] Muchos de estos esfuerzos de reforma fueron dirigidos por laicos. [99] [66] : 209 [63]
La tendencia hacia la centralidad laica también fue prominente en el budismo de Nichiren, antes del período Meiji. [66] : 209 [84] Algunos reformadores de Nichiren en el período Meiji intentaron inyectar una interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren; otros pidieron perspectivas globalistas. Según el investigador japonés Yoshiro Tamura , el término " nichirenismo " se aplica ampliamente a las siguientes tres categorías:
Tanto Nichiren como sus seguidores han sido asociados con el ferviente nacionalismo japonés identificado específicamente como nichirenismo entre el período Meiji y la conclusión de la Segunda Guerra Mundial . [100] [101] La interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren se inspiró en movimientos budistas laicos como Kokuchūkai y resultó en eventos históricos violentos como el Incidente del 15 de mayo y el Incidente de la Liga de Sangre . [102] [103] [104] Entre los defensores clave de esta interpretación se encuentran Chigaku Tanaka, quien fundó Kokuchūkai (inglés: Nation's Pillar Society). Tanaka era carismático y a través de sus escritos y conferencias atrajo a muchos seguidores como Kanji Ishiwara . [30] : 427–428 Nisshō Honda abogó por la unificación de los budistas japoneses para apoyar al estado imperial. [30] : 428 [95] : 230 Otros activistas ultranacionalistas que basaron sus ideas en Nichiren fueron Ikki Kita y Nisshō Inoue . [30] : 429
El nichirenismo también incluye a varios intelectuales y activistas que reaccionaron contra las interpretaciones ultranacionalistas de antes de la guerra y defendieron una visión igualitaria y socialista de la sociedad basada en las enseñanzas de Nichiren y el Sutra del loto. Estas figuras iban en contra de la creciente marea del militarismo japonés y fueron sometidas a acoso y persecución política. [30] : 425 Una figura destacada en este grupo fue Girō Seno , quien formó la Nueva Liga Juvenil Budista ( Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei ).
Originalmente influenciado por los ideales de Tanaka y Honda, Giro Seno llegó a rechazar el ultranacionalismo y defendió el humanismo, el socialismo, el pacifismo y la democracia como una nueva interpretación de las creencias de Nichiren. Fue encarcelado durante dos años en virtud de la Ley de Seguridad Nacional . [105] Tsunesaburo Makiguchi también sufrió la misma suerte , [106] quien rechazó el dicho religioso de exhibición sintoísta aceptado por Nichiren Shoshu para la Soka Kyoiku Gakkai , su organización laica compuesta principalmente por secretarios y maestros hasta que creció hasta convertirse en Soka Gakkai. después de la Segunda Guerra Mundial .
Surgieron varios movimientos religiosos inspirados por Nichiren que apelaron principalmente a este segmento de la sociedad con un mensaje de alivio del sufrimiento y salvación de muchos trabajadores urbanos pobres. [30] : 425 Honmon Butsuryū-shū , un ejemplo temprano de movimientos religiosos laicos del período moderno inspirado en Nichiren, fue fundado varios años antes de la Restauración Meiji. Reiyukai , Rissho Koseikai provienen de Nichiren Shu, mientras que Kenshokai y Soka Gakkai alguna vez estuvieron afiliados [107] a Nichiren Shoshu y el principio japonés Shin (信), Gyo (行), Gaku (学)" como "Fe, Prácticas, Estudio", son ejemplos más recientes de movimientos inspirados por laicos que se basan en las enseñanzas y la vida de Nichiren [30] : 433
El budismo de Nichiren ha tenido un gran impacto en la vida literaria y cultural de Japón. La figura literaria japonesa Takayama Chogyū y el autor infantil Kenji Miyazawa elogiaron las enseñanzas de Nichiren. Un destacado investigador, Masaharu Anesaki , se animó a estudiar a Nichiren, lo que llevó a la obra Nichiren: El profeta budista que introdujo a Nichiren en Occidente. [30] : 430–431 Individuos japoneses no budistas como Uchimura Kanzō enumeraron a Nichiren como una de las cinco figuras históricas que mejor representaron a Japón, mientras que Tadao Yanaihara describió a Nichiren como una de las cuatro figuras históricas que más admiraba. [30] : 430–433
Si bien varias sectas y organizaciones han tenido presencia en países fuera de Japón durante más de un siglo, la genuina expansión del budismo de Nichiren en el extranjero comenzó en 1960, cuando el presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, inició los esfuerzos de propagación mundial de su grupo a partir de unos pocos cientos de japoneses trasplantados a más de 3500. familias en 1962. [108]
El budismo de Nichiren se practica actualmente en muchos países fuera de Japón. En Estados Unidos, el estudioso de estudios religiosos Charles S. Prebish acuñó la tipología de "dos budismos" para delinear la división entre formas de budismo que atraían principalmente a personas de la diáspora asiática o a conversos euroamericanos. [109] [110] [111] [112] Nattier, por otro lado, propone una tipología de tres vías. El budismo de "importación" o "élite" se refiere a una clase de personas que tienen el tiempo y los medios para buscar maestros budistas que se apropien de ciertas técnicas budistas, como la meditación. El budismo "exportador o evangélico" se refiere a grupos que hacen proselitismo activo para nuevos miembros en sus organizaciones locales. El budismo "equipaje" o "étnico" se refiere a los budistas de la diáspora, generalmente de un solo grupo étnico, que se han trasladado más para el avance social y económico que con fines evangélicos. [113] : 16 Otra taxonomía divide a los grupos budistas occidentales en tres categorías diferentes: evangélicos, eclesiásticos y meditacionales. [114]
Nichiren Shu ha sido clasificado en la categoría de iglesia. [114] : 5 Nichiren Shu, una de varias escuelas budistas japonesas que siguieron a la conquista y colonización militar japonesa, abrió un templo en Pusan, Corea, en 1881. Su fortuna aumentó y disminuyó con las mareas políticas, pero finalmente fracasó. [115] También estableció misiones en Sajalín, Manchuria y Taiwán. [116] Una misión Nichiren Shu se estableció en Hawaii en 1900. En 1920 estableció templos en Pahala, Honolulu, Wailuku y Maui. [117] En 1955, inició oficialmente una misión en Brasil. [118] : 283 En 1991, estableció el Centro Internacional Budista Nichiren y en 2002 construyó un centro en Hayward, California, para ayudar a las misiones en el extranjero. [116] Sin embargo, Nichiren Shu no se propaga ampliamente en Occidente. [119]
Algunos han caracterizado a la Soka Gakkai como evangélica [114] : 5 pero otros afirman que rompió con el paradigma de los "dos budismos". Es bastante multiétnico y se ha arraigado entre las poblaciones nativas en lugares como Corea, Malasia, Brasil, Europa, partes de África, India y América del Norte. [120] El crecimiento de la Soka Gakkai fue provocado por los repetidos viajes misioneros que comenzaron a principios de la década de 1960 por parte de Daisaku Ikeda , su tercer presidente. [118] : 285 En 1975 se inauguró la Soka Gakkai Internacional en Guam. [121] : 107–108 En los Estados Unidos ha atraído a una membresía diversa, incluido un grupo demográfico significativo de afroamericanos. [122] [123] Desde la década de 1970, ha creado instituciones, publicaciones y exposiciones para apoyar su tema general de "paz, cultura y educación". [124] Existen investigaciones académicas sobre varias organizaciones nacionales afiliadas a este movimiento: [125] : 54 Estados Unidos, [126] [127] Reino Unido, [128] Italia, [129] Canadá, [130] Brasil, [131] [132] Escocia, [133] Sudeste de Asia, [134] Alemania, [135] y Tailandia. [136]
El Rissho Kosei Kai se centra en utilizar sus enseñanzas para promover una cultura de religiosidad a través del diálogo interreligioso. En 1967, lanzó el "Movimiento Fe a Todos los Hombres" para despertar una religiosidad globalizada. Tiene más de 2 millones de miembros y 300 centros de Dharma en 20 países de todo el mundo, incluidos Frankfurt y Moorslede. Participa activamente en organizaciones interreligiosas, incluida la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) y Religiones por la Paz (WCRP). Tiene estados consultivos con las Naciones Unidas y desde 1983 otorga un Premio de la Paz anual a personas u organizaciones de todo el mundo que trabajan por la paz y el desarrollo y promueven la cooperación interreligiosa. [137] : 23 [121] : 108
El Reiyukai lleva a cabo actividades misioneras más típicas en Occidente. Tiene una membresía de entre quinientos y mil miembros en Europa, concentrados en Italia, España, Inglaterra y Francia. Los aproximadamente 1.500 miembros de Nihonzan Myohoji construyeron pagodas de la paz, realizaron desfiles tocando el tambor mientras cantaban el daimoku y se animaron a sí mismos y a otros a crear la paz mundial. [137]
Nichiren Shoshu tiene seis templos en los Estados Unidos dirigidos por sacerdotes japoneses y apoyados por laicos asiáticos y no asiáticos. [138] Hay un templo en Brasil y el sacerdote residente sirve como "ciclista de circuito" para atender otros lugares. [139]
Las siguientes listas se basan en artículos de Wikipedia en inglés y en el artículo de Wikipedia en japonés sobre el budismo de Nichiren.
En orden alfabético (caracteres japoneses precedidos por "ja:" enlace a artículos en la Wikipedia japonesa).
En orden alfabético (caracteres japoneses precedidos por "ja:" enlace a artículos en la Wikipedia japonesa):
Quien quiera saber cuán elevada fue su virtud, cuán profunda y extensa fue su erudición, cuán heroico y grandioso fue su carácter, y cuán gigantesca y trascendental fue su misión, sólo necesita leer sus obras.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Además, muchas nuevas religiones inspiradas en Nichiren (ver Nuevo Movimiento Religioso) son movimientos budistas laicos. La formación y las prácticas no requieren conocimientos académicos avanzados. Ofrecen un tipo de budismo que la gente común y corriente preocupada por sus familias y ocupaciones puede practicar sin convertirse en sacerdotes y sin tener que dedicarse exclusivamente a asuntos espirituales.
Nam-myoho-renge-kyo aparece en el centro de la Torre del Tesoro con los budas Shakyamuni y Taho sentados a derecha e izquierda y los cuatro Bodhisattvas de la Tierra, liderados por Jogyo, flanqueándolos.
Básicamente, el Hommon No Kaidan es cualquier lugar donde un creyente guarda el sutra.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En todas las áreas de las religiones japonesas, la tendencia a la centralidad laica se encuentra entre los desarrollos históricos más notorios de los siglos XIX y XX. Por centralidad laica me refiero a un papel cada vez más importante para los laicos en todos los aspectos de la vida religiosa y un debilitamiento de la distinción entre estatus clerical y laico. La centralidad laica caracteriza la historia del budismo y del sintoísmo en los siglos XIX y XX y está estrechamente relacionada con la aparición de nuevos grupos religiosos fuera de la jerarquía eclesiástica de ambas tradiciones. La centralidad laica en el budismo fue estimulada después de la Restauración Meiji por el haibutsu kishaku (movimiento para destruir el budismo), que se convirtió en la ocasión para una reforma seria dentro del budismo de los templos. El primer budismo Meiji fue testigo de la aparición de divulgadores, pensamiento ecuménico y movimientos para iniciar a los laicos en los preceptos, todos ellos aspectos de la tendencia a la centralidad laica.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite magazine}}: Cite magazine requiere |magazine=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)(enumerados en orden cronológico)