El budismo es una de las principales religiones de Taiwán. Los taiwaneses practican predominantemente el budismo Mahayana , los principios confucianos , la tradición taoísta y las prácticas locales. [1] Existen funciones para especialistas religiosos tanto de las tradiciones budistas como taoístas en ocasiones especiales, como partos y funerales. De ellos, un número menor se identifica más específicamente con las enseñanzas e instituciones budistas chinas , sin necesariamente evitar las prácticas de otras tradiciones asiáticas. Alrededor del 35% de la población cree en el budismo. [2]
Las estadísticas del gobierno taiwanés distinguen el budismo del taoísmo, dando cifras casi iguales para ambos. En 2005, el censo registró 8 millones de budistas y 7,6 millones de taoístas, de una población total de 23 millones. [3] Muchos de los "taoístas" autoproclamados de Taiwán en realidad observan las prácticas más sincréticas asociadas con la religión tradicional china que se basa en el budismo. Los budistas autoproclamados también pueden ser seguidores de religiones más locales como Yiguandao , que también enfatizan figuras budistas como Guanyin o Maitreya y defienden el vegetarianismo.
Las características distintivas del budismo taiwanés son el énfasis en la práctica del vegetarianismo , la influencia del budismo humanista y la prominencia de grandes organizaciones budistas centralizadas. Cuatro maestros budistas que fundaron instituciones que son particularmente influyentes son conocidos popularmente como los " Cuatro Reyes Celestiales del Budismo de Taiwán", [4] uno por cada dirección cardinal, y sus instituciones correspondientes son conocidas como las " Cuatro Grandes Montañas ". Son:
Después de la Guerra Civil China , el budismo experimentó un rápido aumento de popularidad en Taiwán, atribuido al milagro económico de Taiwán después de la guerra y a varias organizaciones budistas importantes que promovían valores modernos como la igualdad, la libertad y la razón, lo que resultaba atractivo para la creciente clase media del país. [5] [6] Las instituciones budistas taiwanesas son conocidas por su participación en la sociedad secular, incluida la provisión de una serie de bienes y servicios públicos como universidades, hospitales y socorro en casos de desastre. [5]
El budismo llegó a Taiwán durante la era del colonialismo holandés de la mano de colonos de las provincias chinas de Fujian y Guangdong . [7] Los holandeses, que controlaron Taiwán desde 1624 hasta 1663, desalentaron el budismo, ya que la adoración de ídolos se castigaba con azotes públicos y destierro según la ley holandesa de la época. [8] En 1662, Koxinga expulsó a los holandeses de Taiwán. Su hijo Zheng Jing estableció el primer templo budista en Taiwán. Durante este período, la práctica budista no estaba muy extendida, y los monjes budistas solo realizaban servicios funerarios y conmemorativos. [9]
Cuando la dinastía Qing tomó el control de Taiwán en 1683, un gran número de monjes llegaron de las provincias de Fujian y Guangdong para establecer templos, en particular los dedicados a Guanyin , y florecieron varias sectas budistas diferentes. Sin embargo, el budismo monástico no llegó hasta el siglo XIX.
Durante el dominio japonés de Taiwán (1895-1945), muchas escuelas de budismo japonés llegaron a Taiwán para propagar sus enseñanzas budistas, como Kegon (華厳宗), Tendai (天台宗), Shingon Budismo (真言宗), Escuela Rinzai (臨済宗), Sōtō (曹洞宗), Jōdo shū (浄土宗), Jōdo Shinshū (浄土真宗) y Budismo de Nichiren (日蓮宗). El número total de grupos budistas japoneses que se introdujeron en Taiwán podría clasificarse en 14 sectas divididas en 8 escuelas. Durante el mismo período, la mayoría de los templos budistas de Taiwán pasaron a afiliarse a uno de los cuatro templos centrales, llamados "Cuatro Montañas Sagradas" (台灣四大名山):
Como colonia japonesa, Taiwán cayó bajo la influencia del budismo japonés. Muchos templos sufrieron presiones para afiliarse a linajes japoneses, incluidos muchos cuyo estatus con respecto al budismo o al taoísmo no estaba claro (el énfasis en la religión popular china se consideraba ampliamente una forma de protesta contra el dominio japonés). Se hicieron intentos de introducir un sacerdocio casado (como en Japón), pero no lograron arraigar, ya que el énfasis en el vegetarianismo y/o el celibato clerical se convirtieron en otro medio de protesta antijaponesa.
Con la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial , Taiwán cayó bajo el control del gobierno de Chiang Kai-shek , lo que dio lugar a presiones políticas contrarias. En 1949, varios monjes del continente huyeron a Taiwán junto con las fuerzas militares de Chiang, y recibieron un trato preferencial por parte del nuevo régimen. Durante este período, las instituciones budistas quedaron bajo la autoridad de la Asociación Budista de la República de China (中國佛教會 [zh] ), controlada por el gobierno. Originalmente establecida en 1947 (en Nanjing ), estaba dominada por monjes "del continente". Su autoridad comenzó a declinar en la década de 1960, cuando comenzaron a permitirse organizaciones budistas independientes; y especialmente desde el levantamiento de la ley marcial en Taiwán en 1987 .
El budismo experimentó un rápido crecimiento en Taiwán después de la guerra, lo que se ha atribuido a la inmigración de varios maestros budistas de la China comunista después de la derrota de los nacionalistas en la Guerra Civil China y al crecimiento del budismo humanista (人間佛教). El "budismo humanista" promueve una relación directa entre las comunidades budistas y la sociedad en general. También conocido como budismo socialmente comprometido, se centra en la mejora de la sociedad a través de la participación en aspectos como la conservación del medio ambiente. El budismo humanista es el principal rasgo distintivo del budismo taiwanés moderno. [10]
El budismo humanista tiene sus raíces en el monje chino Venerable Taixu (1890-1947), que quería reformar el enfoque continuo en el ritual y la ceremonia. [5] Taixu promovió contribuciones más directas a la sociedad a través de la comunidad budista y fue una influencia significativa para el maestro Yin Shun , quien generalmente se considera la figura que trajo el budismo humanista a Taiwán. [11]
Estas dos figuras fueron las principales influencias de los maestros budistas que dieron forma al budismo taiwanés moderno. [12] Una de las primeras redes privadas de centros budistas fue la de Hsing Yun , quien se inspiró directamente en Taixu. [13] Hsing Yun alcanzó popularidad por primera vez a través del nuevo medio de transmisiones de radio en la década de 1950 y más tarde a través de la publicación de audio budista en discos fonográficos , lo que llevó a la fundación de Fo Guang Shan en 1967. [14] Otra figura importante fue el maestro Cheng Yen, un estudiante directo de Yin Shun, quien fundó Tzu Chi , que se convertiría en la organización y caridad budista más grande de Taiwán.
Durante la década de 1980, los líderes budistas presionaron al Ministerio de Educación de Taiwán para que relajara varias políticas que impedían la organización de una universidad budista. El resultado final fue que en la década de 1990, con las contribuciones que hizo posible la " economía milagrosa " de Taiwán, no solo surgieron una sino media docena de escuelas de ese tipo, cada una asociada a un líder budista diferente. Entre ellas estaban la Universidad Tzu Chi , la Universidad Hsuan-Chuang , la Universidad Huafan , la Universidad Fo Guang , la Universidad Nanhua y el Colegio Budista Dharma Drum . Las regulaciones del Ministerio de Educación prohíben que los colegios y universidades reconocidos exijan creencias o prácticas religiosas, y estas instituciones, por lo tanto, parecen poco diferentes de otras de su rango. (Los títulos otorgados por seminarios, de los cuales Taiwán tiene varias docenas, no son reconocidos por el gobierno). En una inversión de la relación histórica más antigua, estos budistas taiwaneses desempeñarían más tarde un papel en el resurgimiento del budismo en China continental más tarde en el siglo. [13] [15]
En 2001, el Maestro Hsin Tao inauguró el Museo de las Religiones del Mundo en Nueva Taipei . Además de exposiciones sobre diez religiones del mundo diferentes, el museo también cuenta con el "Mundo Avatamsaka", una maqueta que ilustra el Sutra Avatamsaka .
En las últimas décadas, el budismo Vajrayana ha aumentado en popularidad en Taiwán a medida que lamas tibetanos de las cuatro principales escuelas tibetanas (Kagyu, Nyingma, Sakya y Gelug) han visitado la isla, incluido el 14º Dalai Lama , que visitó la isla tres veces en 1997, 2001 y 2009.
La secta Koyasan Shingon de Japón también mantiene sus propios centros de práctica y templos en Taiwán, algunos de ellos establecidos históricamente durante el período japonés de la historia de Taiwán, mientras que otros se establecieron en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial para restablecer un linaje budista esotérico ortodoxo que fue eliminado hace mucho tiempo durante la dinastía Tang .
La Escuela del Verdadero Buda , fundada a finales de la década de 1980 por el taiwanés Lu Sheng-yen , es una de las sectas Vajrayana más conocidas en Taiwán.
Las estadísticas proporcionadas por el Ministerio del Interior muestran que la población budista de Taiwán creció de 800.000 en 1983 a 4,9 millones en 1995, un aumento del 600 por ciento. En contraste, la población creció alrededor del doce por ciento durante el mismo período de tiempo. [16] Además, en el mismo período, el número de templos budistas registrados aumentó de 1.157 a 4.020, y el número de monjes y monjas aumentó en 9.300 monjes y monjas, frente a los 3.470 de 1983. [17]
Los académicos atribuyen esta tendencia a una serie de factores únicos en Taiwán, incluida la actividad de varios maestros carismáticos que estaban activos durante este tiempo, así como la migración de devotos budistas laicos que huían de la persecución religiosa en China continental. Además de eso, varios funcionarios del gobierno de Chiang Kai-Shek eran budistas devotos que ayudaron a apoyar el budismo cuando los líderes budistas que huían llegaron a Taiwán. [18] Otros factores que los académicos citan para el rápido crecimiento incluyen una búsqueda general de identidad entre los ciudadanos taiwaneses, una mayor urbanización, así como una sensación de aislamiento en una sociedad cada vez más impersonal. [19]
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El crecimiento del budismo se acentuó más a finales de los años 1980, cuando el gobierno taiwanés se liberalizó mucho más. [19] Aparte de las influencias sociales, también ha habido una serie de avances en lo que respecta a la comunidad budista. La modernización de Taiwán coincidió con el auge del budismo humanista . El crecimiento del budismo en Taiwán fue encabezado por una serie de organizaciones que se desarrollaron durante este período dirigidas por varios maestros que adoptaron un enfoque socialmente comprometido de acuerdo con la filosofía budista humanista. A medida que los grupos budistas se involucran más en la vida cotidiana de las personas, ha habido un impulso general para hacer que las enseñanzas del budismo sean más relevantes y aplicables a cuestiones modernas como la protección del medio ambiente, los derechos humanos y el manejo del estrés. [5] Estos avances ayudaron a crear una imagen del budismo como algo muy relevante en el mundo moderno para la población taiwanesa. [19]
El rápido crecimiento económico y la prosperidad general también han sido factores importantes para el budismo en Taiwán. A medida que las personas adquieren bienes que les permiten ahorrar tiempo, como automóviles y electrodomésticos, pueden dedicar más tiempo a una actividad que les ayude a dar sentido o un objetivo a sus vidas. Se ha especulado que esto es lo que ocurre en Taiwán, donde la gente busca una satisfacción más profunda más allá de lo inmediato y lo materialista. La prosperidad económica también ha hecho que las donaciones y el voluntariado hayan aumentado en varias comunidades taiwanesas. [5]
Mientras que otros grupos religiosos, como las iglesias cristianas , adoptaron enfoques similares y tuvieron muchos de los mismos beneficios sociales en Taiwán durante este período de resurgimiento budista, una gran ventaja que tenía el budismo era que había desempeñado un papel durante mucho tiempo en la historia y la cultura chinas. Grupos como las iglesias cristianas eran vistos como extranjeros y, por lo tanto, el budismo tenía un atractivo mucho mayor para los jóvenes de Taiwán en ese momento que buscaban un sentido de identidad étnica y satisfacer las necesidades ideológicas del público con mayor conciencia social a medida que Taiwán se modernizaba. [5] Otra ventaja que tenía el budismo sobre otros grupos religiosos era que el crecimiento del budismo en Taiwán estaba siendo liderado principalmente por grandes organizaciones budistas como Tzu Chi y Fo Guang Shan . Organizaciones como estas estaban encabezadas por líderes carismáticos como los Cuatro Reyes Celestiales y el tamaño de las organizaciones permitía la recaudación de fondos y eventos públicos a gran escala, lo que les daba a las principales organizaciones budistas una ventaja en términos de recursos y publicidad. [20] Además, la mayoría de las organizaciones budistas taiwanesas contemporáneas que lideraron el resurgimiento eran conocidas por su uso de tecnología moderna para atraer a las masas y algunas eran conocidas por defender causas progresistas populares en ese momento. [21]
Una importante financiación y un enfoque más liberal de la religión permitieron que las religiones populares y el budismo en particular prosperaran en Taiwán durante la era de la posguerra. Esto contrasta con la severa persecución y restricciones que el budismo y la religión enfrentaron en China continental entre 1949 y 1978. El budismo, entre otros aspectos, fue visto como un aspecto de la cultura china que estaba frenando a la nación. Muchos monjes y monjas se vieron obligados a abandonar sus vidas monásticas y convertirse en parte de la sociedad en general. No fue hasta 1978 que el budismo pudo resurgir en China continental . El entorno muy diferente en Taiwán permitió que el budismo tuviera una presencia religiosa muy significativa en Taiwán desde fines del siglo XX. Muchos académicos ahora consideran que Taiwán es el centro del budismo chino con muchas escuelas, templos y santuarios establecidos en toda la isla por muchos líderes budistas prominentes. [5]
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