Soka Gakkai ( japonés :創価学会, Hepburn : Sōka Gakkai , "Sociedad de Creación de Valor") es un movimiento religioso budista japonés basado en las enseñanzas del sacerdote japonés Nichiren del siglo XIII tal como las enseñaron sus tres primeros presidentes Tsunesaburō Makiguchi , Jōsei Toda. y Daisaku Ikeda . Es la más grande de las nuevas religiones japonesas y cuenta con el mayor número de miembros entre los grupos budistas de Nichiren . La organización basa sus enseñanzas en la interpretación de Nichiren del Sutra del loto y coloca el canto Nam Myōhō Renge Kyō en el centro de la práctica devocional. La organización promueve que sus objetivos sean apoyar "la paz, la cultura y la educación". [1]
El movimiento fue fundado por los educadores Makiguchi y Toda el 18 de noviembre de 1930 y celebró su reunión inaugural en 1937. [2] Se disolvió durante la Segunda Guerra Mundial cuando gran parte de sus dirigentes fueron encarcelados por violaciones de la Ley de Preservación de la Paz de 1925 y cargos de lesa majestad . Después de la guerra, se expandió a un total de 750.000 hogares en 1958 mediante un reclutamiento explosivo, algo que los medios japoneses consideraron sin precedentes. [3] [4] [5] Una mayor expansión fue liderada por su ex tercer presidente Daisaku Ikeda . Según su propia cuenta, cuenta con 11 millones de miembros en 192 países y territorios de todo el mundo.
Al acercar al grupo a la aceptación generalizada, la organización todavía es vista con sospecha en Japón y se ha visto envuelta en controversias públicas, especialmente en las primeras tres décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial . [3] [6] [7] [8] [9] [10] [11] De 1952 a 1991, estuvo afiliado a la secta budista Nichiren Shōshū. [12] Komeito , un partido político estrechamente alineado con la Soka Gakkai y fundado por elementos de sus miembros laicos, firmó un acuerdo de coalición con el Partido Liberal Democrático en 1999 y actualmente es un socio menor en el gobierno. La Soka Gakkai ha sido descrita como una secta . [13] [14] [15] : 13
La creencia de la Soka Gakkai se centra en reconocer que toda vida tiene dignidad con un potencial inherente infinito; Esta Budeidad inmanente existe en cada persona y puede despertarse mediante la práctica budista prescrita por Nichiren . [16] [17] Además, las acciones sociales de una persona en cada momento pueden conducir a la soka , o la creación de valor (la teoría de la interdependencia de la vida). El cambio social se facilita mediante la "revolución humana", una forma de vivir en el mundo que crea valor. [18] [19] [20] [21] [22]
La doctrina de la Soka Gakkai deriva de Nichiren, quien promulgó el Sutra del loto tal como percibió su aplicación a la época en la que él y la gente viven hoy. [23] La Soka Gakkai da importancia a los escritos de Nichiren, como Gosho, [24] y la Soka Gakkai se refiere a la colección de escritos de Nichiren que fue compilada por Nichiko Hori y Jōsei Toda , publicada como Nichiren Daishonin Gosho Zenshu en 1952 (y luego publicada oficialmente). una traducción al inglés, The Writings of Nichiren Daishonin , [25] y en varios otros idiomas basados en la colección).
T'ien-t'ai (538-597), un erudito budista chino que defendió el Sutra del loto, desarrolló un sistema teórico para describir la interconexión infinita de la vida, traducido como "el principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de la vida". y todos los fenómenos" o " tres mil reinos en un solo momento de la vida " (japonés: ichinen sanzen ). Esta teoría demuestra que todo el mundo fenoménico existe en un solo momento de la vida. Los miembros de la Soka Gakkai creen que, debido a que Nichiren hizo posible la realización de esto al inscribir el Gohonzon y enseñar la invocación, sus oraciones y acciones pueden en un solo momento traspasar las limitaciones. [26]
Mientras estaba encarcelado, Josei Toda estudió un pasaje del Sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad mediante 34 negaciones – por ejemplo, que es "ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado". ni redondo". De esto, concluyó que "Buda" es vida o fuerza vital. [27] [28]
La "filosofía de la vida" reafirma principios formulados por Nichiren: [29] "tres mil condiciones en un solo momento" ( ichinen sanzen ), y "observar la propia mente" ( kanjin ) [30]
El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. "Se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc. dependen de nuestra fuerza vital", dice Ikeda. [31]
Toda consideró que el concepto de "Buda como vida (fuerza) significa que el budismo implica transformar la sociedad. [32] Se ha citado a Ikeda diciendo: "La fe es una creencia firme en el universo y la fuerza vital. Sólo una persona de fe firme puede llevar una vida buena y vigorosa... La doctrina budista es una filosofía que tiene la vida humana como su objetivo último, y nuestro movimiento de la Revolución Humana es un acto de reforma encaminado a abrir el universo interior, el mundo creativo. fuerza vital dentro de cada individuo, y que conduce a la libertad humana." [33]
La Soka Gakkai enseña que este "cambio autoinducido en cada individuo" –al que Josei Toda empezó a denominar "revolución humana"- es lo que conduce a la felicidad y la paz. [34] [35] Si bien las escuelas más antiguas enseñaban el logro de la Budeidad en esta vida a través del Gohonzon, no vinculaban esto con el compromiso social. La concepción de Toda de la fuerza vital y la revolución humana significa que uno alcanza la Budeidad "a través de la participación en las realidades de la vida diaria, obteniendo beneficios y felicidad que involucran toda la vida, y extendiendo esta felicidad a los demás". [36]
La liturgia de la Soka Gakkai se refiere a sus tres primeros presidentes – Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda – como "los eternos mentores del kosen-rufu", [37] y "Ikeda, líder de larga data de la Soka Gakkai, es venerado por Gakkai". miembros". [38] La relación entre los miembros y sus mentores se conoce como "la unidad del mentor y el discípulo". El mentor debe liderar y así mejorar la vida de sus discípulos. Se considera que las acciones del mentor dan a los discípulos confianza en su propio potencial no realizado. Se considera que el papel de los discípulos es apoyar a su mentor y hacer realidad su visión utilizando sus habilidades y circunstancias únicas. La relación se considera no jerárquica y ponderada mutuamente. Se anima a los discípulos a ser creadores activos en lugar de seguidores pasivos. [39] Seager escribe: "La unidad de la relación mentor-discípulo no se describe en términos de exigencias y deberes como muchos críticos imaginan, sino en términos de elección, libertad y responsabilidad. Es la elección y decisión del discípulo seguir la visión del mentor para su objetivo común. En respuesta, el deseo del mentor es criar y fomentar al discípulo para que sea más grande que el mentor. [40] : 63
Desde mediados de la década de 1990, la cuestión de la unidad entre mentor y discípulo ha cobrado más importancia en la Soka Gakkai. Hay un fuerte énfasis en "cultivar a todos los miembros... en el discipulado" mediante la forja de "relaciones afectivas uno a uno con Ikeda". [41] : 70
Nichiren escribió un tratado "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" en 1260 EC y se lo presentó al regente. Los miembros de la Soka Gakkai creen que es uno de sus escritos más importantes. En él, afirmó que la fuente de los desastres naturales que enfrentó Japón en ese momento se debió al espíritu debilitado de su pueblo, causado por apegos a religiones que reniegan de la primacía del propio pueblo. Pidió a los líderes y al pueblo que basen su vida espiritual en el Sutra del loto, "la enseñanza correcta", que, a su vez, conducirá a "la paz de la tierra". [42] : 61–62
Ikeda ha dicho: "Nichiren destacó la necesidad de difundir la enseñanza correcta y establecer firmemente los principios filosóficos del budismo en el corazón de cada individuo". Por lo tanto, "establecer la enseñanza correcta" es la misión religiosa de la Soka Gakkai, mientras que "establecer la paz en la tierra" es su misión social. [43]
La lectura de este escrito influyó en gran medida en Makiguchi para abrazar el budismo de Nichiren; En su primer encuentro, Ikeda decidió convertir a Toda en su mentor después de escuchar la última conferencia sobre este escrito. Los miembros de la Soka Gakkai creen que "la paz de la tierra" depende de transformar el corazón y la mente de un individuo a la vez, afirmando el bien básico de todas las personas, respetando la dignidad humana y la santidad de la vida y valorando el diálogo. Además, los miembros de la Soka Gakkai creen que estos principios deben convertirse en la base espiritual para la paz en la sociedad y requieren unir fuerzas con personas y organizaciones con ideas afines. [44] [45]
En 1957, el ex presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, proclamó tres "Pautas eternas de la fe". En 2003, el tercer presidente Daisaku Ikeda añadió dos directrices más. Las Cinco Pautas de la Fe son:
Los miembros de la Soka Gakkai rezan al Gohonzon de Nichiren (ver sección sobre Gohonzon), que "encarna Nam-myoho-renge-kyo , la esencia del Sutra del loto ". [47] El Gohonzon incluye la enseñanza del Sutra de que toda vida posee inherentemente dignidad cuando está "iluminada por la luz de la Ley Mística". [48] (El aspecto real del Gohonzon p 832), y describe la ceremonia en la que los bodhisatvas abrazan "su misión de enseñar y predicar a las personas que sufren el camino hacia la felicidad y la libertad". [49]
La historia de la Soka Gakkai está estrechamente entrelazada con el estudio del Sutra del loto. Josei Toda comenzó la reconstrucción de la posguerra dando conferencias sobre el sutra, cuyo estudio condujo a lo que la Soka Gakkai considera su iluminación (ver "La fuerza vital y la revolución humana"). Después de la excomunión de la Soka Gakkai por parte de Nichiren Shōshū , Daisaku Ikeda dirigió sesiones de diálogo sobre el Sutra del loto que dio lugar a la publicación de una obra de seis volúmenes llamada La sabiduría del Sutra del loto . [50] La Soka Gakkai también patrocinó la traducción de Burton Watson del Sutra del loto, así como varias exposiciones internacionales sobre el Sutra del loto. [51] : xxxiii–xxxiv [52] Ikeda ha hecho referencia al Sutra del loto en muchas de las propuestas de paz anuales que presenta a las Naciones Unidas. Comparó el despertar de las mujeres tuteladas por Wangari Maathai con la esencia del Sutra del loto, "una transformación de individuos que buscan la salvación a individuos que toman medidas para ayudar a otros a liberarse del sufrimiento". [53] : 157-158
El concepto de karma se basa en la ley de causalidad. Se refiere a las consecuencias creadas a través de las acciones, palabras o pensamientos de uno. El budismo temprano y, como explica el profesor Ved Nanda, los hindúes creen que para reparar el karma acumulado a lo largo de muchos eones, uno debe reencarnarse numerosas veces. [54] El concepto de karma se convirtió a menudo en una fuente de desesperación, así como en una herramienta para que el clero budista infundiera miedo y culpa en las mentes de los creyentes. Sin embargo, el budismo Soka Gakkai Nichiren cree que la causa fundamental para revelar el máximo potencial de la vida, o la naturaleza búdica, puede disminuir la influencia del karma negativo en la vida presente. [55]
Ikeda explica que el karma negativo está subsumido en el mundo de la Budeidad y es purificado por su poder. [56] Es importante destacar que los miembros de la Soka Gakkai creen que los efectos se determinan simultáneamente con las causas, aunque permanecen latentes hasta que las influencias externas adecuadas los lleven a buen término. El budismo Soka Gakkai enseña que incluso el karma más obstinado puede superarse cuando uno revela su naturaleza búdica en esta vida. Así, el karma se convierte en una fuente de esperanza y misión en lugar de desesperación. [57] [58]
La práctica de los miembros de la Soka Gakkai está dirigida a "uno mismo y a los demás". [59]
Las palabras Nam-myoho-renge-kyo (también llamado Daimoku ) es la práctica principal de la organización, que se dice expresa la verdadera naturaleza de la vida a través de causa y efecto . [60]
Los creyentes de la organización cantan estas palabras que supuestamente cambian sus vidas, incluidos los entornos naturales en los que viven. [61] En consecuencia, el objetivo previsto es producir un cambio interno que sirva como motivador para el cambio social externo. Además, la organización enseña que el canto no puede separarse de la acción. [62]
Los miembros de la Soka Gakkai creen que el canto libera el poder de la fuerza vital universal inherente a la vida. [63] Para algunos miembros, cantar para obtener beneficios materiales es un primer paso hacia la realización del objetivo final de la Budeidad . Afirma además que no hay separación entre la vida en el mundo y la vida universal de la Budeidad, y tiene efectos en la vida diaria [64] . Por lo tanto, la Budeidad se expresa como el proceso de transformación, y como la transformación real de, vida diaria. [65] Por lo tanto, el canto no se aborda como un ejercicio pasivo, ya que la literatura de la Soka Gakkai insta a los practicantes a tener "convicción", tenacidad y perseverancia y a desafiar sus problemas personales. [66] [67]
La Soka Gakkai, excomulgada de la Nichiren Shoshu en 1991, tiene la costumbre de cantar extractos del Sutra del loto y su título como parte de las oraciones matutinas y vespertinas. Los miembros de la Soka Gakkai, al igual que la secta, reciben el Gohonzon y lo colocan en un altar único llamado "Gakkai-Yo" (para uso de Gakkai) y realizan el servicio frente a él. Se puede sustituir por la instalación de un altar budista. Si uno no puede realizar el servicio en casa durante un período prolongado debido a un viaje de negocios, una asignación unifamiliar, hospitalización u otras razones, puede recibir un préstamo de un Omamori Gohonzon de la sede de la sucursal o del barrio. al que pertenece. [68]
El Gohonzon que los miembros de la Soka Gakkai consagran en sus hogares y centros es una transcripción del 26º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. [69] El silabario principal central de caracteres dice Namu-Myoho-Renge-Kyo ( Kanji : 南 無 妙 法 蓮 華 經). La parte inferior dice " Nichi-Ren " ( kanji : 日 蓮). En las esquinas están los nombres de los Cuatro Reyes Celestiales de la cosmología budista, y los caracteres restantes son nombres de deidades budistas que supuestamente representan las diversas condiciones de la vida. [70]
La organización enseña que, en contraste con adorar a Buda o al Dharma como personificaciones antropomorfizadas , Nichiren deliberadamente hizo un mandala caligráfico, en lugar de estatuas budistas, como objeto central de devoción. [71] El autor estadounidense Richard Seager explica lo siguiente:
"...En total, no es una imagen sagrada en el sentido tradicional sino una representación abstracta de una esencia o principio universal. [72] Nichiren escribió: "Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi, así que creo en el Gohonzon con todo tu corazón." [73] Dijo además: "Nunca busques este Gohonzon fuera de ti mismo. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros, la gente común y corriente, que cantamos Nam-myoho-renge-kyo." [74]
La Soka Gakkai utiliza a menudo la metáfora del espejo de Nichiren para explicar su fe en el Gohonzon. El Gohonzon "refleja la naturaleza iluminada innata de la vida y hace que impregne todos los aspectos de la vida de sus miembros". Los miembros cantan al Gohonzon "para revelar el poder de su propia sabiduría iluminada y prometen utilizarla para el bien de ellos mismos y de los demás". [75] La organización enseña que se considera que un miembro está practicando el Sutra del loto cuando canta Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon. [76] [77]
La práctica principal de la Soka Gakkai, como la de la mayoría de las sectas de Nichiren, es cantar Nam-myoho-renge-kyo, que es el título del Sutra del loto, y al mismo tiempo considera la naturaleza búdica inherente a la vida [78] y la realidad última. de existencia. [79] La práctica complementaria es la recitación diaria de partes de los capítulos 2 y 16 del Sutra del loto. A diferencia de otras sectas Nichiren, la Soka Gakkai enfatiza que la práctica para la iluminación implica un "compromiso real con las realidades de la vida diaria", al tiempo que incluye la felicidad de los demás en la propia práctica. [80]
Los creyentes afirman que el Sutra del loto contiene principios o enseñanzas que no son evidentes. Además, la Soka Gakkai afirma que Nichiren reveló estas enseñanzas como Las "Tres Grandes Leyes Secretas", es decir, las siguientes: [81]
Además, la Soka Gakkai publica materiales de estudio, incluidos los escritos de Nichiren y el Sutra del loto, y tiene un programa de estudio bien desarrollado. [83] Su serie de exámenes de estudio refleja sus raíces como sociedad de reforma educativa. [84] Como nueva religión, la Soka Gakkai practica el budismo de Nichiren tal como lo han expuesto sus tres presidentes fundadores, y por eso también estudia sus discursos y escritos, especialmente los del tercer presidente Daisaku Ikeda. Se ha dicho que sus historias novelizadas del movimiento, La Revolución Humana (y su secuela, La Nueva Revolución Humana ), tienen "estatus canónico", ya que "funciona como fuente de inspiración y guía para los miembros". [85] Las reuniones de estudio se celebran mensualmente. "El tono de las reuniones es de discusión abierta más que de enseñanza didáctica..." Las discusiones sobre las enseñanzas de Nichiren son bienvenidas, "los edictos dictatoriales sobre el comportamiento moral no lo son". [86]
La práctica de la Soka Gakkai también incluye actividades más allá de lo ritual, como reuniones, participación social y mejora de las circunstancias; éstas también tienen importancia como actividades religiosas en la Soka Gakkai. [87] [88] [89]
Las prácticas para mejorar uno mismo ayudando a los demás y el estudio del budismo se combinan con la "fe" en lo que la Soka Gakkai considera "los tres aspectos básicos del budismo de Nichiren": fe, práctica y estudio. [90] La fe, como se explica en un folleto entregado por la SGI de EE. UU. a los posibles nuevos miembros, es una expectativa que se profundiza con la experiencia de uno que practica en la Soka Gakkai. [91]
Las reuniones de Gakkai han sido llamadas "liturgias formales" porque su formato - "cantos, relatos (experiencias), enseñanzas, entretenimiento inspirador" - es idéntico de un lugar a otro. [92] Las reuniones de discusión se encuentran entre las actividades más importantes de la Soka Gakkai. [93] El profesor de filosofía de la Universidad Tecnológica de Virginia, Jim Garrison, escribe que la creencia de John Dewey "de que el corazón y la garantía de la democracia está en las reuniones libres de vecinos y amigos en las salas de estar de casas y apartamentos para conversar libremente entre sí. " Garrison señala que la Soka Gakkai surgió precisamente de esas reuniones. "Las reuniones de debate de la Soka Gakkai son un maravilloso ejemplo de democracia de base". [94]
En las reuniones de debate, se anima a los participantes a asumir la responsabilidad "de sus propias vidas y de preocupaciones sociales y globales más amplias". [95] El formato es un ejemplo de cómo la Soka Gakkai es capaz de "prescindir de gran parte del aparato de la organización eclesiástica convencional". [96]
Los métodos de expansión de la Soka Gakkai han sido considerados controvertidos, ya que empleaba un método budista llamado shakubuku , término empleado por Nichiren, traducido como "romper y someter (apegos a enseñanzas inferiores)". [97] [98] [99]
El motivo de la propagación, como lo explica Josei Toda, "no es hacer más grande a la Soka Gakkai, sino haceros más felices... Hay muchas personas en el mundo que sufren pobreza y enfermedades. La única manera de hacerlas Realmente feliz es poder darles shakubuku." [100]
En 1970, Ikeda prescribió un enfoque más moderado, "instando a sus miembros a adoptar una actitud de apertura hacia los demás"; El método que la Soka Gakkai prefiere desde entonces se llama shoju : "diálogo o conversación diseñada para persuadir a las personas en lugar de convertirlas", aunque a menudo todavía se lo denomina "espíritu shakubuku". [101] En 2014, la Soka Gakkai cambió la sección "Principios religiosos" de sus Normas y Reglamentos en lo que respecta a la propagación. Anteriormente, los Principios decían que la Soka Gakkai "buscaría realizar su objetivo final: la propagación generalizada del budismo de Nichiren Daishonin en todo Jambudvipa (el mundo), cumpliendo así el mandato del Daishonin". La nueva versión dice que "se esforzará, mediante el logro de cada individuo de su revolución humana, por lograr como objetivo final la propagación mundial del budismo de Nichiren Daishonin, cumpliendo así el mandato del Daishonin". [102] Según el presidente de la Soka Gakkai, Harada, la "propagación mundial" es una función de los individuos que experimentan cambios positivos en sus vidas. [103] La creencia de la Soka Gakkai, entonces, es que las actividades de propagación dan significado tanto a la actividad misma como a la vida personal de sus miembros. [104]
Los siguientes son registros categorizados de los primeros tres presidentes de la organización, su liderazgo y lista de contribuciones. [105]
En 1928, los educadores Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda se convirtieron al budismo de Nichiren. La Soka Gakkai oficialmente remonta su fundación a noviembre de 1930, cuando Makiguchi y Toda publicaron el primer volumen de la obra maestra de Makiguchi sobre la reforma educativa, Sōka Kyōikugaku Taikei (創価教育学体系, El sistema de pedagogía de creación de valor ). [106] [107] : 49 La primera reunión general de la organización, entonces bajo el nombre de Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会, "Sociedad Educativa de Creación de Valor"), tuvo lugar en 1937. [ 108]
Con el tiempo, los miembros pasaron de ser profesores interesados en la reforma educativa a personas de todos los ámbitos de la vida, atraídas por los elementos religiosos de las creencias de Makiguchi en el budismo de Nichiren . [109] : 14 El grupo se centró en el proselitismo y pasó de una asistencia de 60 personas en su primera reunión a unas 300 en su siguiente reunión en 1940. [110]
Makiguchi, al igual que Nichiren, atribuyó los problemas políticos que estaba experimentando Japón a doctrinas religiosas supuestamente falsas que prevalecían. Sus creencias religiosas lo motivaron a oponerse al gobierno, lo que le valió la reputación de disidente político. [109] : 14-15 Consideraba el budismo de Nichiren como una motivación religiosa para "un compromiso activo para promover el bien social, incluso si conducía a un desafío a la autoridad estatal". [111] La organización pronto atrajo la atención de las autoridades.
En 1943, el grupo contribuyó decisivamente a obligar a Nichiren Shōshū a rechazar un mandato patrocinado por el gobierno para fusionarse con Nichiren Shū , según la Ley de Organizaciones Religiosas que se había establecido en 1939. [4] A medida que avanzaba la guerra, el gobierno había ordenado que un El talismán del santuario sintoísta debe colocarse en cada hogar y templo. Si bien el sacerdocio Nichiren Shōshū había estado dispuesto a aceptar la colocación de un talismán dentro de su templo principal, Makiguchi y los líderes Gakkai se habían negado abiertamente. [4] Durante su interrogatorio en prisión por parte de la Policía Superior Especial, Makiguchi afirmó que su grupo había destruido al menos 500 de estos amuletos, un acto sedicioso en aquellos días. [112]
En 1942, el gobierno cerró una revista mensual publicada por Makiguchi llamada Kachi Sōzō (価値創造, "Creando valores"), después de sólo nueve números. Makiguchi, Toda y otros 19 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai fueron arrestados el 6 de julio de 1943, acusados de violar la Ley de Preservación de la Paz y de lesa majestad : por "negar la divinidad del Emperador" y "calumniar" al Gran Santuario de Ise . Los detalles de la acusación de Makiguchi y el posterior interrogatorio se cubrieron en julio, agosto y octubre de 1943 en boletines mensuales clasificados de la Policía Superior Especial. [113]
Con su dirección diezmada, la Soka Kyoiku Gakkai se disolvió. [114] [115] Durante el interrogatorio, Makiguchi había insistido en que "El emperador es un hombre común y corriente... el emperador comete errores como cualquier otra persona". [40] : 40–41 El trato en prisión fue duro y, al cabo de un año, todos, excepto Makiguchi, Toda y otro director, se retractaron y fueron liberados. [114] El 18 de noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición en prisión, a la edad de 73 años.
Jōsei Toda salió de prisión el 3 de julio de 1945, después de cumplir dos años de prisión por cargos de lesa majestad . Su salud se había visto gravemente comprometida y sus negocios destruidos. Inmediatamente se propuso reconstruir la organización que había sido reprimida y desmantelada por el gobierno durante la guerra. [116] [117] Desde este comienzo, Toda sirvió como vínculo entre el fundador del movimiento, Makiguchi, e Ikeda, quien dirigió su evangelización internacional. [118]
Mientras estaba encarcelado, Toda estudió un pasaje del Sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad mediante 34 negaciones: por ejemplo, que no es "ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado ni redondo". De esto, concluyó que "Buda" es vida o fuerza vital. [27] [28]
La "filosofía de la vida" reafirma principios formulados por Nichiren: [29] "tres mil condiciones en un solo momento" ( ichinen sanzen ), y "observar la propia mente" ( kanjin ) [30]
El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. "Se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital", dice Ikeda. [31]
La base para el crecimiento de la organización se puede encontrar en el trabajo de Toda durante los años transcurridos entre su liberación de prisión (1945) y su toma de posesión (1951). Restableció oficialmente la organización, ahora bajo el apodo abreviado de Sōka Gakkai ("Sociedad de creación de valor"), integró sus despertares carcelarios en la doctrina de la Soka Gakkai, comenzó a localizar a miembros que se habían dispersado durante la guerra, inició una serie de conferencias sobre el Sutra del loto y las cartas de Nichiren, emprendió proyectos comerciales (en gran parte infructuosos) para proporcionar una corriente de ingresos para la organización, brindó aliento personal a muchos miembros, lanzó una revista de estudio mensual Daibyaku Renge (大白蓮華) y el periódico Seikyo Shimbun. , lanzó esfuerzos de propagación e involucró la participación activa de jóvenes, incluido Daisaku Ikeda , quien se convertiría en su mano derecha y sucesor. [119] [120]
Noah Brannen, un misionero cristiano que escribió en 1969, [121] describe el programa de estudios de la Soka Gakkai en este punto como "el programa de adoctrinamiento más asombroso que Japón haya visto jamás". Los nuevos miembros asistieron a conferencias de estudio locales, se suscribieron a publicaciones periódicas semanales y mensuales, estudiaron los comentarios de Toda sobre el Sutra del loto, tomaron exámenes de estudio anuales y recibieron títulos por sus logros como Profesor Asociado, Conferencista, Maestro Asociado o Maestro. [40] : 142 [122] : 208 [123]
Durante la "Gran Campaña de Propagación" de 1951 a 1958, la Soka Gakkai duplicó y triplicó su tamaño cada año, lo que dio como resultado una membresía declarada de 750.000 familias. [124] : 303
El impulso se inició con el discurso de toma de posesión de Josei Toda en 1951 cuando asumió la presidencia de la organización. Ante 1.500 miembros reunidos, Toda resolvió convertir a 750.000 familias antes de su muerte. El objetivo se logró varios meses antes de la muerte de Toda. [125] : 285–286 La exactitud de esta cifra nunca fue confirmada por fuentes externas. [122] : 199 El vehículo principal de los esfuerzos de propagación fueron las reuniones de discusión en grupos pequeños . [126] : 252 La fuerza impulsora detrás de la campaña fueron los esfuerzos de Daisaku Ikeda y la División Juvenil de la Soka Gakkai. [124] : 81 [125] : 285–286 [127] [128] Los segmentos de la población japonesa que habían sido marginados o dislocados después de la guerra se sintieron muy atraídos por el movimiento. [129] [130] El éxito de los esfuerzos de propagación sacudió la sociedad tradicional japonesa; la prensa cubrió muchos incidentes extremos de propagación pero no cubrió los numerosos ejemplos de conversión lograda mediante la "persuasión moral". [131]
Hay varias narrativas contrapuestas que intentan explicar cómo la Soka Gakkai pudo lograr este rápido crecimiento. Una narración retrata un impulso impulsado por el "entusiasmo aparentemente ilimitado" de sus miembros [122] : 199 que fue ideado por Toda y canalizado por sus seguidores más jóvenes. [124] : 41 Las propias publicaciones de la organización articulan esta narrativa. Ikeda explicó sus propios esfuerzos por presentar la Soka Gakkai a otras personas. Ikeda da cuenta de cómo se creó el impulso para la propagación en Kamata (1952) [132] [133] : 636 y Bunkyo (1953). [133] : 877–883 [134] En su novela autobiográfica La revolución humana , Ikeda analiza en detalle cómo se desarrollaron los esfuerzos de propagación en la región de Osaka-Kansai (1956). [133] : 1305–1422 Los tres relatos tenían en común los esfuerzos iniciados por miembros individuales que disfrutaban de su práctica, los esfuerzos de larga data para construir amistades, las visitas a hogares, las reuniones de grupos pequeños y la orientación brindada por Toda. [135] El entusiasmo resultante de los miembros tuvo un efecto explosivo. Seager [40] : 57–59, 80, 99–101 y Strand [136] : 129–130 documentan el respaldo de esta narrativa.
Una segunda narrativa examina la expansión de la Soka Gakkai a través de una lente sociológica. White, en el primer trabajo sociológico en inglés sobre la Soka Gakkai, atribuye el crecimiento, la cohesión y la sostenibilidad de la organización a las habilidades organizativas de sus líderes, a su sistema de valores y normas que se adaptan a las necesidades individuales de sus miembros, y a su capacidad de adaptación a los nuevos tiempos. [124] : 42–56 Según Dator, la estructura organizativa de la Soka Gakkai, que valora la participación individual dentro de pequeños grupos heterogéneos y asociaciones paralelas de pares por edad, género e intereses, satisface las necesidades sociopsicológicas de los miembros. [137]
Una tercera narrativa rastrea las críticas a la Soka Gakkai en la prensa popular y por parte de otras sectas budistas. Esta narrativa implica que los esfuerzos de propagación tuvieron éxito a través de acciones intimidantes y coercitivas cometidas por miembros de la Soka Gakkai [5] [11] : 80, 101 [138] [139] : 217, como la práctica de destruir los altares sintoístas domésticos de los nuevos miembros. . [4] Hubo informes de incidentes aislados de violencia perpetrados por miembros de la Soka Gakkai, pero también de incidentes dirigidos contra ellos. [124] : 49 [125] : 287 Fisker-Nielsen duda de que las supuestas tácticas como la coerción y la intimidación puedan explicar satisfactoriamente el éxito continuo de las campañas de la Soka Gakkai. [140]
Todos los estudiosos coinciden en la eficacia del liderazgo de Toda e Ikeda a lo largo de la Gran Campaña de Propagación. Strand llama a Toda "el líder religioso más innovador, dinámico y exitoso de su época". Más que carismático o persuasivo, fue eficaz debido a su profunda convicción personal de que sólo la Soka Gakkai podía renovar una sociedad desesperada. [136] : 83–85 Utilizó tanto una hipérbole agresiva como un melodrama [4] [125] y al mismo tiempo advirtió a sus seguidores demasiado entusiastas que fueran sensatos en sus esfuerzos de propagación. [11] : 102 Ikeda fue el jefe operativo de los esfuerzos de propagación, sirviendo como miembro fundador del personal ejecutivo de la División Juvenil (1951) y más tarde como Jefe de Estado Mayor (1954). [124] : 44 [141]
Toda murió el 2 de abril de 1958. El funeral se celebró en su casa, pero luego el ataúd fue llevado entre multitudes que lloraban y cantaban hasta el templo Jozaiji de Ikebukuro , donde fue enterrado. [40] : 84 El entonces primer ministro Nobusuke Kishi asistió al funeral, algo que escandalizó a "bastantes" japoneses pero fue un testimonio de cómo los Gakkai se habían convertido en una fuerza a tener en cuenta bajo Toda. [142] : 116 [143]
Murata afirma que durante los dos años posteriores a la muerte de Toda, hubo un vacío de liderazgo y el Gakkai no tuvo presidente, ya que no estaba claro si alguien podría reemplazarlo. [142] : 118 Otros eruditos no están de acuerdo y afirman que Ikeda se convirtió de inmediato en el líder de facto de la Soka Gakkai. Tres meses después de la muerte de Toda, Ikeda, a los 30 años, fue nombrado Administrador General de la organización. En 1959 se convirtió en el jefe de su junta directiva y, el 3 de mayo de 1960, en su tercer presidente. [144] [145]
Jōsei Toda fue sucedido como presidente en 1960 por Daisaku Ikeda, de 32 años . Ikeda llegaría a ser una fuerza moderadora y secularizadora. [40] : 77 [142] Ikeda comprometió formalmente a la organización con los principios de libertad de expresión y libertad de religión e instó, desde 1964, a un enfoque más amable del proselitismo. [146] [147] Bajo el liderazgo de Ikeda, la organización se expandió rápidamente, tanto dentro como fuera de Japón durante la década de 1960.
En los primeros 16 meses de la presidencia de Ikeda, la organización creció de 1,3 millones a 2,1 millones de miembros. [148] En 1967 creció a 6,2 millones de familias según sus propios informes. [149] En 1968, más de 8 millones de personas contribuyeron a la construcción del Sho-Hondo. Entre 1961 y 1968, el Departamento de Estudios de la organización (miembros que se presentan a exámenes graduados sobre cuestiones doctrinales) creció de 40.000 a 1.447.000. [150] En 1968, bajo el liderazgo de Ikeda, el diario Seikyo Shimbun alcanzó una circulación de 3.580.000 ejemplares. [151] Hoy en día, la Soka Gakkai afirma que tiene una tirada de 5,5 millones de ejemplares, [152] pero la cifra es controvertida e imposible de verificar ya que Seikyo Shinbun no pertenece a la Asociación de Editores y Editores de Periódicos de Japón ni a la 日本ABC協会, que son oficialmente a cargo de las cifras de circulación de los periódicos japoneses.
En octubre de 1960, cinco meses después de su toma de posesión, Ikeda y un pequeño grupo de miembros del personal visitaron los Estados Unidos, Canadá (Toronto), [153] y Brasil. [154] En los Estados Unidos visitó Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, Nueva York, Washington, DC y Los Ángeles, reuniéndose con miembros, la gran mayoría novias de guerra japonesas, en reuniones de discusión y orientación, estableciendo organizaciones locales. y nombrar líderes para que asuman responsabilidades. Animó a los asistentes a convertirse en buenos ciudadanos estadounidenses, aprender inglés y obtener licencias de conducir. [155]
Ikeda también amplió el alcance y el patrón de las actividades de Gakkai. En 1961, Ikeda creó una rama de la organización, la Oficina de Cultura, para dar cabida a actividades no religiosas. Tenía departamentos para el estudio y discusión de Economía, Política, Educación, Oratoria y, más adelante en el año, Artes. [156]
Ikeda y su equipo visitaron países de Europa y el sudeste asiático en 1961 y del Cercano y Medio Oriente en 1962. [157] En 1967, Ikeda había completado 13 viajes al extranjero para fortalecer las organizaciones extranjeras. [158] Paralelamente a estos esfuerzos, Ikeda intentó encontrar los aspectos universales del budismo de Nichiren despojados del contexto japonés. [159]
La primera misión de Gakkai en el extranjero, llamada Nichiren Shoshu de América (NSA), creció rápidamente y contaba con unos 200.000 seguidores estadounidenses en 1970. [160] Ikeda fundó las escuelas secundarias y superiores Soka en 1968 y la Universidad Soka en 1971. [161] Soka Gakkai Internacional (SGI) fue fundada formalmente en 1975, en Guam . [162]
En 1961, la Soka Gakkai formó la Liga Política Komei. Siete de sus candidatos fueron elegidos para la Cámara de Consejeros. En 1964, Ikeda formó el Komeito (Partido de Gobierno Limpio). En el transcurso de varias elecciones, se convirtió en el tercer partido político más grande, y normalmente acumulaba entre el 10% y el 15% del voto popular. [163] El Nuevo Partido Komeito fue fundado en 1998 y ha estado aliado con el Partido Liberal Democrático (PLD) desde 1999. El erudito religioso y analista político Masaru Sato explica que no hay nada sorprendente en que Komeito se convierta en miembro de una coalición gobernante como el La Soka Gakkai se ha convertido en una religión mundial (como SGI) y la historia muestra un vínculo entre las coaliciones gobernantes y las religiones mundiales. Explica que en el Japón de la posguerra había dos partidos principales: el Partido Liberal Democrático, que representaba los intereses financieros y las grandes corporaciones, y el Partido Socialista Japonés, que defendía en gran medida los intereses de los sindicatos. No había un solo partido que representara a personas que no pertenecían a ninguno de los dos, como dueños de tiendas, amas de casa, etc. Hasta la aparición del Partido Komeito, esas personas quedaron al margen. [164] En 2014, el Nuevo Komeito pasó a llamarse Komeito nuevamente. [165] Komeito apoya en general la agenda política del PLD, incluida la reinterpretación del artículo pacifista 9 de la Constitución de Japón , propuesta en 2014 por el primer ministro del PLD, Shinzō Abe , para permitir la "defensa colectiva" y luchar en conflictos extranjeros. [166] [167]
En 1969, el destacado profesor universitario Fujiwara Hirotatsu escribió el libro Yo denuncio a la Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) [168] en el que criticaba severamente a los Gakkai. Gakkai y Kōmeitō intentaron utilizar su poder político para suprimir su publicación. Cuando Fujiwara hizo público su intento de represión, la Soka Gakkai fue duramente criticada en los medios japoneses. [169]
En respuesta, Ikeda hizo cambios importantes en el mensaje de Gakkai. [170] Comprometió a la organización con los derechos de libertad de expresión y libertad de religión. Ikeda admitió que la organización había sido intolerante y demasiado sensible en el pasado y pidió moderar las actividades de conversión, abrirse a otras prácticas religiosas y democratizar la organización. [171] Los años de constante crecimiento de la Soka Gakkai llegaron a su fin. [125] : 295
El 3 de mayo de 1970, Ikeda pronunció un discurso en la 33ª asamblea general de la Soka Gakkai que cambió radicalmente la dirección de la organización. Afirmó que el mensaje de Nichiren podría entenderse como pacifismo absoluto, santidad de la vida humana y respeto por la dignidad humana.
En la década de 1970, Ikeda ayudó a la Soka Gakkai a pasar de ser una organización centrada internamente en el crecimiento de su propio número de miembros a una que adoptaba un enfoque basado en el lema "Paz, cultura y educación". El 12 de octubre de 1972, en la inauguración oficial del Shohondo en Taiseki-ji, Ikeda anunció el inicio de la "Fase Dos" de la Soka Gakkai, que cambiaría la dirección de una expansión agresiva a un movimiento por la paz internacional a través de la amistad y el intercambio. [172]
En el discurso, Ikeda también anunció que los miembros del Kōmeitō que sirvieran en asambleas nacionales y locales serían destituidos de los puestos administrativos de la Soka Gakkai. [173] Ikeda renunció a cualquier plan para crear una "plataforma nacional de ordenación". [174]
A lo largo de los años, la Soka Gakkai ha madurado bajo el liderazgo de Ikeda y sus valores concuerdan con el internacionalismo progresista. [175]
Ikeda inició una serie de diálogos con destacadas figuras políticas, culturales y académicas que denominó "diplomacia ciudadana". En 1970 mantuvo un diálogo con Richard von Coudenhove-Kalergi centrado en las cuestiones entre este y oeste y las direcciones futuras que podría tomar el mundo. [176] Ikeda mantuvo diez días de diálogo con Arnold J. Toynbee entre 1972 y 1974 que resultaron en la publicación del libro Choose Life . [177] En 1974 mantuvo un diálogo con André Malraux . [178] Hoy en día, el número de sus diálogos con académicos, líderes, activistas y otros ha llegado a 7.000. [179]
En 1974, Ikeda visitó China, luego la Unión Soviética y una vez más a China cuando se reunió con Zhou Enlai . En 1975, Ikeda se reunió con el entonces Secretario General de las Naciones Unidas, Kurt Waldheim , y con el Secretario de Estado de los Estados Unidos, Henry Kissinger . [176] Ikeda presentó a Waldheim una petición, organizada por jóvenes de la Soka Gakkai, pidiendo la abolición nuclear y firmada por diez millones de personas. [180]
En términos generales, la Soka Gakkai y Nichiren Shōshū trabajaron en armonía antes de 1990, aunque ha habido momentos de tensión. Un ejemplo temprano de relaciones tensas se produjo durante la Segunda Guerra Mundial, en 1943, cuando la sede de la secta Nichiren en Taiseki-ji estuvo dispuesta a cumplir con las demandas del gobierno japonés de consagrar un talismán sintoísta de la Diosa del Sol Amaterasu dentro del templo. Makiguchi y Toda, por otro lado, reprendieron airadamente a Taiseki-ji por hacerlo, y los dos fueron encarcelados por negarse a hacer lo mismo (Makiguchi también moriría mientras estaba en prisión). [181] A partir de entonces existió tensión ocasional entre los dos porque la Nichiren Shoshu veía a la Soka Gakkai como en última instancia una organización laica subordinada, mientras que la Soka Gakkai se sentía a sí misma como una organización independiente que "tenía su propio mandato espiritual directo" de Nichiren. [181]
En 1990, la administración de Nichiren Shōshū excomulgó a la Soka Gakkai a la que había estado afiliada desde 1952. En respuesta, la Soka Gakkai respondió describiendo la desviación de Nichiren Shoshu de su propia interpretación de las doctrinas de Nichiren, junto con acusaciones de simonía y hedonismo entre sus miembros. sacerdotes. La secta también condenó a Ikeda por abandonar el estilo de propagación agresivo (shakubuku) que provocó algunas críticas sociales al grupo laico, aunque no al sacerdocio. [182]
El sacerdocio acusó además a la organización de impiedad y comportamiento sacrílego, citando la canción " Oda a la Alegría " junto con la promoción de su interpretación musical, la Novena Sinfonía de Beethoven, como evidencia de enseñanzas no budistas. [183]
En 2014, la Soka Gakkai reescribió sus estatutos para reflejar que ya no tenía ninguna relación con Nichiren Shoshu o su doctrina. [103]
Un sitio web de Soka Spirit creado en la década de 1990 que critica a Nichiren Shoshu todavía está activo. [184]
La Soka Gakkai practica lo que se ha llamado " Humanismo Soka" , que atribuye a la enseñanza del Sutra del loto de que "Buda es la vida misma". [185] [186]
En consecuencia, la organización también afirma que el objetivo de la actividad humana y la religión es el bienestar de los seres humanos. Daisaku Ikeda escribe:
"El budismo de Nichiren trata sobre los seres humanos... El ser humano es lo más importante. Nacionalidad, posición social, ideología... nada de eso importa. El ser humano es la base". [187] Nichiren escribió "si crees que la ley está fuera de ti... es una enseñanza inferior". [188] El movimiento es visto como la base de un movimiento global de "humanismo intelectual", que propugna la "acción comprensiva" para eliminar el sufrimiento e impartir alegría. [189] Epp dice de Ikeda "Siempre muestra preocupación por 'el elemento humano', lo que le permite evitar el proselitismo; no "se entrega a frases rituales"; (p. 71) y ". . . La plenitud y la felicidad del hombre son absolutamente centrales" para su filosofía. [190]
En mayo de 1970, Daisaku Ikeda aclaró que el papel de la Soka Gakkai, más allá del proselitismo, era crear una base de humanismo en todos los aspectos de la sociedad. [191] Además, los esfuerzos culturales de la Soka Gakkai son vistos por sus seguidores como expresiones del humanismo budista y están alineados con la creación de una sociedad pacífica y más humana. [192] [193] [194]
En la década de 1970, la Soka Gakkai comenzó a reconceptualizarse como una organización que promovía el tema "Paz, cultura y educación". [195]
En años posteriores, los tres temas fueron institucionalizados dentro de los estatutos de 1995 de la Soka Gakkai Internacional . [196]
Las actividades por la paz del grupo se remontan a la era Toda: en una reunión atlética en 1957, Toda pidió la prohibición total de las armas nucleares. Una petición de 1975 contra las armas nucleares realizada por la división juvenil de Gakkai obtuvo 10 millones de firmas y fue entregada a las Naciones Unidas. [197] [198] : 84
La Soka Gakkai fue incluida en una respuesta budista colectiva a la "Declaración sobre el papel de la religión en la promoción de una cultura de paz" de la UNESCO, establecida en Barcelona en diciembre de 1994. La contribución de la Soka Gakkai a la construcción de una cultura de paz se resume por persona diplomacia persona a persona, la promoción de pequeñas reuniones de discusión comunitaria con costumbres igualitarias que reflejen la tradición del Loto, la promoción de los valores de compasión, sabiduría y coraje para promover acciones para nutrir la ciudadanía mundial y la participación en eventos culturales para fomentar la cultura. de paz. [199] Activistas por la paz y los derechos humanos como el Dr. Lawrence Carter del Morehouse College y el rabino Abraham Cooper del Centro Simon Wiesenthal, quienes colaboraron con la Soka Gakkai en varias exhibiciones y presentaciones, elogian los esfuerzos de la organización. [200]
La SGI tiene estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas desde 1983. Como ONG que trabaja con las Naciones Unidas, la SGI ha estado activa en la educación pública centrándose principalmente en la paz y el desarme de armas nucleares, los derechos humanos y el desarrollo sostenible. [201]
Cada año, Ikeda publica una propuesta de paz que examina los desafíos globales a la luz de las enseñanzas budistas. Las propuestas son específicas y de amplio alcance y abarcan temas como la construcción de una cultura de paz, la promoción del desarrollo de las Naciones Unidas, el desarme nuclear, la prohibición de los niños soldados, el empoderamiento de las mujeres, la promoción de iniciativas educativas en las escuelas como la educación humana educación sobre derechos humanos y desarrollo sostenible, y llamamientos a despertar el espíritu humano y el empoderamiento individual. [202] El Instituto Toda para la Investigación de Políticas y Paz Global ha publicado una recopilación de extractos de actualidad. [203]
La Soka Gakkai utiliza sus recursos financieros para una serie de actividades cívicas. Como organización no gubernamental de las Naciones Unidas, ha participado en muchas actividades y exposiciones en conjunto con la ONU. [204] [205]
La Soka Gakkai ha participado activamente en la educación pública centrándose principalmente en la paz y el desarme de armas nucleares, los derechos humanos y el desarrollo sostenible. [201] Ha patrocinado exposiciones como "Una cultura de paz para los niños", que se presentó en el vestíbulo del edificio de las Naciones Unidas en Nueva York [206] y "Armas nucleares: una amenaza para nuestro mundo". [207] La Soka Gakkai también contribuyó a la Iniciativa de la Carta de la Tierra con la exposición "Semillas de cambio", "un 'mapa' que muestra el camino hacia un estilo de vida sostenible". [208]
La SGI promueve iniciativas ambientales a través de actividades educativas como exposiciones, charlas y conferencias, y actividades más directas como proyectos de plantación de árboles y los de su Centro de Conservación Ecológica del Amazonas dirigido por la SGI en Brasil. [209] Un académico cita a Daisaku Ikeda , presidente de la SGI, para describir tales iniciativas como un impulso de base budista para la participación pública directa en paralelo con esfuerzos legales para abordar las preocupaciones ambientales. [210] En India, Bharat Soka Gakkai (SGI en India) estrenó la exposición itinerante "Semillas de Esperanza", una iniciativa conjunta de la SGI y la Carta de la Tierra Internacional . En la inauguración de la exposición en Panaji, la capital del estado indio de Goa , el jefe de planificación regional, Edgar Ribeiro, habló del retraso en los esfuerzos para implementar las leyes medioambientales y que: "Sólo un movimiento popular puede hacer avanzar la sostenibilidad". [211] En Malasia, el presidente de la Universidad Tunku Abdul Rahman, Datuk Dr. Tan Chik Heok, dijo que esta exposición ayudó a "crear conciencia del poder de un solo individuo para generar olas de cambios positivos en el medio ambiente, así como en la sociedad". ". [212]
La Soka Gakkai ha establecido múltiples instituciones e instalaciones de investigación para promover sus valores de paz. El Instituto de Filosofía Oriental [213] (fundado en 1962), entre otros objetivos, aclara la esencia del budismo a los estudios sobre la paz.
El Centro de Investigación Ecológica del Amazonas (fundado por Ikeda en 1992) en las afueras de Manaos, Brasil, ha sido pionero en la reforestación, la creación de un banco regional de semillas y experimentos en agroforestería. [214]
El Centro Ikeda para la Paz, el Aprendizaje y el Diálogo (fundado en 1993 como Centro de Investigación de Boston para el Siglo XXI) promueve el diálogo entre académicos y activistas para prevenir la guerra y promover el respeto por la vida. [215]
El Instituto Toda para la Paz (anteriormente llamado Instituto Toda para la Investigación de Políticas y Paz Global) (fundado en 1996) lleva a cabo investigaciones sobre políticas internacionales orientadas a la paz a través de conferencias internacionales y publicaciones frecuentes. [216] [217]
La postura pacifista de la Soka Gakkai ha sido cuestionada, así como el apoyo del grupo a Komeito , sin negar que el grupo es muy activo en "tratar de establecer las bases para la paz mundial". [198] : 84 En Japón, existe una percepción negativa generalizada del movimiento pacifista de la SGI, que se considera meras relaciones públicas para el grupo. [7]
El ganador del Premio Nobel de la Paz y de Química, Linus Pauling , ha elogiado a Daisaku Ikeda específicamente por su trabajo para fomentar una paz mundial duradera. [218]
El Dr. Lawrence Carter, capellán de la Capilla Internacional Martin Luther King Jr. en Morehouse College , considera a la Soka Gakkai un aliado importante para hacer llegar el mensaje de derechos civiles y no violencia a culturas más allá de las cristianas. Ha dicho que Ikeda y la Soka Gakkai, con actividades como Victory Over Violence, le han ayudado en su trabajo para "reavivar el legado del Rey". [219]
El Centro Simon Wiesenthal , una organización internacional de derechos judíos, también ha trabajado con la Soka Gakkai. El rabino Abraham Cooper dirigió sus esfuerzos en la Cuenca del Pacífico y, en cooperación con la Soka Gakkai, inauguró una versión japonesa de la exhibición del Holocausto del centro. Cooper dijo que la participación de la organización en realidad mejoró la exhibición y que a través de la Soka Gakkai, el Centro Wiesenthal ha encontrado más socios en Japón. [220]
La Soka Gakkai patrocina muchas actividades culturales para sus miembros y para el público en general.
Las organizaciones subsidiarias de la Soka Gakkai también tienen presencia social. La Asociación de Conciertos Min-On es una filial de la Soka Gakkai que Ikeda fundó en 1963. Afirma patrocinar más de 1.100 conciertos cada año. [221] Ha patrocinado giras de artistas internacionales como la Compañía de Ópera de La Scala, sobre la cual Ikeda le dijo al director de Min-On que "quería que los japoneses promedio vieran arte de primera clase, incluso si perdiéramos mucho dinero". [222]
Ikeda también fundó el Museo de Arte Fuji de Tokio en 1983. Alberga colecciones de arte occidental y oriental y ha participado en intercambios con museos de todo el mundo. [223]
La Soka Gakkai considera que la danza y otros géneros de artes escénicas son un aspecto importante de sus actividades por la paz. Tiene una larga tradición de "festivales culturales", que se remonta a la década de 1950, y que toman la forma de gimnasia grupal (a través de sus formaciones gimnásticas mundialmente famosas ), bandas de música, conjuntos tradicionales, orquestas, ballet o presentaciones corales. La Soka Gakkai percibe estas actividades como vehículos para que sus miembros experimenten las habilidades de cooperar con otros, oportunidades para participar en la disciplina personal que brindan las artes escénicas y ocasiones para superar obstáculos y emprender su propia "revolución humana". Mejoran las redes de pares y la comprensión y el compromiso con los objetivos de la organización. Además, se consideran expresiones del humanismo budista y están alineados con los ideales de la Soka Gakkai de crear una sociedad pacífica y más humana. [192] [193] [194]
La tradición, que comenzó en Japón, ha sido copiada en otras organizaciones Soka Gakkai del mundo. [224] [225] [226] [ 227] [228] [229] [230] [231] [232] [ 233] [ 234] [235] [ 236] [237]
Las alas musicales y de danza de la organización están organizadas en conjuntos o grupos a nivel local y nacional y se clasifican en:
Las actividades educativas de la Soka Gakkai a menudo se incluyen bajo el título de educación Soka . Varias instituciones educativas fueron fundadas por la Soka Gakkai o se inspiraron en los escritos educativos de los tres presidentes de la Soka Gakkai. [238] [239]
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Formalmente, la Soka Gakkai Internacional es la organización que agrupa a todas las organizaciones nacionales, mientras que la Soka Gakkai por sí sola se refiere al brazo japonés. La Soka Gakkai mantiene una presencia política internacional como organización no gubernamental registrada ante las Naciones Unidas. [125] : 273
La unidad organizativa funcional básica es el Bloque, un grupo de miembros de un vecindario que se reúnen periódicamente para discutir, estudiar y animarse. Varios bloques forman un distrito y los distritos se agrupan en capítulos. A partir de ahí, la Soka Gakkai se organiza en Áreas, Regiones, Prefecturas y, finalmente, Territorios, todo ello bajo el paraguas de la organización nacional. Las reuniones de discusión y estudio, las actividades organizativas básicas, se llevan a cabo principalmente a nivel de bloque, aunque se celebran reuniones ocasionales en todos los niveles. [240]
La Soka Gakkai, junto con su filial internacional Soka Gakkai Internacional (SGI), ha sido descrita como "el grupo budista laico más grande del mundo y el más diverso de Estados Unidos". [241] La Soka Gakkai Internacional afirma tener un total de más de 12 millones de seguidores. [242] La mayoría de ellos pertenecen a la organización japonesa, cuyo número oficial de miembros es de 8,27 millones de hogares. [243]
En una encuesta de la NHK de 1996, se descubrió que los seguidores de la Soka Gakkai constituían alrededor del 3,2% de la población japonesa, o alrededor de 4 millones de personas. [244] Según estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales (un organismo del Ministerio de Educación japonés ), la organización japonesa tenía 5,42 millones de miembros individuales en 2000. [245]
En una encuesta realizada entre 2002 y 2003 a 602 seguidores de la Soka Gakkai que vivían en Sapporo , Hokkaido y que tenían al menos un hijo mayor de 18 años, se encontró que el 65,9% de los hijos adultos de esos miembros también eran miembros activos. Además, se encontró que entre los hermanos de 418 miembros de segunda generación, en conjunto, el 69,5% de todos esos hermanos también eran miembros activos. Un análisis adicional encontró que "grados más altos de religiosidad parental, mejores relaciones familiares y niveles más altos de participación en grupos juveniles" contribuyeron a grados más altos de religiosidad entre los niños de la Soka Gakkai durante los años de escuela secundaria, aunque este efecto fue más pronunciado en las mujeres que en los niños. hombres. [246]
Un estudio realizado en Europa encontró que la mayoría de los nuevos miembros se unieron debido a las personalidades de las personas que conocieron dentro de la organización; pero la razón más importante para continuar son los cambios positivos que ven en sus propias vidas. [247]
La siguiente es la lista de los presidentes de la Soka Gakkai:
El periódico de la Soka Gakkai, el Seikyo Shimbun , tiene una base de lectores de 5,5 millones. [249] La revista Forbes estimó que la organización tiene unos ingresos de al menos 1.500 millones de dólares al año. [250] El estudioso de la religión Hiroshi Shimada ha estimado la riqueza de la Soka Gakkai en 500 mil millones de yenes. [251]
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha sido descrito por la periodista Teresa Watanabe como una de las personas más poderosas y enigmáticas de Japón. [252] Un artículo del SFGate de San Francisco de 1995 describe a Ikeda como un "líder carismático" que puede mostrar un temperamento violento en privado. [253] Según la erudita religiosa Jane Hurst, no hay indicios de que haya explotado su posición [254] y su casa ha sido descrita como "modesta". [255]
La Soka Gakkai lleva a cabo proyectos de ayuda humanitaria en regiones afectadas por desastres. Como organización, no sólo se dedica al desarrollo espiritual personal sino también al servicio comunitario comprometido. Después del terremoto y tsunami del 11 de marzo de 2011 en Japón, las instalaciones de la Soka Gakkai se convirtieron en refugios para los desplazados y centros de almacenamiento de alimentos y suministros para las víctimas. El esfuerzo de ayuda también incluyó el apoyo comunitario de grupos de jóvenes, la recaudación de fondos global para las víctimas y apoyo espiritual. Los miembros de la SGI de Chile recolectaron suministros para entregarlos en un centro de ayuda después del terremoto de 2014 en el país. [256]
Hoy en día, la Soka Gakkai rara vez es criticada en los principales medios de comunicación. Ikeda colabora ocasionalmente con editoriales en los principales periódicos, que también imprimen informes sobre los negocios de Gakkai. Desde que el Partido Komeito se unió a la coalición gubernamental gobernante en 1999, las críticas generalizadas de los medios de comunicación a la Soka Gakkai han disminuido y la Soka Gakkai está ganando aceptación como parte de la corriente principal japonesa. [257] [258] Ha habido una "visión fracturada" de la Soka Gakkai en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento política y socialmente comprometido; [259] [260] por otro, algunos japoneses todavía lo ven con sospecha. [261] [262] James R. Lewis afirma que la percepción de la Soka Gakkai ha sufrido un trato sensacionalista y a menudo irresponsable por parte de los medios de comunicación a pesar de que el grupo ha madurado hasta convertirse en un miembro responsable de la sociedad. [9] Otros estudiosos rechazan la etiqueta de culto. [263] [264] Algunos académicos que utilizan la tipología de Bryan R. Wilson de denominaciones recientemente emergentes la categorizan como "gnóstico-manipulador", una categoría de enseñanzas que sostienen que el mundo puede mejorar a medida que las personas dominen los medios y técnicas correctos para superar sus dificultades. problemas. [265] [266] [267] [268] Según Anne Mette Fisker-Nielsen, "el proselitismo implacable, pero muy exitoso, de la Soka Gakkai en la década de 1950 despertó el miedo en la sociedad en general. Los medios de comunicación retrataron a la Soka Gakkai como agresiva incluso violentos, aunque es difícil encontrar pruebas". [269] A lo largo de la década de 1950, la Soka Gakkai fue un movimiento relativamente radical que permaneció fuera de la sociedad japonesa dominante, pero desde la fundación del Komeito en la década de 1960, ha moderado considerablemente sus actividades y se ha convertido en un movimiento muy dominante, especialmente después de la Komeito se unió al gobierno de coalición en 1999.
La Soka Gakkai ha sido durante mucho tiempo objeto de críticas en la prensa sensacionalista y de revistas semanales japonesas. Las críticas de la prensa a la Soka Gakkai deben verse en el contexto de la cobertura periodística negativa de los nuevos movimientos religiosos en general. [270] El periodismo japonés es diferente al de Occidente. Los académicos señalan que menos del dos por ciento de los periodistas en Japón tienen títulos en periodismo. Eso, sumado a las débiles leyes sobre difamación, dejan pocos recursos para las víctimas de difamación maliciosa. [271] Richard Seager, profesor asociado de Religión en el Hamilton College, escribe que es hora de dejar de estar demasiado intrigados por la historia de controversias de la Soka Gakkai. "En el transcurso de un período relativamente corto, la Soka Gakkai pasó de los márgenes de la sociedad japonesa a la corriente principal". [272]
Durante las primeras décadas de la posguerra, la Soka Gakkai se vio envuelta en diversas controversias y se le atribuyeron denominaciones de "culto" y "culto a la personalidad". Las afirmaciones de adulación de la personalidad hacia Daisaku Ikeda se encuentran entre el punto central de las críticas de personas ajenas y ex practicantes de la organización. Algunas críticas también provienen de su antiguo afiliado, Nichiren Shoshu, quien compartió el mismo sentimiento negativo el 28 de noviembre de 1991, citando acusaciones de herejía . [273] La Soka Gakkai afirmó que su caracterización como una secta [4] fue el resultado de una cobertura mediática negativa y distorsionada. [274]
Richard Hughes en 2006 y Mayumi Itoh en 2014 declararon que la Soka Gakkai ya no era una secta, la describieron como madura, con cualidades progresistas y calificaron a sus miembros de "excelentes ciudadanos". [275] [276] [277] Las críticas a la organización continúan existiendo, [ ¿cuándo? ] a lo cual la organización describe su visión y estructura como un trabajo continuo de progreso humanístico y mejora continua. [ se necesita aclaración ]
La República del Uruguay honró el 25° aniversario de la fundación de la SGI con un sello postal conmemorativo. El sello se emitió el 2 de octubre, aniversario del primer viaje al extranjero del presidente de la SGI, Ikeda, en 1960. [278]
En 2005, el Consejo Nacional de la Juventud de Singapur premió a los jóvenes de la Soka Gakkai en Singapur por su trabajo de "servicios comunitarios y juveniles". [279]
La Soka Gakkai de la República de Cuba (SGRC) obtuvo reconocimiento jurídico en 2007, tras una visita oficial de Daisaku Ikeda en 1996. Tiene una membresía de aproximadamente 500 personas repartidas en la mayoría de las provincias del país. [280]
En 2008, Ikeda recibió la Orden de la Amistad , un premio estatal de la Federación de Rusia otorgado a ciudadanos extranjeros cuyo trabajo, hechos y esfuerzos estaban destinados a mejorar las relaciones con la Federación de Rusia y su pueblo. [281]
En 2012, el presidente Ma Ying-jeou de la República de China (Taiwán) elogió a la Asociación Soka de Taiwán por sus muchos años de esfuerzos en las áreas de bienestar público, educación y enseñanza religiosa. Señaló que había recibido del gobierno taiwanés numerosos premios, como el "Premio Nacional a la Organización Social Destacada", el "Premio a la Contribución a la Educación Social" y el "Premio a la Organización Religiosa Destacada". [282]
En 2015, el primer ministro italiano Matteo Renzi firmó un acuerdo que reconoce a la Soka Gakkai como un "Concordato" (It: "Intesa") que otorga a las religiones estatus en "un 'club' especial de denominaciones consultadas por el gobierno en determinadas ocasiones, "Se le permitirá nombrar capellanes en el ejército (no se necesita un concordato para nombrar capellanes en hospitales y cárceles) y, quizás lo más importante, será financiado parcialmente con dinero de los contribuyentes". Otras once denominaciones religiosas comparten este estatus. [283] [284] En el mismo año, la organización constituyente de la Soka Gakkai en los Estados Unidos (SGI-USA) encabezó la primera "Cumbre de Líderes Budistas" en la Casa Blanca, a la que asistieron 125 líderes y maestros de 63 diferentes budistas. comunidades y organizaciones. [285]
En la India, la Soka Gakkai se asocia con un renovado interés por el budismo entre los jóvenes urbanos de clase media alta y de habla inglesa. [286]
Entre los nuevos movimientos religiosos europeos, la organización europea Soka Gakkai es uno de los participantes más activos en los diálogos con la Oficina de Asesores de Política Europea de la Comisión Europea. [287]
Si bien no todas están afiliadas formalmente a la Soka Gakkai, hay varias instituciones en el extranjero que se perciben como asociadas con la Soka Gakkai o con Ikeda. Estos incluyen el Instituto Ikeda para la Paz en Cambridge, Massachusetts; el Instituto Toda de Filosofía Oriental en Hawaii; e instituciones educativas en Estados Unidos, Brasil, Singapur, Malasia y China.
Desde su fundación en la década de 1930, el SG se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que surgieron a la vista del público. Sin embargo, a lo largo de su historia, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan alrededor de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento altamente articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por el otro, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspiraciones a dominar el mundo.
Llamado por algunos una secta, el grupo budista Soka Gakkai, basado en las enseñanzas del sacerdote Nichiren del siglo XIII, afirma tener hogares de 8,27 millones de miembros en Japón....
Nota 1: ... Independientemente de su reputación desde el final de la Segunda Guerra Mundial (tanto positiva como negativa), algunas personas comenzaron a llamar a la Soka Gakkai una secta después del ataque con gas sarín en el metro de Tokio y la clara aparición de Aum Verdad Suprema, así que al menos la Soka Gakkai en sí misma no es la imagen raíz de las sectas en Japón de forma independiente, aunque también puede ser, aunque sea en parte, el caso de que la etapa inicial de la Soka Gakkai haya dado algún tipo de imagen conceptual de una secta. ...
Aunque molestas para los miembros, que son insultados por sus oponentes a través de las redes sociales y ocasionalmente deben enfrentar informes de prensa y programas de televisión hostiles, las críticas contra las sectas a la Soka Gakkai en Italia han sido hasta ahora en gran medida irrelevantes.
Cantar Nam-myoho-renge-kyo es invocar el nombre de la naturaleza búdica dentro de nosotros y en todos los seres vivientes. Es un acto de fe en esta naturaleza búdica universal, un acto de romper con la oscuridad fundamental de la vida: nuestra incapacidad para reconocer nuestra verdadera naturaleza iluminada. Es esta oscuridad fundamental, o ignorancia, la que nos hace experimentar los ciclos de nacimiento y muerte como sufrimiento. Sin embargo, cuando invocamos y nos basamos en la magnífica vida iluminada que existe dentro de cada uno de nosotros sin excepción, incluso los sufrimientos más fundamentales e ineludibles de la vida y la muerte no necesitan ser experimentados como dolor. Más bien, pueden transformarse en una vida que encarne las virtudes de la eternidad, la alegría, el verdadero yo y la pureza.
Por lo tanto, cuando te sientas ante el Gohonzon y crees que no hay distinción entre el Gohonzon, Nichiren y tú mismo... la gran fuerza vital del universo se convierte en tu propia fuerza vital y brota.
La lectura que Ikeda hace de Nichiren siempre regresa a este punto de ver el potencial de la "Budeidad" presente en cada persona, en cada acción social y en cada momento (la teoría de ichinen sanzen ). Enfatizar el resultado potencialmente positivo y mutuamente beneficioso de cualquier situación es la base del concepto de soka, creación de valor, que es el nombre de la organización. La idea más fundamental es que para facilitar el cambio social es necesario desarrollar una forma de estar en el mundo que cree valor. Se recomienda el canto diario de Nam-myoho-renge-kyo por la mañana y por la tarde y el estudio del budismo de Nichiren como práctica para dicho autodesarrollo...
Se trata de una "revolución humana" que comienza con el individuo, llega a la familia y luego, si es posible, se extiende a naciones enteras; la paz social se produciría como la suma de muchas "revoluciones humanas" individuales.
"Desde el principio, el enfoque de la Soka Gakkai hacia el budismo se centró en la dignidad fundamental de la vida humana: afirmarla, protegerla y convencer a otros de hacer lo mismo.
Centrales en la filosofía de la Soka Gakkai son las ideas de "revolución humana" (es decir, transformación personal y social) y el concepto Tendai de "un pensamiento, tres mil mundos". Según la Soka Gakkai, los seres humanos pueden cambiarse a sí mismos y, al cambiarse a sí mismos, cambiar el mundo. El cambio para mejorar se logra cantando el poderoso
daimoku
("gran invocación"): 'Nam-myoho-renge-kyo'. El efecto de cantar esta frase, que encarna la esencia de la mente iluminada del Buda, es elevar radicalmente el estado mental y espiritual dentro de los 3.000 estados mentales posibles, que van desde la experiencia del infierno hasta la perfecta iluminación suprema. Dado que "el cuerpo y la mente no son dos" (es decir, son una unidad), la transformación del estado "interno" o mental se refleja en un comportamiento transformado y, por tanto, en una influencia social. Si un número suficiente de personas lo practican, sociedades enteras y, finalmente, el mundo entero se transformarán.
El aspecto real del Gohonzon
Pero el Sr. Toda nos enseñó que habíamos elegido nacer en esas circunstancias desafiantes para llevar a la iluminación a otros que sufrían. Por lo tanto, podríamos superar incluso el karma más duro y, de hecho, convertirlo en una misión para ayudar a todos a ser felices.
La oración es el coraje para perseverar. Es la lucha por superar nuestra propia debilidad y falta de confianza en nosotros mismos.
Este Gohonzon es la esencia del Sutra del loto y el ojo de todas las Escrituras.
Podrían, en palabras de Anasekei, "restaurar una conexión primitiva con el Buda eterno".
Al cantar el título del Sutra del loto, Nam-Myoho-Renge-Kyo, uno establece una conexión con la realidad última que impregna el universo.
Middleway Press es una división de la SGI-EE.UU.
World Tribune Press es una división de SDGI-USA
Liberada de las restricciones eclesiásticas, la Soka Gakkai puede presentarse como una comunidad de adoración mucho más informada, relajada y espontánea. En un período en el que los estilos democráticos y populares han desplazado o desacreditado en gran medida las estructuras jerárquicas, las reuniones típicas de la Soka Gakkai reflejan el estilo y la forma cada vez más favorecidos por el público en general.
Toda 'ardía en deseos de venganza, no contra el gobierno militarista de Japón sino contra un enemigo invisible que había causado su propio sufrimiento durante más de dos años, así como la muerte de su maestro en la cárcel y la agonía a decenas de millones de sus compatriotas.'
La experiencia de Toda en prisión también había sido de mucho sufrimiento, incluyendo (según se informa) desnutrición, tuberculosis, asma, problemas cardíacos, diabetes, hemorroides y reumatismo. Además de arruinarlo físicamente, su encarcelamiento y la guerra lo habían destruido financieramente.
Una vez al año, el Departamento de Educación realiza exámenes y premia a los estudiantes con los cuatro rangos sucesivos de profesor asociado, profesor asociado, profesor asociado o profesor. Se espera que todos los miembros realicen los exámenes. En una sociedad consciente del estudio y un sistema educativo nacional orientado a los exámenes, el programa de adoctrinamiento de la Soka Gakkai es manifiestamente compatible con el clima.
{{cite journal}}: CS1 maint: untitled periodical (link)[Ikeda] rechazó la idea del shakubuku o proselitismo agresivo en favor del shoju, una conversión más amable y persuasiva.
He sentido una poderosa responsabilidad de universalizar y asegurar el florecimiento a largo plazo de las enseñanzas. Apenas unas semanas antes de morir en abril de 1958, el Sr. Toda me llamó a su lado y me dijo que había soñado con ir a México, que había gente allí esperando aprender sobre el budismo. En términos de las enseñanzas, he tratado de separar aquellos elementos de la interpretación tradicional del budismo de Nichiren que reflejan más las contingencias culturales e históricas japonesas que el mensaje subyacente. Con este fin, he continuado dialogando con una amplia gama de personas en todo el mundo para refinar y universalizar la expresión de mis ideas. Como estoy convencido de que todas las culturas y religiones son expresiones de profundas verdades humanas, con regularidad he hecho referencia a tradiciones filosóficas distintas del budismo, incorporando ideas y conocimientos de la literatura, el arte, la ciencia y la medicina, y compartiendo las inspiradoras palabras y conocimientos de pensadores de una amplia gama de orígenes culturales y religiosos con personas, incluidos los miembros de la Soka Gakkai.
Ikeda tomó en serio [la cuestión de la libertad de expresión] y la convirtió en el punto de partida de un proceso de autoexamen crítico que tuvo como resultado su recreación una vez más del Gakkai. ... La cuestión de la libertad de expresión le dio una plataforma desde la cual hacer cambios de énfasis de tal magnitud que algunos miembros recuerdan que les tomó un año o más comprender plenamente su intención.
"Debemos tomar muy en serio las lecciones de este incidente y no debemos cometer de nuevo el mismo error", afirmó.
El 12 de octubre de 1972, durante las ceremonias que marcaron la inauguración del Shōhondō terminado en Taisekiji, Ikeda pronunció un discurso anunciando el inicio de la "Fase Dos" de la Sōka Gakkai, describiendo un alejamiento de la expansión agresiva hacia una visión del Gakkai como un movimiento internacional que promueve la paz. a través de la amistad y el intercambio cultural.
Daisaku Ikeda... ha transformado las promesas materialistas de las prácticas de la SGI en premios sociales que todos pueden respetar. Ikeda ha hecho madurar SGI casi sin ayuda de nadie. ... Estos valores seculares sacralizados son característicos del internacionalismo progresista.
Otras críticas fueron más fundamentales. Por ejemplo, el presidente fue criticado por haber abandonado el shakubuku como método de proselitismo en favor del método shoju.
El discurso de Ikeda de 1970 marcó un hito entre el activismo impulsado por el shakubuku de los primeros días y el estilo más moderado y secularizador que se convertiría en un sello distintivo de su presidencia. También marcó su desarrollo como maestro a la edad de cuarenta y dos años (todavía joven para los estándares japoneses), cuando comenzó a articular claramente los principios básicos de su emergente humanismo budista globalizador y universalizador.
La SGI contribuirá a la paz, la cultura y la educación para la felicidad y el bienestar de toda la humanidad basándose en el respeto budista por la santidad de la vida humana.
La SGI trabaja en estrecha colaboración con otras organizaciones que comparten los mismos objetivos a nivel nacional e internacional. A nivel de base, los grupos de la SGI se asocian con organizaciones comunitarias e instituciones educativas locales para crear conciencia sobre temas como la abolición nuclear y la vida sostenible, y empoderar a las personas para que contribuyan a la construcción de una cultura de paz.
Durante décadas Daisaku Ikeda ha "estado trabajando para lograr los objetivos del desarme, la comprensión mundial y la paz universal".
Según algunos, es el hombre más poderoso de Japón, y ciertamente uno de los más enigmáticos: Daisaku Ikeda, líder de la organización religiosa más grande del país, ha sido condenado y elogiado como un diablo y un ángel, un Hitler y un Gandhi, déspota y demócrata.
En lugar de ceder a la tentación de explotar su poder como líder de una organización que ahora cuenta con 12 millones de miembros, el Sr. Ikeda ha trabajado para que la organización se haya vuelto más democrática... El poder en la SGI no se ha mantenido. centrado en Japón pero se ha extendido por todo el mundo...
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )Desde su fundación en la década de 1930, la Soka Gakkai se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que surgieron a la vista del público. Sin embargo, a lo largo de su historia, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan alrededor de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento altamente articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por el otro, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspiraciones a dominar el mundo.
Puede encontrar diversas definiciones de "secta", incluidas algunas que dicen "cualquier religión que no sea la mía es una secta". Puedes encontrar personas que argumentan que todo el budismo es una secta. Una lista de verificación creada por Marcia Rudin, MA, directora fundadora del Programa Internacional de Educación sobre Cultos, parece más objetiva. No tengo experiencia personal con la SGI, pero a lo largo de los años he conocido a muchos miembros de la SGI. No me parece que encajen en la lista de control de Rudin. Por ejemplo, los miembros de la SGI no están aislados del mundo no perteneciente a la SGI. No están en contra de las mujeres, ni en contra de los niños, ni en contra de la familia. No están esperando el Apocalipsis. No creo que utilicen tácticas engañosas para reclutar nuevos miembros. Sospecho que las afirmaciones de que la SGI está empeñada en dominar el mundo son un poco exageradas.
Desde su fundación en el £9305, la Soka Gakkai se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que surgieron a la vista del público. Sin embargo, a lo largo de su historia, también se ha convertido en una red de instituciones amplia, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan alrededor de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento altamente articulado, política y socialmente comprometido con un mensaje explícito de empoderamiento humano y paz global. Por el otro, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspiraciones a dominar el mundo. En diversos grados, esta visión fracturada ha seguido al movimiento en el extranjero, donde, a pesar de su éxito en la globalización, ha tenido que lidiar tanto con el legado del militarismo japonés en Asia como con las preocupaciones de los observadores occidentales de que el movimiento era de alguna manera un Culto asiático.
Las distorsiones generadas en el reportaje de la Soka Gakkai, la organización religiosa más grande de Japón, así como su virtual despido por los principales medios de comunicación japoneses, están determinadas por las siguientes causas: (1) una estructura de poder que obtiene legitimidad a través de la preservación de la sistema imperial; (2) el alcance y escala de la influencia política de la Soka Gakkai; (3) su historia de desafío y autonomía; (4) la dependencia de los medios japoneses de los grandes anunciantes corporativos; (5) la existencia de empresas de medios como Bungei Shunju y Shichosa, que mantienen vínculos de colusión con el Estado; (6) las intransigentes convicciones religiosas de la Soka Gakkai y la desaprobación social de su período inicial de proselitismo agresivo; (7)cobertura mediática de los vastos recursos financieros de la Soka Gakkai; (8) el marco de intolerancia social en Japón; (9) la proliferación de estereotipos mediáticos; y (10) la insuficiencia de las habilidades y la capacitación en relaciones con los medios empleadas por la Soka Gakkai como entidad social.
Estudios más recientes, como Ciudadanos Globales: El movimiento budista Soka Gakkai en el mundo o "La Soka Gakkai: el budismo y la creación de una sociedad armoniosa y pacífica", elogian al movimiento por sus valores progresistas y el sentido del deber cívico de sus miembros. Los artículos y libros más antiguos, por el contrario, se preocupan sistemáticamente por una variada gama de acusaciones virulentas.
Shemada señala que la profunda alergia anti-Soka Gakkai en la sociedad japonesa en general se ha debilitado en los últimos años, a medida que los miembros han detenido las agresivas campañas de membresía que implementaron en el pasado. Shemada sostiene que esto significa que la Soka Gakkai se ha establecido firmemente en la sociedad.