Jacqueline Ilyse Stone (nacida el 30 de junio de 1949) es profesora emérita de religión japonesa en el departamento de religión de la Universidad de Princeton y especialista en budismo japonés, en particular el budismo Kamakura , el budismo Nichiren desde la Edad Media hasta la época moderna y las prácticas en el lecho de muerte en Japón. Stone ha sido elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [1]
Stone obtuvo una licenciatura en japonés e inglés en la Universidad Estatal de San Francisco en 1974. Luego recibió una maestría (1986) y un doctorado (1990) de la UCLA , donde estudió con William LaFleur y escribió una disertación sobre textos problemáticos atribuidos a Nichiren . [2] Enseñó en Princeton desde 1990 hasta su jubilación el 1 de julio de 2019. [3]
Stone ha escrito y editado ampliamente en inglés y japonés sobre temas que incluyen el Sutra del loto , los movimientos medievales y modernos en el budismo de Nichiren, la historiografía, la muerte y las ideas del tiempo y el espacio en las religiones japonesas. [4]
Como profesora en la Universidad de Princeton, Stone recibió el Premio de Mentoría de Posgrado en Humanidades (junto con Stephen F. Teiser ) en 2014 y el Premio del Presidente a la Enseñanza Distinguida en 2018. [3] Ha capacitado a más de una docena de estudiantes de doctorado, muchos de los cuales ahora en importantes programas de estudios budistas y religiosos en América del Norte. [5]
Stone ha sido presidenta de la Sociedad para el Estudio de las Religiones Japonesas y copresidenta de la sección de Budismo de la Academia Estadounidense de Religión. Es vicepresidenta y directora financiera del consejo editorial del Instituto Kuroda para el Estudio del Budismo. También es miembro del consejo asesor de la Revista Japonesa de Estudios Religiosos . [3] En 2018 fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [1]
La primera monografía de Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (University of Hawai'i Press, 1999), recibió en 2001 el Premio de la Academia Americana de Religión a la Excelencia en el Estudio de la Religión en la categoría de Estudios Históricos. [6] Es un estudio del pensamiento hongaku , la noción de que todos los seres están "originalmente iluminados" y simplemente necesitan realizar su propia naturaleza de Buda. [7] En lugar de ver las nuevas escuelas Kamakura como una reacción contra un establecimiento Tendai moribundo como lo habían hecho muchos estudios previos, el libro ofrece un modelo interactivo que muestra que tanto los movimientos Tendai como Nichiren trabajaron simultánea y creativamente a través de los problemas y la promesa de la iluminación original o discurso hongaku . Si bien el pensamiento de la iluminación original a menudo se ve como una negación de la necesidad de la práctica, Stone demuestra que los autores medievales promovieron una variedad de prácticas. [6] : 190–235 La práctica no fue ignorada; en cambio, fue reconceptualizada, a menudo como una expresión en lugar de una causa del despertar. [8] El libro presenta un paradigma de cuatro partes para la iluminación en el Japón medieval basado en nociones de no linealidad (la liberación ocurre en un momento), condición única (una práctica conduce a la liberación), inclusión total (la práctica contiene toda la iluminación dentro de ella) y una negación de la necesidad de hacer méritos o eliminar el pecado. [6] : 228–235
Su segunda monografía, Right Thoughts at the Last Moment: Buddhism and Deathbed Practices in Early Medieval Japan (University of Hawai'i Press, 2016), ganó el premio Toshihide Numata Book Award 2017 en Budismo. [9] Este libro documenta una cultura religiosa común centrada en las prácticas en el lecho de muerte que a menudo trascienden las distinciones sociales y sectarias. [10] El libro supera las divisiones en los estudios budistas entre la historia social y la investigación doctrinal al mostrar cómo las enseñanzas y la práctica se relacionan entre sí. Stone descubre lógicas en competencia que ayudan a definir el ritual del lecho de muerte, incluidas las nociones de causalidad kármica y responsabilidad individual, discursos altamente sociales de transferencia de mérito y la idea de que el momento del lecho de muerte es tan poderoso que puede anular toda una vida de malas acciones. Utiliza una variedad de fuentes que incluyen manuales rituales, narrativas budistas y hagiografías, muchas de las cuales se analizan en inglés por primera vez. [11] [12] [13] [14] [15] [16]