Un dios nacional o tribal es una deidad protectora cuya preocupación especial se supone que es la seguridad y el bienestar de un " grupo étnico " ( nación ). Esto contrasta con otras figuras protectoras como los dioses familiares responsables del bienestar de clanes o profesiones individuales, o los dioses personales que son responsables del bienestar de los individuos.
En la antigüedad (y en cierta medida todavía hoy), la religión era una característica de la cultura regional, junto con el idioma, las costumbres, las tradiciones, etc. Muchas de estas religiones étnicas incluían dioses nacionales en sus panteones, como
En la antigüedad, cada grupo étnico ( nación ) tenía su propio panteón, que podía o no superponerse con el de los grupos vecinos. Muchas de estas religiones tenían figuras protectoras, que en ocasiones incluían dioses nacionales, que eran considerados responsables de la seguridad y el bienestar de la nación y de su pueblo, con una preocupación especial por el gobernante y guardián de la nación. Estos dioses nacionales estaban junto a los dioses personales (es decir, los dioses patronos que se interesaban especialmente por el bienestar personal de un individuo). Además, estaban los dioses familiares asociados con el cuidado de un clan o una profesión, así como los dioses asociados con situaciones específicas o la protección de las mismas (fertilidad, salud, guerra, contratos, etc.).
Esta percepción de la divinidad era común en el mundo antiguo. Las deidades a menudo se localizaban geográficamente por asociación con sus principales centros de culto, y en el Antiguo Cercano Oriente eran a menudo deidades tutelares de sus respectivas ciudades-estado . Muchos de los grupos étnicos individuales también se consideraban a sí mismos la progenie de sus dioses nacionales. Por ejemplo, en la región que ahora es Yemen, los sabeos , los mineos y los himyar se percibían a sí mismos como hijos de Almaqah , Wadd y Shamash , respectivamente . [15] De manera similar, en Canaán , Milcom desempeñó ese papel para los amonitas , mientras que Chemosh lo hizo para los moabitas .
El papel de Yahvé como dios del reino de Judá y del reino de Israel es una razón clave para la adopción de esa figura como figura monista por el movimiento Yahvé solo del siglo VII a. C. [ cita requerida ] La posterior exaltación de Yahvé como figura suprema se produjo no porque los dioses nacionales fueran necesariamente cabezas de sus panteones (este ciertamente no fue el caso de los dioses nacionales de los pueblos que rodeaban a Israel), [16] sino como una reacción al cambiante panorama político, en el que otros dioses nacionales habían sido exaltados previamente de esa manera. [17] Debido a que se percibía que los pueblos adoraban efectivamente a los mismos dioses, simplemente con nombres diferentes (Smith (2008) [17] llama a esto "traducibilidad"), la función de Yahvé como dios nacional lo había equiparado previamente automáticamente con otros dioses nacionales. Así, con el ascenso del Imperio asirio multicultural en el siglo X a. C., el ascenso concomitante del dios nacional asirio Assur a la prominencia intercultural influyó en cómo se percibían generalmente los dioses nacionales. Además, la unificación política de los estados-nación fracturados bajo un solo jefe supremo de estado también alentó la idea de una cosmovisión multinacional de "un dios". [17] Sin embargo, en el siglo VII a. C., Asiria estaba en decadencia y los estados-nación más pequeños comenzaron a reafirmar su independencia. En este contexto, el desarrollo de una cosmovisión de "un dios" en el Reino de Judá del siglo VII a. C. puede percibirse como una respuesta a las menguantes reivindicaciones de hegemonía cultural de la ideología asiria de "un dios" de la época. [17] El proceso es evidente en algunas partes de la Torá que son anteriores al siglo VI a. C. y, por lo tanto, preservan vestigios de la teología centrada en un dios nacional durante el período monárquico del siglo X a. C. [18] “El AT [= Antiguo Testamento ] todavía es consciente del hecho de que Yhwh, el dios nacional de Israel, originalmente era uno de los dioses en el concilio de El.” ( Deut 32:8-9*) [16]
En busca de una cultura e identidad nacional alejada de la religión católica impuesta por España durante su colonización de Filipinas , quienes instigaron la Revolución filipina propusieron revivir las religiones populares indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional de todo el país. El Katipunan se opuso a las enseñanzas religiosas de los frailes españoles, diciendo que "oscurecían en lugar de explicar las verdades religiosas". Después del resurgimiento del Katipunan durante la Guerra Hispano-estadounidense , algunos propusieron una forma idealizada de las religiones populares, con el culto a Dios bajo el antiguo nombre de Bathala , que se aplica a todas las deidades supremas bajo los muchos panteones étnicos en todo el país. Sin embargo, el proceso de revitalización de las religiones indígenas de Filipinas no progresó más ya que las fuerzas filipinas fueron derrotadas por los estadounidenses en 1902, lo que condujo a la segunda colonización cristiana del archipiélago. [19]
Los misioneros cristianos han reinterpretado repetidamente a los dioses nacionales en términos del Dios cristiano. Este hecho se refleja en los nombres de Dios en varias lenguas de los pueblos cristianizados, como Shangdi o Shen entre los cristianos chinos, Ngai entre varias tribus de Kenia , etc.
En un contexto moderno, el término "dios nacional" se refiere al surgimiento de iglesias nacionales dentro del cristianismo. [ cita requerida ] Esta tendencia a "nacionalizar" al Dios cristiano, especialmente en el contexto de las iglesias nacionales que sancionaron la guerra contra otras naciones cristianas durante la Primera Guerra Mundial , fue denunciada como herética por Karl Barth . [20]
Carl Jung en su ensayo Wotan (1936) identifica al dios germánico de la tormenta (líder de la Cacería Salvaje ), Wotan , como el dios nacional del pueblo alemán , y advierte sobre el ascenso del nacionalismo alemán y, en última instancia, la inminente catástrofe del nazismo y la Segunda Guerra Mundial en términos del despertar de este dios:
Una de las principales deidades védicas antiguas en el hinduismo es Indra . Es el rey de Svarga (el cielo) y los Devas (dioses). Está asociado con los rayos, los truenos, las tormentas, las lluvias, los flujos de los ríos y la guerra. La mitología y los poderes de Indra son similares a otras deidades indoeuropeas como Júpiter, Perun, Perkūnas, Zalmoxis, Taranis, Zeus y Thor, lo que sugiere un origen común en la mitología protoindoeuropea . A partir de finales del siglo XIX, Bharat Mata , una personificación divina de la India ( Bharat ), surgió después de la Rebelión india de 1857 contra los británicos y es vista como la diosa de la India y el pueblo indio por los hindúes , los jainistas y algunos budistas .